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추천사
프롤로그: 교회여 상상력을 회복하라

PART 01.
바벨탑 속 기독교

1.
상상력을 잃어버린 기독교
2.
‘이미지’는 메시지를 사건으로 만든다
3.
기독교는 현재 어떤 사건인가?
4.
거대한 바벨탑 안에 던져진 기독교
5.
대중문화의 문법과 세속 세계의 비신화적 신화
6.
상상력의 원천인 이야기

PART 02.
돈으로 갈 수 있는 디지털 천국

1.
디지털 종교
2.
디지털 지옥 _ 화이트 크리스마스(Black Mirror 시즌2)
3.
디지털 천국 _ 샌 주니페로(Black Mirror 시즌3)
4.
디지털 천국에서의 욕망_ 스트라이킹 바이퍼스(Black Mirror 시즌5)
5.
기계적 비인간 _ 공각기동대와 사이버펑크: 엣지러너
6.
호모 데우스 _ 얼터드 카본
7.
욕망, 신체, 기술 그리고 복음

PART 03.
신은 더 이상 신이 아니며, 종교는 더 이상 종교가 아니다

1.
선보다 선한 악(惡)
2.
무기력한 신과 선한 악 _ 마이 데몬
3.
신은 인간의 추앙 속에서만 존재한다 _ 아메리칸 갓
4.
기독교는 ‘거짓’에 기생한다_ 메시아
5.
종교는 대중의 ‘공포’에 기생한다_ 지옥
6.
종교는 인간의 ‘무지’에 기생한다_ 카오스
7.
기독교는 인간을 착취한다 _ 기생수: 더 그레이
8.
통제와 규율의 공간인 교회 _ 친절한 금자씨
9.
신은 공포스러운 존재인가

PART 04.
탈기독교 시대의 비틀린 이미지

1.
위선적인 기독교인_ 수리남과 D.P.
2
2.
확증편향에 빠진 기독교인들 _ 마스크걸
3.
혐오스러운 기독교인들 _ 더 글로리
4.
종교언어가 주는 기묘한 공포 _ 글리치
5.
소통 불가능한 인간 유형인 기독교인들 _ 살인자O난감
6.
욕망의 세계 밖으로

PART 05.
지구를 지켜라

1.
인간을 만든 것은 외계인이다 _ 프로메테우스
2.
지구는 거대한 실험실에 불과하다 _ 다크 씨티
3.
지구를 공격하는 세력들_ 삼체
4.
현대판 ‘변신 이야기’, 괴물 아포칼립스 _ 스위트 홈
5.
신이 사라진 절망적인 세계 _ 루시퍼
6.
포스트 아포칼립스 _ 설국열차
7.
새로운 세계로의 탈출 _ 재벌집 막내아들
8.
마지막에 대한 이야기

PART 06.
교회를 위한 새로운 언어

1.
기독교 콘텐츠를 위한 미디어 리터러시
2.
미디어에 대한 접근: 기독교적인 작품이 존재하는가?
3.
미디어에 대한 해석: 기독교 영화비평을 위한 조언
4.
미디어 기획: 이야기하는 교회가 되기 위한 연습
5.
설교자를 위한 가이드

에필로그: 새로운 표현으로서의 교회 사역

ㆍ기독교의 위기와 기회를 명쾌하게 풀어낸 미디어 시대 필독 교양서
ㆍ신학적 성찰과 미디어 리터러시의 결합, 문화 속 기독교의 좌표 제시
ㆍ왜곡된 기독교의 이미지, 교회의 문화적 상상력을 회복하기 위한 로드맵
ㆍ미디어 홍수 속 길 잃은 크리스천을 위한 미디어 분별 및 활용 지침서
ㆍ단순 미디어 비평 넘어 교회의 본질 회복, 새로운 소통 방식을 제안

교회여 상상력을 회복하라

우리는 그 어느 시대보다 많은 양의 정보를 소비하면서 살아가고 있다.
한 신문 기사에 따르면 2020년에는 하루 평균 25억 기가바이트(GB)의 디지털 정보가 생산되었는데, 2025년에는 하루 175조 기가바이트의 정보가 생산될 것으로 추정된다고 한다.
불과 5년 사이에 약 7만 배가량의 정보가 증가하는 셈이다.
아마 최근 등장한 생성형 인공지능으로 인해 정보 생산량은 더 급격히 증가하게 될 것이 분명하다.
사실 이렇게 쏟아져 나오는 정보들 대부분은 우리의 일상적인 삶과는 크게 관련이 없다.
하지만 정보의 과잉은 지식의 불분명성을 더 증가시킬 것이다.
그래서 우리는 우리의 신앙과 지식이 정박할 장소를 필요로 한다.
나는 그 정박할 장소가 상상력의 원천인 성경 안에 있다고 믿는다.

세상은 온갖 흥미롭고 재미있는 것들로 가득하다.
소비하고 또 소비해도 마르지 않는 샘처럼 어디에선가 또 다른 흥미로운 것들이 튀어나온다.
사람들은 잠자리에서 일어나 스마트폰을 들고 하루를 시작한다.
세수하고 이를 닦을 때도, 식사할 때도, 출근하는 지하철 안에서도, 운전하면서도, 학교로 향하는 짧은 거리에도, 잠시 쉬는 휴식 시간에도, 퇴근하는 길에서도, 학원으로 향하는 승합차 안에서도 자기 전까지 대부분의 시간을 스마트폰과 함께 생활하며, 스마트폰 속의 콘텐츠를 소비하면서 살아간다.
이 정도면 이미 스마트폰이 주인이고, 그 스마트폰이 지배하는 세상에서 인간이 노예처럼 일을 하고 있는지도 모른다.
인간들은 스마트폰에게 전기를 제물로 바치기 위해 힘들게 노동하면서 살아가고 있다.
만일 그렇다면, 우리에게는 영화 〈매트릭스〉(The Matrix) 속의 빨간 알약이 필요하다.
스마트폰은 이미 이 시대를 지배하고 있는 ‘유사-신’이며, ‘거짓-신’이다.
인간은 스마트폰에서 흘러나오는 노래와 영화, 드라마를 보면서 반성적 사유 능력을 잃어버린 채 스스로 노예인지도 모르는 노예 상태에 들어서 있다.

나는 기독교가 현대 문화의 절대적 영향력 아래 빠져들게 된 원인이 사유(思惟) 능력의 상실에 있다고 생각한다.
많은 크리스천이 자기 정체성을 잃어버리고 신자유주의의 질서 아래에서 ‘소비자’로서만 존재하고 있다.
우리는 일요일에만 교회에 가는 ‘선데이 크리스천’의 시대를 지나 일주일에 한 번씩 교회 의자를 엉덩이로 따뜻하게 데워 주는 ‘벤치 워머(bench warmer) 크리스천’으로 살아가고 있다.
상상력의 원천인 성경을 가지고서도 아무런 상상력을 발휘하지 못한 채 세상이 넉넉히 감당할 수 있는 사람으로 살아간다.
상상력이 제압된 크리스천은 하나님 나라를 꿈꾸지 못한다.
그저 세상이 부여하는 이미지와 정체성을 따라 껍데기만 크리스천인 삶을 살아갈 뿐이다.

이 책은 상상력을 잃어버린 교회에게 상상력을 되돌려 주고, 온갖 조롱과 멸시 속에 있는 십자가를 미디어의 영역에서 복권시키는 데 그 목적이 있다.
포스트모던적 무기력증과 허무주의에 빠져 허우적거리는 크리스천들의 상상력을 세상으로부터 해방하기 위해 이 책이 작은 해독제가 되길 기대해 본다.
세상의 모든 아름다움 속에 빛나는 하나님에 대해 우리는 말해야 할 의무가 있다.