Lors de la publication du livre

1. Souhaiter le bien-être et le bonheur de la vie : L'art des présages et des signes de bon augure

Samshin Seondo et Jaradol - Rêver du monde céleste
Phénix et Dragon - Espérant les louanges du Ciel et un message de bon augure
Texte éthique - Raisons d'être béni
Sehwa - Je vous souhaite une bonne et heureuse année
L'art de la peinture murale - Vaincre les fantômes et les fraudes

2. Réconforter et accompagner les morts : les funérailles et les arts de l'au-delà

Peintures funéraires - Décorer l'au-delà
Articles funéraires - objets pour le défunt
Décoration funéraire - Décorer le lieu du départ
Sculptures de Neungyeok - Honorer et protéger les anciens rois
Gammoyeojaedo - Là où résident les esprits ancestraux
Art funéraire bouddhiste - Représentant la renaissance au paradis, l'impermanence et l'Anatta

3. L'ordre dans la direction et l'orientation : l'art de l'espace qui entoure la vie

Les humanités de la direction - Systèmes symboliques de l'Est, de l'Ouest, du Sud et du Nord
Direction d'orientation et direction d'orientation vers la gauche - L'ordre contenu dans la direction d'orientation
Gauche et droite, intérieur et extérieur : les principes de l’aménagement de l’espace
Des espaces qui défient l'ordre

4. Incarner les principes de l'univers : l'art de l'astronomie et des constantes

Modèles cosmologiques - Inspirer l'astronomie dans les sciences humaines
Le Soleil et la Lune – Révéler le Yin et le Yang de l’Univers
Les étoiles régissent la vie et la fortune humaines.
Constantes - Les principes de l'univers contenus dans les nombres

Références
Recherche

Les cœurs des anciens peuples qui priaient pour la paix et le bonheur dans la vie

Autrefois, on croyait que des esprits maléfiques et des fantômes invisibles menaçaient la vie.
Pour conjurer cela et attirer la bonne fortune, divers dispositifs symboliques furent installés partout, des palais et temples aux maisons des gens du peuple.
La porte principale était ornée d'une peinture représentant un tigre ou une divinité protectrice, et le toit du hall principal du temple était décoré de tuiles ornées de visages fantomatiques effrayants pour empêcher les mauvais esprits d'entrer.
Dans le secteur privé, on suspendait une corde faite de branches de pin, de piments rouges et de charbon de bois au sanctuaire du gardien du village pour empêcher les mauvais esprits d'entrer.
Dans le tombeau royal, une bête de pierre veillait sur les autres défunts.
Ces symboles, mobilisés dans tous les espaces entourant la vie, y compris les peintures, les sculptures et les bâtiments, étaient des symboles de bon augure et de lutte contre le mal, destinés à prévenir les catastrophes et à attirer la chance.

On croyait que la fortune et la malchance découlaient en fin de compte des actions humaines, et que ces actions entraînaient l'influence du ciel.
En d'autres termes, la chance n'était pas une simple superstition ou un ornement, mais un ordre qui reliait la vie souhaitable des humains à la volonté du ciel.
Les personnages éthiques qui expriment par écrit des vertus telles que la piété filiale, la loyauté et la courtoisie sont également des exemples représentatifs de paravents.
Cette idée se reflète également clairement dans le Sehwa qui était dessiné et accroché au début de chaque année.
Plutôt qu'une simple peinture décorative, le Sehwa était un procédé utilisé dans les peintures murales pour prier pour une année sans maladie ni catastrophe.
Des expressions comme « Ipchundaegil » (立春大吉) et « Geonyangdaegyeong » (建陽多慶) et des peintures de pies et de tigres contenaient des vœux de bonheur et de sécurité.

Le Gilsang est né du désir de protéger la vie plutôt que de réaliser de splendides prouesses artistiques.
Autrefois, on considérait qu'il était souhaitable de vivre selon les lois du ciel, et l'on y recherchait la paix et le bonheur.
Des panneaux dans les palais aux décorations des temples, en passant par les petits talismans dans les maisons, les vœux de paix et de bonheur formulés par les gens du passé sont tous liés comme un seul et même code.
Ces traces se retrouvent encore aujourd'hui dans les vœux du Nouvel An et les petites décorations que l'on place dans les maisons.
En fin de compte, la bonne fortune est un désir universel de bien-être et de bonheur dans la vie.

Quel genre d'être était un fantôme ?
Les codes symboliques coréens devenus des codes de la culture pop mondiale

Le succès de K-Pop Demon Hunters (ci-après dénommé « K-Pop Demon Hunters ») démontre clairement comment les traditions chamaniques coréennes peuvent fonctionner comme un code culturel mondial.
Le « honmun », qui apparaît comme un élément important du décor de l'œuvre, est similaire aux concepts de bon augure et de bannissement expliqués ci-dessus.

Alors, quel genre d'être était un « démon » ? Rumi, la protagoniste de « Kedeheon », est à la fois un être qui capture les fantômes et un fantôme elle-même.
Les fantômes sont-ils bienveillants ou maléfiques ? Selon les « Codes symboliques de l’art traditionnel », « les fantômes sont si obscurs qu’on ne peut les voir », ce qui rend difficile de répondre en un seul mot.
Cependant, nous pouvons deviner sa nature complexe à travers les diverses expressions qui apparaissent dans notre vie linguistique.
« Dans des expressions comme « même les fantômes ne savent pas », « même les fantômes ne peuvent pas les mépriser » et « ils frappent comme des fantômes », les fantômes sont des êtres omnipotents. »
Quand on dit « le fantôme vous a aidé », le fantôme devient un gardien.
Quand on dit : « Le fantôme pleure et s'en va », le fantôme est un être émotionnel, et quand on dit : « Le fantôme sort », le fantôme est un être maléfique qui vit dans un lieu sombre et lugubre.
De plus, si quelqu'un se comporte mal et que vous dites : « Il agit comme un fantôme », alors ce fantôme devient un être vicieux et malveillant qui cause du tort.
Dans l'expression « exorciser un fantôme », le fantôme est un objet qui doit être exorcisé.
« Mais le travail d’exorcisme de ce fantôme est également accompli par un autre fantôme. » (p. 133)

Ainsi, les fantômes étaient des êtres ambivalents où le bien et le mal coexistaient.
Ainsi, même si les gens avaient peur des fantômes, ils les acceptaient aussi comme des êtres profondément impliqués dans leur vie.
La raison pour laquelle « Kedeheon » séduit aujourd'hui les gens du monde entier tient peut-être au fait que les symboles coréens de l'œuvre sont étroitement liés à la peur et à l'admiration de l'invisible, ainsi qu'au désir universel de trouver un sens et un ordre à la vie à travers eux.

À l'origine, « Balin » signifiait retirer la cale d'une roue de charrette.
L'attitude des anciens peuples face à la mort

Pour que le chariot puisse rouler, il faut retirer la cale placée devant la roue.
« Balin » (發?) signifiait à l'origine retirer les cales [?] d'une roue de charrette.
Cependant, le fait que cet acte ait fini par être utilisé comme terme pour désigner les procédures funéraires est lié à la conception de la vie et de la mort chez les anciens peuples.
Nos ancêtres croyaient que le chemin vers l'au-delà après la mort était long et difficile.
Ainsi, pour que le défunt ne s'égare pas et puisse suivre le bon chemin, ils enterraient dans sa tombe une poterie en forme de roue.

Park Ji-won (朴趾源, 1737-1805), un érudit Silhak de Joseon, a utilisé l'expression « un char pointant vers le sud dans le monde souterrain » dans son livre « Une carte de la voie à suivre ».
« Jinamgeo » signifie « un chariot pointant dans la bonne direction ».
Dans les temps anciens, lors d'un combat entre l'empereur et Chiyou, l'épais brouillard créé par ce dernier désorienta les soldats. On raconte que cet objet légendaire fut forgé par l'empereur pour guider ses troupes.
On raconte que depuis la dynastie Jin, ce chariot a été utilisé comme outil pour redresser le parcours du cortège impérial.

Cette idée a été transposée aux rites funéraires, et « Bal-in » est devenu un mot utilisé pour prier pour un chemin droit et paisible pour le défunt lors de son départ vers l'au-delà après les funérailles.
Elle nous offre un aperçu de l'idée traditionnelle selon laquelle la mort est une séparation pour les vivants, mais le début d'un autre voyage pour les défunts.
Le désir de guider ceux qui entreprennent un voyage vers le droit chemin est contenu en elle, la philosophie symbolique des conceptions des anciens peuples sur la vie et la mort, reliant la vie et la mort.

Les plaques des portes des palais de Changdeokgung et de Changgyeonggung, déplacées par les Japonais, sont toujours intactes…
Éléments omis lors du processus de restauration du patrimoine culturel

Dans l'architecture traditionnelle, « intérieur » et « extérieur » ne se résumaient pas à l'intérieur et à l'extérieur, mais constituaient des concepts importants qui révélaient le sujet et l'ordre.
La résidence du roi, ou espace politique, était désignée comme « intérieure », et la zone environnante comme « extérieure ». Conformément à cet ordre, l'enseigne de la porte, le munak, était fixée à l'extérieur afin d'être visible depuis l'extérieur.

En regardant le « Donggwoldo » (東闕圖) produit en 1827 (la 27e année du règne du roi Sunjo), on peut voir que la porte du Sukjangmun du palais Changdeokgung était à l'origine placée du côté est afin que les personnes entrant dans Injeongjeon puissent la voir.
Cependant, le panneau actuel de la porte de Sukjangmun est accroché du côté ouest.
Comment l'emplacement de la porte a-t-il changé ? « À la fin de la dynastie Joseon, lorsque l'empereur Sunjong perdit son pouvoir royal et se réfugia au palais de Changdeokgung, Huijeongdang devint le palais intérieur. »
Aux alentours de 1908, le gouvernement japonais ouvrit une nouvelle route pour permettre au carrosse royal d'entrer facilement de la porte Donhwamun à Huijeongdang en passant par les portes Jinseonmun et Sukjeongmun, sous prétexte d'améliorer le confort de l'empereur Sunjong.
Dans ce processus, le Woldae situé devant Donhwamun a été démoli et Sukjangmun a été transformé en porte menant à Huijeongdang.
On suppose qu'à cette époque, les Japonais ont déplacé la plaque à l'ouest de la porte conformément à la direction d'entrée dans Heejeongdang. (pp. 202-204) Lors du projet de restauration du palais Changdeokgung, la porte Sukjangmun a été restaurée avec la plaque suspendue dans le même état que sous le règne du roi Sunjong.

La porte Binyangmun du palais de Changgyeonggung, qui aurait dû être installée du côté est, est actuellement installée du côté ouest.
Selon le 『Gunggwolji』, le centre de la direction de cette zone, c’est-à-dire le lieu désigné comme « intérieur », était Haminjeong.
Le nom « Binyang » (賓陽) est dérivé de l'expression « Inbinchulil » (寅賓出日) du Livre des Documents, qui symbolise la direction de « l'est » où le soleil se lève et où l'énergie de la vie commence, suggérant que Binyangmun est la porte de l'est.
Compte tenu de l'ordre interne et externe traditionnel et du système symbolique de défense, il convient que la porte Binyangmun soit placée à un endroit où les personnes entrant dans Haminjeong peuvent la voir, c'est-à-dire du côté de Myeongjeongjeon.
Il ne s'agit pas simplement d'un problème lié à un seul panneau, mais d'une distorsion qui va à l'encontre de l'ordre interne et externe et du concept de direction propres à l'architecture traditionnelle.

Le soleil et la lune, la Grande Ourse et l'étoile polaire…
Le ciel se fond dans des peintures, des sculptures et des rituels

Pour les anciens, le soleil, la lune et les étoiles n'étaient pas simplement des corps célestes.
Cette lumière céleste, appelée Samgwang (Trois Lumières), symbolisait le yin et le yang de l'univers, l'éternité et le destin de l'humanité.
En particulier, l'étoile polaire et la Grande Ourse étaient considérées comme des étoiles qui gouvernaient la durée de vie et la fortune humaines, et la planche des sept étoiles et la peinture des sept étoiles enterrées dans les tombes étaient des objets destinés à prier pour le repos éternel des défunts.

Un fait intéressant est que la croyance Chilseong, qui n'avait à l'origine aucun lien avec le bouddhisme, a été introduite dans les temples durant la dynastie Joseon.
Alors que les temples souffrant de difficultés financières dues à la politique de Joseon visant à réprimer le bouddhisme et à promouvoir le confucianisme acceptaient le chamanisme comme solution pratique, l'étoile polaire et la Grande Ourse furent transformées en symboles bouddhistes.
C’est ainsi que le Bouddha de la Lumière de la Terre et les Sept Bouddhas devinrent des objets de foi familiers, sur lesquels le public priait pour la longévité et la bonne fortune.

Les stars étaient également liées à la politique.
Dans les Analectes, Confucius compare l'étoile polaire à un souverain, disant : « Si (le souverain) pratique la vertu, même si l'étoile polaire reste à sa place, elle sera comme les étoiles qui le protègent. »
Le concept de « Gongbuk » (拱北) a vu le jour ici et en est venu à signifier que si le roi mène une bonne politique, ses sujets et son peuple le suivront naturellement.
C’est précisément pourquoi on trouve de nombreuses portes et pavillons portant le nom de « Gongbuk » à travers la Corée, comme le Gongbukru de Gochang-eupseong, le Gongbukru de Gongsanseong à Gongju et le Gongbukmunru de Jinjuseong.

Si l'Occident a décrypté la science à travers les étoiles, nos ancêtres, eux, ont décrypté l'ordre de la vie grâce aux étoiles.
Pour les anciens, contempler les étoiles signifiait comprendre l'ordre du monde et le chemin de l'humanité.