Les secrets étonnants de l'histoire de l'évolution humaine révélés par des recherches approfondies menées par les plus grands érudits de notre époque.
Nous sommes programmés pour nous entraider, apprendre et nous aimer les uns les autres !

« Les bébés de trois mois savent-ils vivre en société ? » « Quel genre de monde les naufragés créeraient-ils ? » « Pourquoi n’y a-t-il pas d’animaux à roues ? » « Le baiser est-il un comportement universel ? » « Pourquoi la monogamie est-elle plus répandue que la polygamie ? » « Une société sans maris ni pères est-elle possible ? » « Pourquoi avons-nous tous des visages différents ? » « Pourquoi donnerions-nous notre vie pour les autres ? » « Les animaux partagent-ils des amitiés ? » « L’ennemi de mon ennemi est-il mon ami ? » « Quelle part partageons-nous lorsque nous avons des fonds publics ? » « Jusqu’où vont les gènes ? » « Les humains sont-ils bons ou mauvais ? » « Le monde va-t-il s’améliorer ou empirer ? »

Le professeur Nicholas Christakis, érudit hors pair de notre époque et maître de l'intégration, se lance dans un voyage épique pour percer les secrets de l'histoire de l'évolution humaine grâce à une recherche intégrée qui transcende les sciences naturelles, les sciences sociales et les sciences humaines.
Après des recherches approfondies et méticuleuses, l'auteur affirme :
L’Homo sapiens a conquis la Terre non pas grâce à son intelligence ou à sa force physique, mais grâce à sa capacité à créer une société.
Si l'on observe l'histoire de l'évolution, on constate que le bien finit toujours par triompher et que la trajectoire de l'évolution tend vers le bien.
L'auteur démontre, par des arguments scientifiques et historiques, que les êtres humains possèdent des caractéristiques universelles, telles que la capacité de s'entraider, d'apprendre et de s'aimer les uns les autres, et de créer une société harmonieuse.
Ce livre démontre de façon éloquente que cette humanité partagée et cet optimisme sont génétiquement programmés comme le moteur de l'évolution humaine, dévoilant un plan d'optimisme et d'espoir immense pour l'humanité et la société.

Au moment où j'écris ces lignes, l'Amérique semble divisée en deux.
Gauche et droite, ville et campagne, religieux et non-religieux, initiés et marginaux, nantis et démunis.
De nombreuses analyses montrent que la polarisation politique et les inégalités économiques, qui persistent depuis un siècle, ont atteint aujourd'hui un niveau sans précédent.
Les Américains sont engagés dans un débat passionné sur leurs différences, sur qui peut et doit parler au nom de qui, sur le sens et la portée de l'identité personnelle, sur le pouvoir irrésistible du tribalisme à capter la loyauté des gens, et sur la possibilité, voire l'opportunité, d'embrasser idéologiquement le melting-pot qu'est l'Amérique (et notre identité américaine commune).
Dans ce livre, je souhaite démontrer qu'il y a plus de choses qui nous unissent que de choses qui nous divisent, et que la société est fondamentalement bonne.
--- p.44

D’où vient cette similarité interculturelle ? Pourquoi des êtres humains si différents, jusqu’à la guerre, peuvent-ils être à la fois si semblables ? La raison fondamentale réside en chacun de nous dans un « plan » évolutif pour bâtir une société harmonieuse.
Les gènes accomplissent des choses extraordinaires dans notre corps.
Mais le plus surprenant, c'est ce que font les gènes en dehors de notre corps.
Les gènes influencent non seulement la structure et le fonctionnement de notre corps, mais aussi la structure et le fonctionnement de notre esprit, et donc la structure et le fonctionnement de notre comportement, voire même la structure et le fonctionnement de notre société.
Ce que nous constatons chez les gens du monde entier, c'est le pouvoir de ces gènes.
C'est là la source de notre humanité commune.

La sélection naturelle a façonné nos vies d'animaux sociaux, entraînant l'évolution de traits que j'appelle « l'ensemble social ».
L’amour, l’amitié, la coopération, la capacité d’apprendre et même la capacité de percevoir l’identité (la personnalité) d’autres individus proviennent de ce « groupe social ».
Malgré tous les dispositifs et artefacts modernes (outils, agriculture, villes, nations), nous avons une tendance innée à exprimer nos instincts sociaux naturels.
Cet instinct est pratique, et de plus, moralement bon.
De même que les fourmis ne peuvent pas soudainement créer une ruche du jour au lendemain, les humains ne peuvent pas créer une société qui ne soit pas en accord avec ces impulsions positives.
Je crois que nous développons naturellement ces bonnes tendances, tout comme nous développons naturellement des tendances plus cruelles.
Nous n'avons pas d'autre choix que de le faire.
Nous éprouvons un sentiment d'accomplissement lorsque nous aidons les autres.
Nos bonnes actions ne sont pas le fruit des valeurs qui ont fleuri durant les Lumières du XVIIIe siècle.
Elle provient des abysses les plus profonds, de la préhistoire.
--- pp.49~50

Chapitre 1 : Huit traits sociaux inscrits en nous
Bien que les camarades de jeu, les activités, les jouets et les aires de jeux typiques des enfants varient considérablement selon le sexe, l'âge et la culture, leurs comportements sociaux et leurs modes d'interaction pendant le jeu ont toujours été remarquablement similaires.
La société elle-même peut apparaître comme un simple prolongement de ces univers ludiques d'enfants.
Dans son ouvrage classique de 1938 sur le jeu, Homo Ludens, l'historien social Johan Huizinga est même allé jusqu'à dire que « la civilisation humaine n'a rien apporté aux caractéristiques essentielles du concept général de jeu ».
Le comportement des enfants révèle souvent une tendance innée à créer une sorte de microcosme temporaire de la société.
Les êtres humains ne peuvent apprendre sans former une société dès leur plus jeune âge.

--- p.57

En résumé, les humains semblent être programmés (dans le sens d'une forte tendance innée) dès leur plus jeune âge pour percevoir les intentions des autres et se soucier de l'équité, interagissant avec les autres de manière positive.
Il n'est donc pas surprenant que toutes les sociétés, même si leurs spécificités peuvent varier d'une région à l'autre, valorisent la gentillesse et la coopération, définissent et limitent la cruauté, et catégorisent les gens en bons et mauvais.
Pourquoi les humains sont-ils ainsi ? Pourquoi manifestons-nous des comportements sociaux aussi constants dès la naissance ? D’où viennent les principes sociaux qui guident les jeux des enfants et façonnent la vie adulte ? Et comment les êtres humains créent-ils des formes d’ordre social similaires, possédant les caractéristiques essentielles et familières universellement considérées comme positives dans toutes les sociétés ?
--- p.60

La société humaine est si dynamique, complexe et englobante qu'elle est vivante et en mouvement par elle-même.
On pourrait croire que cela a été créé par quelqu'un d'autre, une personne puissante, ou une force historique qui dépasse l'entendement humain.
Dans les années 1970, quand j'étais enfant, certaines personnes étaient tellement impressionnées par les civilisations anciennes apparemment avancées d'Égypte et des Amériques qu'elles supposaient qu'elles avaient forcément été créées par des extraterrestres.
Mais la société humaine ne vient pas d'ailleurs.
Cela vient de l'intérieur de nous.

La capacité de s'unir et de former des sociétés est une véritable caractéristique biologique de notre espèce, au même titre que la capacité de se tenir debout et de marcher.
Grâce à cette capacité innée, si rare dans le règne animal, les humains ont pu :
Nous pourrions faire ce qu'Edward Osborne Wilson appelait « la conquête sociale de la Terre ».
Ce n'est ni notre intelligence ni notre force physique qui nous permettent de dominer la Terre, mais cette capacité.
Et comme tous les autres comportements qui ont aidé notre espèce à survivre et à se reproduire, la capacité d'organiser la société est devenue instinctive.
La formation sociale n'est pas quelque chose que nous pouvons faire, mais quelque chose que nous devons faire.

Je souhaite démontrer qu'au cœur de chaque société se trouvent huit « groupes sociaux » :
(1) Possession et identification d'identité personnelle
(2) L'amour pour son conjoint et ses enfants
(3) Amitié
(4) Réseau social
(5) Coopération
(6) Favoritisme intragroupe (préférence pour son propre groupe)
(7) Hiérarchie modérée (égalitarisme relatif)
(8) Apprentissage social et éducation sociale
Ces caractéristiques s'expriment chez les individus, mais elles caractérisent également les groupes.
Ces huit éléments interagissent pour créer une société qui fonctionne bien, qui perdure et même qui est moralement bonne.

--- pp.69~70

Ces traits qui unissent les gens sont très utiles pour survivre dans un monde plein d'incertitudes.
Parce qu'elle offre un moyen plus efficace d'acquérir et de transmettre des connaissances et permet aux personnes de faire face aux risques ensemble.
En d'autres termes, ces caractéristiques constituent la sélection naturelle darwinienne.
Succès reproductif.
Il améliore la mesure dans laquelle les traits héréditaires ou les gènes sont transmis à la génération suivante (note du traducteur) et contribue au bien-être des individus et des groupes.
C'est donc logique d'un point de vue évolutionniste.
C’est ainsi que nos gènes nous confèrent une sensibilité et un comportement sociaux.
Ce faisant, elle contribue à structurer la société à petite et à grande échelle.

Un environnement social structuré de cette manière crée une boucle de rétroaction tout au long de l'histoire évolutive.
De tout temps, les humains ont vécu entourés de groupes sociaux, et la présence d'autres humains — des personnes avec lesquelles nous devons interagir, coopérer ou que nous devons éviter — a façonné nos gènes avec autant de force que les prédateurs.
D'un point de vue évolutionniste, notre environnement social nous a autant façonnés que nous l'avons façonné.

De plus, bien que les environnements physique, biologique et social aient tous joué un rôle crucial dans notre évolution, ils diffèrent sur un point essentiel.
L'homme a maîtrisé le feu il y a un million d'années (une étape majeure).
Cependant, ce n'est qu'au cours des derniers millénaires que l'être humain a été capable de façonner de manière significative l'environnement physique et biologique.
Cela se traduit par des activités telles que la construction de barrages pour bloquer les rivières, la domestication des plantes et des animaux, la pollution de l'air et l'utilisation d'antibiotiques.
Avant d'inventer l'agriculture et les villes, les humains ne construisaient pas leur propre environnement physique.
J'ai simplement choisi l'environnement.
En revanche, l'humanité a toujours construit son propre environnement social.

--- pp.71~72

Chapitre 2 : Communautés accidentelles : survivre à une catastrophe
Au cours des derniers siècles, de nombreux groupes se sont volontairement isolés, soit par désir d'une vision utopique, philosophique ou religieuse, soit par besoin désespéré de solutions concrètes, dans le but de créer un type de communauté différent.
Nombre de ces tentatives utopiques bien connues ont vu le jour aux États-Unis.
Les États-Unis regorgent d'exemples de groupes de vie communautaires autogérés, notamment les communautés puritaines et shakers, et plus récemment, les diverses communautés qui ont connu un essor important dans les années 1960.
Une autre façon d'étudier le développement social consiste à examiner des cas où des personnes, comme des marins naufragés confrontés au défi de construire une communauté fonctionnelle par la coopération pour survivre, ont tenté de créer un ordre social à partir de groupes constitués involontairement.

Nous examinerons plusieurs cas sous ces différents angles à l'avenir.
Notons simplement ici que la caractéristique la plus frappante de ces cas, qu'ils soient intentionnels ou accidentels, est qu'ils produisent des résultats parfaitement prévisibles.
La plupart des tentatives de créer une société avec des règles fondamentalement différentes ont soit complètement échoué, soit, comme dans le cas de Taransey, ont fini par revenir à une forme ressemblant à la société existante.
Comme le démontrent l'immense diversité des cultures à travers le monde et les changements sociaux incessants qui se produisent partout, l'humanité, malgré son extraordinaire et unique capacité d'innovation, est mue par certains principes fondamentaux et universels.
C’est ce qu’on appelle le « groupe social ».
Les tentatives visant à abolir ce principe se soldent généralement par un échec.
--- pp.80~81

Que pouvons-nous tirer de tous ces cas isolés que nous avons examinés jusqu'à présent ? Premièrement, deux observations générales se dégagent.
Premièrement, certains groupes obtiennent de bien meilleurs résultats que d'autres.
En particulier, les groupes qui se distinguent comme des « groupes sociaux » ont plus de chances de réussir.
Deuxièmement, nous pouvons confirmer qu'il existe des points communs dans les comportements sociaux.
Ce sont là les caractéristiques exprimées en termes de « groupe social ».


Mais il y a une chose tout aussi frappante, que nous ne pouvons pas voir.
Même si elles en ont l'occasion, les petites communautés isolées ne créent pas de types d'ordre social efficaces entièrement nouveaux.
Il est clair que cela a quelque chose à voir avec le fait que ces personnes isolées sont des produits de la culture existante à laquelle elles appartiennent.
Vivant au sein de leur propre culture, ils développent leurs propres attentes quant à ce que devrait être la société.
Comme nous l'avons vu au chapitre 1, les psychologues qui étudient la perception sociale tentent souvent d'étudier des bébés dès l'âge de trois mois.
Ceci afin de minimiser l'influence du contexte culturel.
C’est le même raisonnement qui sous-tend l’idée de mener une expérience interdite pour élever un enfant en pleine nature.
--- pp.124~125

Chapitre 3 : La communauté visée : rêver d'utopie
Les kibboutzim ont non seulement abandonné la garde d'enfants communautaire, mais ont également fini par abandonner certaines de leurs autres caractéristiques.
Dans les années 1970, les tâches ménagères ont été transférées à la sphère privée, et les salles à manger et les buanderies communes ont été supprimées.
Et depuis les années 1990, la plupart des kibboutzim ont également abandonné le modèle économique de partage équitable.
En 2004, seulement 15 % de la population mondiale bénéficiait d'une répartition équitable.
À l'instar des communautés américaines du XIXe siècle, ces tentatives utopiques ont fini par adopter les normes des sociétés auxquelles elles appartenaient.

Le kibboutz n'est pas parvenu à reconstruire la société dans son ensemble.
Même les rôles de genre ne pouvaient être changés.
Cela s'expliquait en partie par le fait que les rôles de genre étaient profondément ancrés, plus profondément enracinés que toute autre caractéristique que le kibboutz tentait de renverser.
Mais ce qui m'a paru le plus irréaliste dès le départ, c'est la tentative de rompre le lien entre l'adulte et l'enfant.
Comme nous le verrons plus en détail ultérieurement, l’amour familial étroit est l’une des caractéristiques les plus importantes du « groupe social ».
Et même les membres de cette communauté idyllique et coopérative ne traitaient pas tout le monde de la même manière.
Une expérience a révélé que les habitants des kibboutz faisaient preuve d'un comportement coopératif lorsqu'ils étaient associés à d'autres habitants du kibboutz, mais pas lorsqu'ils étaient associés à des habitants de la ville.
Cela montre que, psychologiquement, le favoritisme envers son propre groupe est très fort.
Bien que les pionniers du mouvement kibboutzique aient réussi à rejeter la culture urbaine européenne dans laquelle ils avaient grandi, la conformité au « groupe social » semblait inévitable.
--- p.150

Les nouvelles communautés qui acceptaient la nécessité d'un « groupe social » ont duré plus longtemps que celles qui ne l'acceptaient pas.
Brook Farm et les Shakers, par exemple, prenaient au sérieux l'idée que les gens n'étaient pas des masses interchangeables et uniformes que l'on pouvait modeler en n'importe quel type de société.
Ils considéraient les gens comme des individus dotés d'une individualité et d'une personnalité qui méritaient le respect.
L'équilibre entre identité de groupe et individualité est essentiel au succès de tout système social.
Si l'on autorise une plus grande diversité entre les individus (et, par extension, en matière de droits de propriété), le défi consiste à intégrer ces individus dans la société.
La société devait être structurée de manière à ce que les individus puissent réprimer leur propre égoïsme compétitif.
Pour y parvenir, il était crucial d'encourager et d'exploiter l'instinct de coopération, de favoriser l'amitié et le sentiment d'appartenance au groupe.
De même, un excellent leadership était important aussi bien pour les communautés visées que pour les communautés non visées.

Différentes communautés utopiques ont adopté des approches contradictoires en matière de relations sexuelles.
Certaines communautés mettaient l'accent sur les interactions sexuelles entre les membres du groupe.
En revanche, des communautés comme celle des Shakers exigeaient une abstinence stricte.
Mais ces deux stratégies partageaient un objectif commun : renverser l’institution du mariage et affaiblir le lien personnel profond qui unit les couples.
L'objectif de ces stratégies était de favoriser un sentiment d'appartenance au sein du groupe dans son ensemble.
C’est pour la même raison que de nombreuses communautés, comme les kibboutzim, ont tenté de briser le modèle de la famille nucléaire et de séparer les espaces de vie des parents et des enfants par le biais de la garde d’enfants collective.
Mais comme nous l'avons vu, ces tentatives échouent presque toujours.
Parce qu'ils ont tenté de renverser l'instinct d'amour qui était inné chez notre espèce.

De telles tentatives de s'écarter du modèle évolutif semblent vouées à l'échec, mais le respect strict de ce modèle ne garantit pas nécessairement le succès.
Les forces extérieures sont également importantes.
Des menaces telles que les catastrophes naturelles, les incendies, les contraintes économiques et environnementales (voire la disponibilité de l'alcool) peuvent détruire très efficacement même des communautés bien établies.
En résumé, bien que les circonstances individuelles varient, deux types de forces énormes jouent un rôle, soit en favorisant, soit en compromettant le rêve communautaire de créer une société nouvelle.
Ce sont les pressions liées à notre nature biologique innée et les pressions de l'environnement extérieur.
Il n’est pas facile d’abandonner le « groupe social » car notre schéma interne nous y pousse et les forces qui nous entourent nous y attirent.
Non, ce n'est pas faisable.
--- pp.176~177

Chapitre 4 Communautés artificielles : Tous les mondes imaginables
Lorsque les individus se voyaient attribuer des liens sociaux, ils devenaient généralement plus tolérants et coopératifs.
Mais il arrivait que les « amis » nouvellement désignés rechignent à contribuer.
Dans le jargon académique, on les appelle des « transfuges ».
Les gens ne voulaient pas être utilisés par des traîtres.
Les participants n'étaient pas autorisés à modifier la connexion qui leur avait été initialement attribuée.
Ainsi, si quelqu'un trahissait, le seul moyen d'éviter d'être exploité par ses voisins était de les trahir soi-même (renoncer à la générosité).
Dans cette expérience, nous avons constaté que la trahison s'est infiltrée dans la société que nous avions créée.
Dans des mondes sociaux rigides (et sans leader) où les participants n'avaient aucun pouvoir de choisir avec qui ils interagissaient (et étaient donc confinés aux groupes d'amis que nous leur avions assignés), les gens ont cessé de coopérer.

Cependant, d'autres expériences menées auprès de différents groupes de participants leur ont permis de contrôler, dans une certaine mesure, les personnes avec lesquelles ils interagissaient.
À chaque nouveau jeu, les participants pouvaient choisir non seulement de coopérer ou de trahir, mais aussi avec qui ils allaient former ou rompre des liens.
Naturellement, les gens choisissaient de nouer des liens avec les bonnes personnes qui coopéraient avec eux et de rompre les liens avec les mauvaises personnes qui les trahissaient.
Toutes ces différences ont été rendues possibles en permettant une certaine fluidité dans les liens sociaux et en offrant une certaine liberté de choix en matière d'amitiés.
Dans une telle société, la coopération persistait et les gens étaient bienveillants les uns envers les autres.
Nous avons également constaté que les personnes qui coopéraient formaient des cliques pour éviter les voisins méchants et exploiteurs.
Autrement dit, même la simple possibilité de modifier les liens sociaux peut améliorer une communauté.

On pense souvent que les traits de personnalité comme la gentillesse sont immuables.
Cependant, nos recherches menées auprès de groupes de personnes suggèrent le contraire.
L'altruisme ou l'exploitation peuvent varier considérablement selon la structure du monde social.
Vous pouvez donc affecter les mêmes personnes à un monde social ou à un autre et les rendre très généreuses les unes envers les autres, ou vous pouvez les rendre très méchantes ou froides.
Le point important est que cela suggère que la tendance à coopérer est une caractéristique aussi bien des groupes que des individus.
La coopération dépend des règles qui régissent la formation des liens d'amitié.
Quelles que soient les convictions d'un individu ou d'un groupe, les bonnes personnes peuvent faire de mauvaises choses, et les mauvaises personnes peuvent faire de bonnes choses, simplement en fonction de la structure du réseau dans laquelle elles s'insèrent.
Il ne s'agit pas seulement d'être associé à des « mauvaises » personnes.
Le nombre et la structure des liens sociaux sont également importants.7 Plusieurs caractéristiques du « groupe social », telles que la coopération et les réseaux sociaux, fonctionnent ensemble.

Permettez-moi de vous donner une analogie qui pourrait vous aider.
Lorsque les atomes de carbone sont liés d'une manière spécifique, ils deviennent du graphite.
Une matière noire et souple, idéale pour la fabrication de mines de crayon.
Mais lorsque l'on lie ces mêmes atomes de carbone d'une manière différente, on obtient des diamants, qui sont durs, transparents et magnifiques, ce qui les rend parfaits pour la fabrication de bijoux.
Il y a deux concepts clés ici.
Premièrement, les propriétés de douceur, de noirceur, de dureté et de transparence ne sont pas des propriétés des atomes de carbone.
Ce sont des propriétés de groupes d'atomes de carbone.
Deuxièmement, ces propriétés sont déterminées par la façon dont les atomes de carbone sont liés.
C'est la même chose pour les groupes sociaux.
Ce phénomène selon lequel le tout possède des propriétés que chaque partie ne possède pas est appelé « émergence », et ces propriétés sont appelées « propriétés émergentes ».
Lorsque vous mettez en relation des personnes de cette manière, elles s'apportent mutuellement du bien.
Si vous vous connectez de cette manière, vous vous faites du tort mutuellement.

--- p.186~187

Les deux premières explications quant à la raison pour laquelle une si grande partie de l'espace morphologique est vide permettent de distinguer clairement deux courants de pensée biologique : la sélection naturelle et la mutation.
La première explication est que certains types de coquillages n'existent pas car il n'y a jamais eu suffisamment de variation génétique fondamentale pour permettre l'apparition de telles formes.
C’est ce qu’on appelle « l’argument de la disponibilité génétique ».
Cela correspond au concept du sablier opaque.
Une seconde explication est que la coquille n'avait absolument pas besoin d'explorer de telles régions de l'espace morphologique.
Autrement dit, aucune pression environnementale ne favorisait ce type de coquille.
C’est ce qu’on appelle « l’argument de la sélection ou de l’adaptation ».
Compte tenu de toutes les circonstances possibles, ces types d'obus sont tout simplement voués à l'échec.
Cela correspond au concept d'une silhouette en sablier avec un col étroit.

Appliquons maintenant ce concept en dehors de la coquille pour voir à quel point la portion de l'espace morphologique occupée par les animaux est infime.
Il faut savoir qu'aucun animal n'a jamais développé de moyen de locomotion à roues ni de moyen de vol en chauffant l'air comme dans une sorte de montgolfière.
L'idée même qu'il puisse exister des créatures dotées de tels moyens nous paraît absurde.
Mais de telles alternatives — des animaux à roues au lieu de pattes, des oiseaux à sacs aériens au lieu d'ailes — sont-elles vraiment impossibles ? Compte tenu de l'immense diversité des phénomènes que la sélection naturelle peut engendrer — batteries biologiques, pulvérisateurs d'acide, lentilles réfractant la lumière, vessies natatoires permettant de flotter et animaux de la taille d'immeubles gigantesques —, on ne peut s'empêcher de se demander si l'absence de roues ne reflète pas une limitation fondamentale.

Dès lors, la seconde explication ne serait-elle pas plus plausible ? Se pourrait-il qu’il n’existe aucune circonstance où le déplacement sur roues soit plus avantageux que les autres solutions possibles ? Pour se déplacer sur un terrain accidenté et irrégulier, sans routes, la marche est bien plus pratique que les roues.
En effet, les pieds glissent moins et il est plus facile de franchir les obstacles.
C’est l’argument de l’adaptation, l’affirmation selon laquelle il n’a jamais existé d’environnement dans lequel les roues étaient fonctionnellement utiles.
En réalité, il existe encore de nombreux villages dans les hauts plateaux de Grèce et de Turquie où il est plus pratique de se déplacer à dos d'âne qu'en charrette à roues, et c'est pour la même raison que l'armée américaine développe des robots marcheurs.

L'argument de la disponibilité génétique est soutenu par une minorité de biologistes.
Richard Dawkins a écrit :
« Ils estiment que l’immensité du musée bloque définitivement la sélection naturelle. »
La sélection naturelle peut frapper fort à la porte d'un passage particulier, mais elle ne pourra jamais y entrer.
« C’est simplement que les mutations nécessaires ne peuvent pas se produire. » D’un autre côté, le point de vue adaptationniste, l’argument de l’adaptation, soutient que les organismes prennent certaines formes parce que seules certaines formes sont physiquement possibles et, plus important encore, parce qu’elles ont une valeur adaptative.
La plupart des biologistes partagent ce point de vue.

Dans notre cas, seuls certains types d'organisation sociale (modèles de relations entre individus et groupes) peuvent aider les mammifères, y compris les humains, à faire face à leurs environnements physique, biologique et social.
Seuls certains types d'organisation sociale sont logiques.
C’est ce qu’on appelle le « groupe social ».

--- pp.201~203

Chapitre 5 L'amour triomphe : L'unique et l'incomparable, Plusieurs couples
Au cours de l'évolution de nombreuses espèces, les parents ont initialement développé un lien particulier avec leurs enfants.
Notre espèce comprend l'émotion de l'amour.
Ce sentiment envers l'enfant pourra plus tard être réutilisé pour créer un lien affectif.
Cela fait référence aux sentiments particuliers que les êtres humains éprouvent pour leurs partenaires et qui vont au-delà du simple désir physique.
Ce processus spécifique est souvent décrit comme « exaptation ».
La préadaptation est l'évolution d'un trait qui a initialement évolué dans un but spécifique et qui est ensuite utilisé dans un but différent.
Les plumes d'oiseaux en sont un exemple classique.
Il est possible que les plumes aient initialement évolué comme un type d'isolant et aient été utilisées plus tard pour le vol.

Les chercheurs travaillent d'arrache-pied pour identifier les causes ultimes et immédiates du comportement de formation de couples chez des espèces autres que l'homme.
Ces questions ne sont pas encore bien comprises scientifiquement.
Les comportements d'accouplement, y compris les baisers, peuvent être motivés par plusieurs forces biologiques directes, comme le désir de détecter l'odeur d'un partenaire potentiel.
Mais la cause ultime de ces phénomènes, d'un point de vue évolutionniste, tient à la raison pour laquelle les humains préfèrent certains partenaires à d'autres comme conjoints, et à la raison pour laquelle nous avons développé la capacité d'identifier des personnes ou de nous sentir particulièrement attachés à certaines d'entre elles.


Si l'on se penche sur l'histoire de l'évolution, il semble que les humains aient évolué pour aimer d'abord leurs enfants, puis leurs partenaires, puis leurs proches biologiques, puis leurs conjoints, et enfin leurs amis et leurs groupes d'appartenance.
Je me demande souvent si nous sommes en pleine transition à long terme, où nous devenons une espèce qui se sent de plus en plus attachée aux autres.
Pour comprendre les relations humaines avec des personnes autres que des partenaires sexuels, il faut d'abord s'intéresser au lien entre sexualité et romance.
Car cette liaison est apparue avant tous les autres types de liaisons dans le processus évolutif.
L'amour non partagé est un élément clé de ce plan.

Pour résumer l'histoire jusqu'à présent, voici une chronologie très générale :
Nos ancêtres étaient polygames jusqu'à il y a environ 300 000 ans, et de cette époque jusqu'à il y a environ 10 000 ans, ils étaient principalement monogames.
Puis, jusqu'à il y a environ 2000 ans, la polygamie fut de nouveau pratiquée, après quoi la monogamie fut réadoptée.
Bien sûr, il existe de nombreuses exceptions et le calendrier est également approximatif, mais le tableau d'ensemble était le suivant.

--- pp.225~226

Pourtant, les institutions formelles ne peuvent pas complètement éliminer ce désir humain : le désir d'aimer et de posséder son partenaire.
Car ce désir trouve son origine dans l'aspect le plus fondamental de la nature humaine.
Dans toutes les sociétés, les gens enfreignent toutes sortes de normes.
Ainsi, la société Na, qui pourrait parfaitement fonctionner avec seulement des « visites secrètes », est capable de satisfaire dans une certaine mesure son désir de possession en autorisant institutionnellement des « visites publiques ».
De plus, même dans la société Na, il existe des amoureux qui sont « emportés par les flammes de l'amour » et qui ne se contentent pas de se rendre visite, ni de coucher avec plusieurs partenaires, mais qui s'enfuient plutôt pour se posséder totalement.
Cela correspond au fait que de nombreuses sociétés ont établi des systèmes matrimoniaux qui autorisent l'échange de partenaires, comme le divorce ou la possibilité pour les hommes d'avoir des concubines.

Nombreux sont ceux qui ont fait valoir que les coutumes sexuelles très particulières du peuple Na constituent un argument de poids contre l'universalité du mariage.
La monogamie n'a absolument aucun fondement biologique.
Mais l'existence de mutations ne signifie pas que notre espèce soit totalement dépourvue de caractéristiques fondamentales.
En tant que scientifiques, nous accomplissons autant que nous divisons.
Autrement dit, il ne se contente pas de rechercher les variations, mais recherche également les points communs.
Notre schéma de fonctionnement humain n'est pas le produit fini de notre réalité, mais une ébauche.
La motivation fondamentale qui pousse le peuple Na à adopter ce type de structure relationnelle est le désir humain fondamental d'avoir plusieurs partenaires, et la motivation fondamentale de l'institution du mariage est également le désir fondamental de posséder un partenaire.
Le cas exceptionnel de la tribu Na démontre que le besoin de former des couples, un autre aspect de notre humanité aussi profond et fondamental que le besoin d'attachement, est une nature qui ne peut jamais être complètement supprimée ou remplacée, quels que soient les moyens employés.
Même avec les règles culturelles très sophistiquées conçues pour rompre ce lien, c'est impossible.
--- pp.262~263

Chapitre 6 : Pourquoi sommes-nous attirés l’un par l’autre ? L’évolution de l’amour
Mais il y a une chose à noter ici.
Si les femelles en viennent à préférer les cadeaux aux mâles combatifs, alors les mâles de statut inférieur pourront surpasser les mâles de statut supérieur au fil de l'évolution.
Dans la mesure où le succès d'un homme repose sur des caractéristiques non physiques, les préférences féminines modifient ce qui est considéré comme « dominant » par l'homme.
Dans un tel scénario, les ressources alimentaires du mâle et la confiance de la femelle pourraient coévoluer de manière auto-renforçante.
En définitive, le modèle de Gavrilets suggère que nos ancêtres humains et masculins (à l'exception de quelques mâles de haut rang) ont évolué pour s'assurer des partenaires en leur fournissant de la nourriture, et que les femmes ont évolué pour maintenir des niveaux de fidélité très élevés envers leurs partenaires afin d'obtenir cet approvisionnement alimentaire.
À mesure que le cerveau humain se développe et que la grossesse et l'allaitement deviennent plus exigeants, il est logique que l'alimentation devienne une stratégie attrayante.
Ce passage de la force au soin concorde également avec les données mentionnées ci-dessus, selon lesquelles l'hétérogénéité de la taille et de la force corporelles entre les hommes et les femmes a diminué.

Ce type d'analyse ne prédit pas que les femmes seront totalement chastes.
En réalité, la force des liens entre les couples mâles et femelles dépend probablement d'un équilibre entre de bons gènes (probablement fournis par les mâles dominants) et une meilleure alimentation et de meilleurs soins (fournis principalement par les mâles de rang inférieur).
Une fois ce processus évolutif entamé, il aurait conduit à une sorte d’« auto-domestication » à mesure que de plus en plus de femelles s’accoupleraient avec des mâles moins agressifs (un sujet que nous aborderons à nouveau au chapitre 10).
De ce fait, les humains seraient devenus une espèce vivant en groupe, avec des femmes majoritairement vertueuses formant des couples avec des hommes principalement chargés de fournir de la nourriture.
Nous voici enfin entrés sur la voie de l'évolution de l'attachement et de l'amour.

De même que l'anatomie humaine est fondamentale, les systèmes sociaux humains (monogamie, vie en groupe, etc.) sont soumis à la sélection naturelle qui agit sur nos gènes.
Nous pouvons donc constater que nos gènes influencent non seulement notre corps, mais aussi la société.
Pour notre espèce, le passage à la formation de couples stables a constitué une adaptation biologique révolutionnaire (un tournant décisif pour notre espèce).
Et elle existe encore aujourd'hui partout comme fondement du mariage, l'une de nos institutions sociales les plus fondamentales.

--- pp.278~279

Comme mentionné précédemment, l'ocytocine est impliquée non seulement dans les aspects physiques de la reproduction, mais aussi dans certaines parties du cerveau (comme le lien affectif avec la progéniture).
Par exemple, les rats ne peuvent pas distinguer leur propre progéniture de celle des autres rats.
Mais il n'est pas nécessaire de faire une distinction entre eux.
Comme les bébés rats ne peuvent pas bouger, la mère rat a seulement besoin de savoir où se trouvent ses petits.
En revanche, les agneaux peuvent marcher immédiatement après leur naissance ; les agnelles doivent donc pouvoir identifier leurs agneaux à l'odeur au sein d'un grand troupeau.
L'ocytocine intervient dans ce processus.
L'administration d'ocytocine aux moutons peut induire un lien affectif avec des agneaux autres que les leurs.

Il semble que cette fonction neurologique de l'ocytocine ait été détournée au cours de l'évolution à des fins autres que l'identification et le soin de la progéniture.
Les mécanismes impliqués dans le lien mère-enfant, communs à toutes les espèces de mammifères, ont été modifiés chez certaines espèces de mammifères (y compris la nôtre) pour donner aux femelles les mêmes sentiments pour leur progéniture que pour leurs partenaires.
Les femelles utilisent plusieurs aspects de la sexualité pour établir ou maintenir ce lien.
Les mêmes circuits neuronaux sont activés dans le cerveau d'une femelle, qu'elle regarde sa progéniture ou son partenaire.
--- p.292

Chapitre 7 : Pourquoi sortons-nous ensemble ? L'évolution de l'amitié
L’affection que nous manifestons envers les animaux en dit long sur notre capacité humaine à aimer, à amitié et à être altruiste.
J'affirmerais que cette capacité à nouer des liens avec d'autres créatures est une caractéristique fondamentale de notre humanité.
Avant de développer cet argument, je voudrais d'abord me concentrer sur les animaux.
Nos animaux de compagnie (oiseaux, chiens, chevaux, etc.) sont souvent des êtres très sociaux, et ils semblent particulièrement capables de répondre à nos tentatives de connexion avec eux.
Pourtant, les animaux sauvages comme les chimpanzés, les éléphants et les baleines nous offrent une compréhension plus profonde de notre nature sociale que les espèces avec lesquelles nous cohabitons.
En nouant des amitiés, les humains forment des réseaux sociaux qui s'étendent bien au-delà de l'arbre généalogique.
À ce stade, nous agissons en tirant des leçons des exemples de ces autres espèces, et donc d'une manière façonnée par la sélection naturelle.

En réalité, les éléphants et les baleines ont développé indépendamment, par évolution convergente, la capacité de nouer des amitiés similaires aux nôtres.
Comme nous l'avons vu, l'évolution convergente désigne le phénomène par lequel des espèces non apparentées acquièrent des caractéristiques identiques par des voies évolutives totalement distinctes.
C’est le cas des oiseaux et des chauves-souris qui ont évolué pour acquérir la capacité de voler, et des pieuvres et des humains qui ont évolué pour développer des yeux aux structures similaires.
Que nous apprennent ces similitudes ? Elles nous apprennent que ces caractéristiques — le vol, la vision, l’amitié — sont des capacités incroyablement utiles, si bien adaptées aux opportunités offertes par l’environnement qu’elles semblent presque inévitables.
De plus, l'existence de sociétés animales renforce encore l'idée que divers aspects de notre sociabilité revêtent une importance capitale.
Ainsi, si nous examinons ce que les animaux et nous avons en commun, nous pouvons mieux comprendre ce que nous, les humains, avons en commun.
--- pp.312~313

Lorsque les éthologues tentent d'évaluer le comportement animal en relation avec l'amitié, une question clé se pose : « Quand peut-on considérer quelque chose comme un ami ? »
Une approche simple consiste à calculer un indice d'association entre deux animaux en fonction du temps qu'ils passent ensemble.
Si, au cours d'une semaine d'observations sporadiques, un couple est ensemble pendant 4 heures, le mari est seul pendant 6 heures et la femme est seule pendant 10 heures, le coefficient de corrélation est de 4/(4+6+10)=0,20.
Autrement dit, les maris et les femmes passent environ 20 % de leur temps ensemble.
Nous pouvons également comparer ces valeurs avec celles obtenues à partir de paires d'animaux.
Cette stratégie est similaire à l'une des méthodes les plus couramment utilisées pour établir des amitiés au sein des groupes humains.
Comme l'ont montré des études sur les équipes des bases antarctiques, c'est un moyen de découvrir avec qui elles passent leur temps libre.

Beaucoup de nos amis les animaux sont aussi des membres de notre famille.
Cela inclut souvent les frères et sœurs, les tantes, les cousins ​​et même les grands-mères.
En fait, chez les animaux non humains, en particulier ceux qui ont une longue espérance de vie, la parenté matrilinéaire est un bon indicateur de la pérennité d'un lien d'amitié.
Cela est également vrai chez les chimpanzés et les dauphins, où les femelles ont tendance à quitter leur groupe d'origine, ce qui rend plus difficile le maintien de tels liens.
Néanmoins, des études d'observation sur le terrain ont montré que des animaux tels que les chimpanzés et les babouins nouent des amitiés durables avec au moins un individu non apparenté, surtout en l'absence de parents maternels.
Et les amitiés entre dauphins mâles non apparentés peuvent durer des décennies.
--- pp.317~318

Lorsque nous explorons des caractéristiques comme l'amitié, la coopération et l'apprentissage social chez d'autres animaux pour comprendre le modèle humain, la conversation a tendance à dévier vers la sémantique.
Ces caractéristiques existent-elles réellement, ou ne faisons-nous que les anthropomorphiser ? Les chimpanzés se réconfortent-ils et s’accueillent-ils vraiment ? Les éléphants se réjouissent-ils vraiment de revoir leurs congénères ? Les baleines prennent-elles réellement soin de leurs petits ensemble ? Les mêmes questions se posent lorsqu’on aborde la personnalité, la société et la culture animales.
Ces phénomènes sont-ils objectifs, ou ne sont-ils que des projections de notre propre esprit, comme voir un visage humain dans une roche ?

Certains critiques affirment (à tort selon moi) que le terme même d'amitié animale reflète l'expérience de l'observateur plutôt que celle de l'animal ou la fonction réelle du lien entre les animaux.
D'autres soutiennent que le concept même d'amitié animale est erroné, puisque même les primates n'ont pas de notion du futur.
Les animaux n'anticipent pas les interactions sociales futures avec un individu en particulier, et ils ne comprennent pas non plus le concept d'un moment futur où ils auront besoin ou envie d'un comportement réciproque de la part de leur ami.
De plus, je ne pense pas qu'ils aient la capacité sophistiquée de comprendre même le concept d'amitié, et encore moins celle de se déclarer l'un à l'autre (de manière explicite) qu'ils sont amis.

Mais cette capacité permet-elle réellement de nouer des amitiés ? Cela fait partie d'une longue liste de réserves et de mises en garde que nous imposons à nos frères et sœurs animaux.
C'est une liste qu'on n'oserait même pas associer à des personnes incapables de répondre verbalement aux questions, comme les nouveau-nés, les personnes ayant un handicap mental ou les personnes souffrant de troubles de la mémoire.
Nous pensons que presque tout le monde peut nouer des amitiés.
Je crois que l'amitié peut se nouer même chez ceux qui n'ont qu'une vague compréhension du concept d'avenir ou qui n'ont pas une compréhension claire de l'amitié.
Et pourtant, à mes yeux, cette attitude difficile en matière d'amitié animale me paraît arrogante.
--- pp.342~343

Chapitre 8 : Comment nous nous connectons : L’évolution des relations
Des personnes sacrifient leur vie pour leur conjoint, leurs enfants et leurs proches.
D'un point de vue évolutionniste, cela n'est pas surprenant compte tenu des différents processus que nous avons observés jusqu'à présent, notamment la sélection de parentèle.
Bien que des cas comme celui d'Aurora soient très touchants.
Mais un homme est aussi prêt à donner sa vie pour son ami.
C'est beaucoup plus difficile à expliquer.
Bien sûr, en zone de guerre, il arrive que des gens sacrifient leur vie pour quelqu'un qui n'est pas de leur famille.
Mais les soldats sont entraînés à se sacrifier les uns pour les autres face à un ennemi commun.
Le plus étonnant, c'est que des gens fassent parfois ces sacrifices héroïques pour des amis, des amis qui ne sont pas de leur famille et qui ne sont pas formés pour les protéger.
--- p.359

La comptabilité du donnant-donnant est difficile lorsque deux personnes ont une large gamme de biens et de services à échanger, que le moment de l'aide est incertain et que la réciprocité prend du temps.
Mais d'un point de vue évolutionniste, l'amitié est justement faite pour de tels cas, et c'est ce qui la rend précieuse.
Partout dans le monde, un moyen courant de reconnaître un véritable ami est de voir si deux personnes donnent l'une à l'autre sans rien attendre en retour.
Si une personne que vous considérez comme un ami dit explicitement qu'elle attend quelque chose en retour, cela est perçu comme un signe de manque d'amitié.
Bien entendu, la mesure dans laquelle cela s'applique réellement peut varier quelque peu en fonction de l'individu, de la culture et de l'environnement.
Mais l'amitié finit toujours par apaiser même les attentes d'échange.
(…)

Les humains possèdent un appareil émotionnel pour se faire des amis et entretenir ces relations (semblable aux sentiments d'attachement et d'amour qui accompagnent les relations sexuelles dans notre espèce).
Ce fait prouve que le modèle simpliste du donnant-donnant n'explique pas et ne peut pas expliquer pleinement l'altruisme et l'amitié dans la vie sociale.
Mais pourquoi ce mécanisme émotionnel a-t-il évolué chez l'humain ? Les psychologues évolutionnistes John Tooby et Leda Cosmides pensent que cette capacité d'amitié est une réponse à une sorte de « paradoxe du banquier » auquel notre espèce a évolué pour faire face.
Ce concept renvoie au paradoxe selon lequel ceux qui ont le plus besoin de ressources sont ceux à qui les banquiers sont le plus réticents à prêter.
De même, nos ancêtres chasseurs-cueilleurs ont peut-être eu le plus de mal à recevoir de l'aide des autres lorsqu'ils en avaient le plus besoin, car ils étaient perçus comme incapables de la rendre.
L'amitié a peut-être évolué pour faire face à des situations comme celle-ci.
--- pp.368~369

Les conflits intergroupes extrêmes et meurtriers auxquels nous assistons chez les humains, à savoir la guerre ouverte, sont extrêmement rares chez les animaux.
Il est donc paradoxal que les humains puissent être à la fois si affectueux et si gentils, et si haineux et violents.
La seule espèce qui présente une tendance se rapprochant de cette dualité est le chimpanzé.
Alors peut-être que l'affection et la haine sont en réalité liées.
Les analyses mathématiques des modèles d'évolution humaine révèlent ce qui suit :
Dans le passé, les conditions étaient réunies pour que l'altruisme et l'ethnocentrisme émergent (ce point suivant est important), mais ils n'ont émergé que lorsque les deux existaient.
Autrement dit, ils avaient besoin l'un de l'autre.


L'altruisme consiste à aider les membres de son propre groupe à ses propres dépens, tandis que l'ethnocentrisme ou le régionalisme sont des manifestations d'hostilité envers les membres d'un groupe extérieur.
Les pénuries périodiques de ressources (par exemple, dues à la sécheresse ou aux inondations) sont un facteur prédictif majeur des conflits dans les groupes de chasseurs-cueilleurs modernes.
Et la rareté des ressources comme le pétrole reste un bon indicateur de guerre.
Nous savons que durant l'époque du Pléistocène (la période allant d'environ 2,5 millions à 10 000 ans avant notre ère), les changements climatiques étaient importants et que nos ancêtres vivant dans cet environnement devaient parfois se disputer des ressources rares, ce qui favorisait les groupes dont les membres étaient courageux et altruistes.
Dans les situations où un conflit surgit avec des groupes extérieurs, l'altruisme envers le groupe d'appartenance est utile.
Le modèle de Samuel Bowles et Choi Jeong-gyu montre que, même si l'altruisme et l'ethnocentrisme ont peu de chances d'évoluer indépendamment, ils peuvent émerger ensemble.
Il semblerait que pour être bienveillant envers les autres, nous devions d'abord faire la distinction entre « nous » et « eux ».

Les politologues Ross Hammond et Robert Axelrod ont également montré (encore une fois, à l'aide de modèles mathématiques simples) que l'ethnocentrisme favorise la coopération entre les individus, indépendamment de la réciprocité sous la forme de « un service en vaut un autre ».
Ils ont constaté que même lorsqu'ils ne pouvaient identifier que les membres du groupe sans savoir s'ils avaient déjà coopéré, le groupe le plus important était celui de ceux qui coopéraient sélectivement avec les membres de leur propre groupe et non avec d'autres groupes.
Cette analyse montre que le simple fait de présenter aux individus des signes visibles d'appartenance à un même groupe peut conduire à l'émergence d'un favoritisme envers son propre groupe et d'une coopération sélective.
Il existe donc de nombreuses preuves d'une relation entre le favoritisme envers son propre groupe, l'altruisme et la compétition.

Mais avec mes collaborateurs, les biologistes mathématiciens Feng Fu et Martin Nowak, j'ai utilisé des modèles mathématiques pour étudier si le favoritisme et la coopération au sein d'un groupe pouvaient émerger sans compétition intergroupe.
Les résultats ont révélé que ces caractéristiques peuvent apparaître dès lors qu'un individu a la capacité de changer d'affiliation à un groupe.
La fluidité des relations sociales peut transformer les ennemis d'hier en amis d'aujourd'hui.
--- pp.397~399

Chapitre 9 : Une façon de devenir une personne sociale
Comparé au reste du corps humain, le visage est particulièrement varié et unique.
Nous avons du mal à reconnaître nos amis en regardant des photos de leurs mains ou de leurs genoux, mais nous pouvons les reconnaître très facilement en regardant des photos de leurs visages (Figure [9-2]).
La capacité à révéler et à reconnaître l'individualité évolue lorsque cette capacité s'avère bénéfique.
Les caractéristiques que les animaux utilisent pour se reconnaître peuvent être globalement divisées en deux types.
« Signal » et « signal ».
Les indices d'identité sont des traits phénotypiques qui permettent de distinguer les individus, mais qui ne constituent pas en eux-mêmes un avantage en matière de survie.
Bien que les empreintes digitales de chaque personne soient uniques et puissent être utilisées pour identifier les individus, elles n'ont pas évolué pour envoyer des signaux ; c'est pourquoi les gens n'utilisent généralement pas leurs empreintes digitales pour s'identifier les uns les autres.
Ainsi, tout comme le réseau unique de minuscules vaisseaux sanguins dans l'œil, les empreintes digitales ne sont que des indices possibles.

Les signaux d'identité, en revanche, sont des caractéristiques phénotypiques qui aident les animaux à survivre et à reconnaître les individus.
Si vous ne voulez pas que les autres vous prennent pour quelqu'un d'autre, vous agressent, ne vous rendent pas votre gentillesse, oublient que vous avez eu des relations sexuelles avec eux ou ne reconnaissent pas que vous êtes leur enfant, vous devez trouver un moyen de leur faire savoir que vous êtes vous et non quelqu'un d'autre.
Pour ce faire, les caractéristiques utilisées doivent présenter de nombreuses variations distinctes et mémorables.


Comme vous pouvez l'imaginer, les traits du visage sont plus diversifiés que ceux des autres parties de notre corps.
Et puisque chaque détail de notre visage peut contribuer à définir notre identité, plus nous possédons de traits combinables, mieux c'est.
Parce que cela permet de rendre chaque visage unique plus facilement.
Pour que chaque individu soit identifiable et unique, chaque aspect du visage — de la distance entre les yeux et la forme des oreilles à la hauteur du front et l'angle des pommettes — doit être combiné de tant de manières différentes que possible.
Cela signifie que ces différents traits du visage ne doivent pas être liés entre eux chez différentes personnes.

--- pp.421~422

La coopération est formellement définie comme « le fait de contribuer à un résultat qui profite à tous les membres d'un groupe (même un groupe de deux personnes), que d'autres y contribuent ou non ».
Ceux qui contribuent (les collaborateurs) paient un prix en le faisant, et ceux qui ne contribuent pas (les traîtres ou les passagers clandestins) ne paient aucun prix, comme l'éléphant méchant mentionné plus haut.
Les traîtres gagnent plus que les coopérateurs ; cet avantage est donc avantageux d'un point de vue évolutif s'il accroît la survie et la reproduction.
Il est donc surprenant que non seulement les humains, mais aussi d'autres espèces, fassent preuve d'un comportement aussi coopératif.

La décision de coopérer a dû avoir un impact profond sur la survie et la reproduction de nos ancêtres.
« Dois-je me joindre à une dangereuse expédition de chasse pour trouver de la nourriture ? » « Dois-je partager la nourriture que j’ai cueillie pour en avoir moins ? » « Dois-je risquer ma vie pour défendre ma maison si elle est attaquée ? » Les réponses à ces questions sont ancrées dans des centaines de milliers d’années d’évolution.
On pourrait se demander comment cette logique s'applique à la société moderne, une société où la capacité reproductive humaine n'est plus étroitement liée au gain matériel.
Mais lorsque nous considérons notre histoire en tant qu'espèce, il est important de se rappeler que pendant presque toute l'histoire humaine, jusqu'à il y a seulement deux siècles, l'humanité entière a vécu sous le danger constant de la mort.
D'un point de vue évolutif, les traces de cette histoire restent gravées en nous jusqu'à aujourd'hui.
Nous devons donc nous demander :
« Pourquoi un traître égoïste ne pourrait-il pas prendre le contrôle du groupe et chasser les collaborateurs ? » « Pourquoi ne sommes-nous pas tous égoïstes aujourd'hui ? »
--- pp.442~443

L'identité, l'amitié et les interactions coopératives servent toutes un autre but.
Elle favorise l'éducation sociale et le développement des compétences d'apprentissage social, et donc des compétences culturelles.
Et cette capacité culturelle a atteint son apogée chez notre espèce.
L'une des principales raisons pour lesquelles les animaux forment des groupes sociaux est que l'apprentissage par renforcement peut avoir lieu.
L'apprentissage social peut s'avérer plus efficace que l'apprentissage solitaire lorsque le coût d'acquisition de l'information est élevé et lorsque les pairs constituent une source d'information fiable.
Si vous avez du mal à apprendre par vous-même à fabriquer des outils en pierre, il est bien plus judicieux d'imiter quelqu'un d'autre.
Si vous me voyez mettre ma main dans le feu et que ça vous fait mal, vous pouvez apprendre à ne plus le faire.
Vous apprenez, à un coût quasi nul, les connaissances que j'ai acquises au prix de tant d'efforts.
De cette manière, l'apprentissage social est très efficace.

Les choses peuvent s'améliorer.
L'éducation est une activité unique qui peut rendre l'apprentissage plus efficace.
Si une personne a la confiance nécessaire pour enseigner à une autre, cette dernière apprendra plus facilement.
L'éducation peut être formellement définie comme suit :
(1) Une activité qui se déroule principalement ou exclusivement en présence de débutants, (2) sans coût ni avantage direct pour l'enseignant, et (3) améliore la capacité de l'apprenant à acquérir des informations ou des compétences plus efficacement que si l'instruction n'avait pas été reçue.
Dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs, les écoles formelles sont rares (ou inexistantes).
Cependant, l'éducation, et ce qu'on appelle la pédagogie naturelle, est largement pratiquée dès le plus jeune âge.

L'éducation est en réalité une forme de comportement coopératif, et elle est rare dans le règne animal.
Parce que ça coûte de l'argent.
Pourtant, ce comportement a évolué indépendamment chez des animaux tels que les fourmis (où les fourmis expérimentées apprennent aux jeunes fourmis où trouver de la nourriture en courant en tandem), les suricates (où elles apprennent aux autres suricates comment manipuler les aliments dangereux), les babillards pie (où elles apprennent à leurs petits à associer certains sons à la nourriture), les primates et les éléphants.
Ce comportement, comme d'autres comportements altruistes, pourrait évoluer par le biais de la sélection de parentèle.
Et les animaux qui ont déjà développé la capacité d'apprendre socialement le comportement inconscient des autres semblent prêts à évoluer davantage vers un enseignement explicite.
--- pp.456~457

Chapitre 10 : Gènes télécommandés
Les effets des gènes peuvent être compris à de nombreux niveaux, souvent en fonction du niveau qui intéresse les scientifiques.
Les biochimistes qui étudient comment les gènes affectent les cellules peuvent conclure leurs travaux en observant la toute première étape du développement du phénotype : la traduction d’un gène en sa protéine correspondante.
Mais pourquoi s'arrêter là ? Les généticiens médicaux peuvent étudier comment les gènes influencent la fonction musculaire, la structure cérébrale ou les symptômes de maladies, sans tenir compte de leur influence sur les protéines.
Les zoologistes qui s'intéressent à tous les animaux peuvent les élever de toutes les manières qu'ils souhaitent pour étudier les phénotypes qui les intéressent, comme la couleur du pelage des renards ou le comportement monogame des souris des champs.
De plus, les généticiens comportementaux peuvent ignorer ces niveaux intermédiaires et étudier des traits complexes tels que l'aversion au risque ou la recherche de nouveauté.

Mais si les gènes s'expriment à différents niveaux, des protéines aux structures anatomiques, en passant par les fonctions physiologiques et même le comportement, pourquoi ne pas aller plus loin (même si le chemin est long) et examiner leurs effets en dehors de l'organisme ? En 2005, avec le politologue James Fowler, j'ai forgé le terme « exophénotype » pour décrire les effets des gènes hors de l'organisme, notamment sur la structure et le fonctionnement des groupes sociaux.
--- pp.477~478

L'un des exemples les plus bizarres de parasites contrôlant le comportement est celui de la fourmi dite « zombie ».
Certaines espèces de fourmis sont malheureusement sensibles au champignon Ophiocordyceps unilateralis, responsable des maladies des fourmis zombies.
Les fourmis infectées par ce champignon grimpent sur les plantes jusqu'à une certaine hauteur, puis mordent les nervures situées sur la face inférieure des feuilles.
Le champignon tue alors la fourmi et fait pousser une longue tige en forme de champignon à partir de la tête de la fourmi.
Bientôt, des spores qui peuvent infecter d’autres fourmis tombent du sac comme la pluie (voir planche couleur [0-8]).
Ce phénomène a été observé pour la première fois par Alfred Russell Wallace.
C'est un naturaliste qui a proposé la théorie de la sélection naturelle en même temps que Darwin, mais qui a reçu beaucoup moins de reconnaissance que ses efforts.
Nous voyons ici un exemple d'une espèce sans système nerveux (un champignon) évoluant pour contrôler le comportement d'une espèce dotée d'un système nerveux (une fourmi) et transformer les fourmis en une plateforme de transmission de spores.
Des fossiles de feuilles présentant des marques de morsures de fourmis sur les nervures suggèrent que ce phénotype fongique existe depuis des dizaines de millions d'années.

Alors, n'est-il pas possible que même les traits et comportements humains soient en réalité des sous-produits génétiques de gènes provenant d'autres organismes ? Se pourrait-il que l'éternuement ne serve pas à expulser les agents pathogènes des voies respiratoires supérieures pour notre propre bien, comme je l'ai appris en médecine, mais plutôt à l'avantage de l'agent pathogène lui-même, lui permettant ainsi de se propager dans l'air ? Se pourrait-il que ces mêmes agents pathogènes manipulent notre comportement ?
On croit souvent qu'éternuer est un comportement sain qui permet d'expulser du corps les envahisseurs indésirables, tels que les agents pathogènes.
Cependant, les éternuements peuvent être un comportement utilisé par les agents pathogènes pour nous manipuler afin de propager leur infection et d'accroître leur capacité de reproduction.
Certains parasites intestinaux peuvent réduire la fertilité humaine à leur propre avantage.

Les personnes infectées par certains agents pathogènes peuvent agir de manière à encourager leurs proches à venir à elles et à prendre soin d'elles (en manipulant les tendances des gens à aimer, à prendre soin et à coopérer).
Cela permet aux agents pathogènes qui rendent les gens malades de se propager plus largement.
Ce n'est peut-être pas un hasard si les malades se comportent comme des bébés pour obtenir l'aide de leurs soignants.
Certains scientifiques ont même avancé l'hypothèse très spéculative selon laquelle les microbes pourraient améliorer leur adaptation évolutive en incitant les gens à adopter certains comportements religieux, comme se couper, se rouler par terre ou, en grand nombre, embrasser des icônes ou des reliques sacrées.
Les microbes peuvent même influencer davantage notre vie sociale en favorisant nos désirs collectifs, tout en facilitant leur propre propagation.

--- pp.488~489

Ce processus a peut-être également eu lieu chez notre espèce.
Par la sélection rigoureuse des femelles et l'opposition collective (et, à l'époque préhistorique, la mise à mort) des individus trop agressifs.
En tant qu'espèce, nous sommes programmés pour ne tolérer que des hiérarchies modérées.
L’anthropologue Richard Wrangham soutient que ce processus d’autodomestication a modifié le comportement et la biologie de notre espèce.
En fait, les modifications génétiques uniques survenues lors de la domestication de nombreuses espèces animales se retrouvent chez l'homme.
Le fait que de nombreux gènes similaires aient évolué renforce l'hypothèse selon laquelle les humains se sont également domestiqués eux-mêmes.

La domestication peut favoriser des changements neurologiques qui rendent non seulement les humains plus dociles, mais aussi plus attentifs aux autres, rendant ainsi notre espèce plus réceptive à l'entraînement et mieux adaptée à l'apprentissage social.
De plus, les humains sont plus juvéniles que leurs ancêtres appartenant au genre humain.
Et au cours des derniers millénaires, cette tendance à la diminution des comportements agressifs s'est accélérée, les conflits interpersonnels chutant à des niveaux jamais atteints dans l'histoire de l'humanité.
À l'époque paléolithique, le nombre de personnes tuées par violence délibérée pouvait atteindre jusqu'à un tiers de la population.
Mais aujourd'hui, même dans les sociétés les plus violentes, ce chiffre n'est que d'environ 1 sur 1 000.


Qu'il s'agisse d'une araignée construisant sa maison, d'un oiseau jardinier aménageant son berceau, d'un champignon contrôlant les fourmis ou d'un humain tissant un réseau social, les animaux sont génétiquement programmés pour interagir avec le monde et le façonner de manière à mieux leur convenir et à améliorer leurs chances de survie.
L'environnement social que créent les humains est, dans une certaine mesure, contrôlé par nos gènes.
Et cet environnement social, à son tour, nous influence d'une certaine manière, rendant certains êtres sociaux plus adaptés que d'autres et sélectionnant des variantes génétiques qui favorisent cette adaptation.
En tant qu'êtres humains, nous n'avons cessé de nous transformer.
Tout au long de l'histoire de l'évolution, nos gènes (et ceux de nos amis) semblent avoir œuvré sans relâche pour créer un monde plus sûr et plus paisible.

--- pp.506~507

Chapitre 11 : Gènes et culture coévoluent
Comme nous l'avons vu au chapitre 9, certaines espèces animales possèdent une culture, même si celle-ci est limitée.
Cependant, les cultures cumulatives comme la nôtre, formes sophistiquées de culture transmises de génération en génération, sont très rares (bien que non uniques).
Mais le plus surprenant, c'est que la culture n'influence pas seulement le cours de nos vies, mais modifie aussi la trajectoire évolutive de toute notre espèce.
L’environnement culturel que l’humanité a créé et développé au fil des milliers d’années a été une force motrice de la sélection naturelle.
Le pouvoir de modifier notre patrimoine génétique.

Le concept que nous allons examiner désormais est différent de celui de phénotype externe.
Au niveau du phénotype externe, les gènes influencent l'évolution des organismes en codant quelque chose de spécifique, comme des artefacts ou un comportement social.
Mais en matière de culture, ce que nos gènes lèguent à notre espèce est différent.
Les gènes nous donnent la capacité d'être flexibles dans ce que nous faisons.
Alors que les castors sont génétiquement programmés pour construire des barrages, les humains ne sont pas génétiquement programmés pour domestiquer le bétail.
Mais si nous domestiquons les bovins, l'existence même de ces animaux domestiques influence notre évolution.

La capacité de notre espèce à survivre dans des habitats allant de la toundra arctique au désert africain (en chassant les phoques dans la toundra et en creusant des puits dans le désert) ne repose que légèrement sur des adaptations physiologiques.
Ceci illustre comment les populations polaires possèdent davantage de tissu adipeux et sont plus petites pour conserver leur chaleur corporelle.
Mais la capacité de notre espèce à survivre à l'échelle mondiale dépend davantage de notre capacité à construire une culture.
C'est une capacité innée qui a conduit à des inventions étonnantes telles que le kayak (bateau) et la parka (vêtement).
Aucune autre espèce ne dépend autant de notre capacité à créer et à préserver des traditions culturelles que nous.

L’écologiste Peter Richerson et l’anthropologue Robert Boyd définissent la culture comme « l’information susceptible d’influencer le comportement d’un individu, acquise auprès des membres de sa propre espèce par le biais de l’éducation, de l’imitation et d’autres formes de transmission sociale ».
Un élément clé de cette définition est la caractéristique des « relations interpersonnelles ».
Autrement dit, la culture est une caractéristique des groupes, et non des individus.
D'autres scientifiques accordent une plus grande importance aux artefacts matériels, tels que les outils ou les objets anciens.
Mais bien sûr, la connaissance culturelle précède la création d'artefacts.

En explorant le modèle de la société humaine, nous avons jusqu'à présent regardé sous le mince vernis de la culture.
J'ai commencé le chapitre 1 par l'analogie suivante : une culture pourrait expliquer pourquoi deux collines mesurent respectivement 100 et 300 mètres de haut, mais pas pourquoi elles se trouvent toutes deux sur un plateau de 3 000 mètres d'altitude.
De ce point de vue, la culture se superpose à un ensemble de processus plus fondamentaux.
Mais la capacité à créer des cultures diverses (notre tendance innée à former des cultures) est en elle-même un attribut crucial de notre espèce.
Ce ne sont pas les produits de la culture, mais cette capacité à former la culture elle-même, qui montrent que nous avons évolué pour avoir une propension à l'interaction sociale, à la coopération et à l'apprentissage.

Mais il s'avère que ce vernis culturel va bien au-delà du simple fait de façonner nos comportements tout au long de notre vie.
La culture peut en réalité influencer les gènes que nous portons en tant qu'espèce.
C'est comme si une petite colline pouvait déplacer une immense montagne en dessous.
Cette interaction entre les gènes et la culture est appelée « théorie de la coévolution gène-culture » ou « théorie de la double hérédité ».
Cela fait référence à notre capacité à hériter d'informations génétiques et culturelles de nos ancêtres.
--- pp.516~518

On a avancé que la culture a commencé à jouer un rôle dans l'évolution de notre espèce avec le début de la révolution agricole.
Mais les influences culturelles sont probablement apparues bien plus tôt, peut-être même il y a un million d'années, dans la lignée ancestrale qui a conduit aux humains modernes.
Même en l'absence de preuves historiques ou archéologiques, il existe des moyens de comprendre l'impact de la culture sur le corps humain en examinant méticuleusement les ossements humains fossilisés.
Nous savons que le climat a considérablement fluctué entre il y a environ 900 000 ans et il y a environ 500 000 ans.
Au fil du temps, cette fluctuation aurait créé des pressions de sélection favorisant les animaux suffisamment polyvalents pour s'adapter à une variété d'environnements plutôt qu'à un seul.
L'apprentissage social est particulièrement adaptatif dans les situations où les espèces sont confrontées à des environnements qui changent si fréquemment que l'évolution génétique (mutations individuelles entraînant de petites différences de forme et de fonction) ne peut pas s'adapter assez rapidement.

Les études de cas qui ont examiné en détail l'influence de la culture sur l'évolution sont fascinantes.
Il y a environ 1,8 million d'années (la date est contestée), les humains ont appris à maîtriser puis à allumer le feu.
Depuis lors, l'homme a commencé à cuisiner et la teneur calorique des aliments a considérablement augmenté.
En effet, chauffer la viande et les végétaux augmente les nutriments disponibles pour l'absorption.
Jusque-là, les dents, la bouche et l'estomac humains étaient adaptés à la mastication de viande crue attachée aux os et à la digestion de petites branches en les rongeant, mais une fois la cuisson apparue, ils ont pu évoluer dans une nouvelle direction.
Mes dents sont devenues plus fragiles.
Le muscle masséter (qui reste le muscle le plus puissant du corps) s'est affaibli (et la forme de la mâchoire a donc changé).
L'estomac a diminué de volume (ce qui a modifié la position des côtes).
Cuisiner nous fournissait suffisamment d'énergie pour alimenter nos cerveaux avides d'énergie, qui, à leur tour, grossissaient.

Ainsi, les chercheurs peuvent estimer quand la cuisson a commencé en examinant des dents et des os fossilisés.
De même, l'examen de l'anatomie du pied peut nous aider à estimer à quel moment les comportements de course, essentiels pour le suivi des animaux sur de longues distances, ont commencé.
Parmi les mammifères, l'être humain est unique par sa capacité à courir des marathons.
Bien que nous ne puissions même pas battre nos animaux de compagnie sur de courtes distances, nous possédons toutes sortes d'adaptations qui nous aident à courir pendant de plus longues périodes (comme les fibres musculaires à contraction lente, utiles pour l'endurance, et la capacité de réguler l'augmentation de la température corporelle lors d'un effort prolongé).
(…)

Bien que la course d'endurance soit importante dans ce style de chasse, ce n'est pas seulement l'évolution de la structure anatomique qui est requise.
L'être humain doit pouvoir identifier et suivre une proie spécifique même lorsqu'elle est hors de vue.
À chaque fois que vous apercevrez un nouveau koudou, vous serez le premier à vous épuiser et à tomber si vous le poursuivez aveuglément, celui-ci, puis celui-là, puis un autre encore.
C'est là que la culture entre en jeu.
La capacité à pister les animaux (grâce à la connaissance des empreintes, des excréments, des branches cassées et du comportement) s'acquiert patiemment au fil des générations, s'enseigne et se transmet avec soin (c'est pourquoi il faut de nombreuses années pour devenir un chasseur compétent).
À mesure que cette invention culturelle s'est produite, les changements physiques survenus pour s'adapter à la course de fond sont devenus adaptatifs et utiles.
Grâce aux modifications de l'anatomie du pied conservées dans les archives fossiles, les scientifiques peuvent aujourd'hui déduire quand est apparue la capacité, autrement inutile, de courir lentement sur de longues distances, et même quand la pratique culturelle du pistage a émergé.

--- pp.531~533

D'un point de vue scientifique, la recherche sur la coévolution gène-culture offre le potentiel passionnant de fournir un cadre unificateur qui rassemble les analyses sociologiques et biologiques de la nature humaine.
L'évolution culturelle et l'évolution génétique ne devraient jamais être traitées séparément.
Car nos capacités culturelles sont en réalité quelque chose que nous avons acquis au cours de l'évolution.
La réponse à la question « Inné ou acquis ? » est simple.
"Les deux."
--- pp.543~544

Chapitre 12 : Une bonne société est-elle naturelle ?
L'histoire de l'exploitation de la génétique pour diviser et aliéner les peuples est longue et sordide.
Certains ont réagi en ignorant tout simplement les preuves empiriques concernant les origines évolutionnaires du comportement humain et de l'organisation sociale, espérant que ces preuves disparaîtront d'elles-mêmes.
Mais ce n'est pas parce que la vérité peut être dangereuse (mal comprise, mal utilisée ou associée à des prémisses morales erronées) qu'il faut la supprimer.

Je crois que la meilleure façon de trouver les origines des similitudes humaines est d'examiner notre héritage évolutif commun.
Les gènes sont clairement quelque chose que nous possédons tous.
Et l'ADN de chacun est identique à au moins 99 %.
La compréhension scientifique de l'humanité puise aux sources profondes de notre humanité commune, favorisant un sens de l'équité.
Le fondement de la société telle que nous la comprenons, notre modèle, le « complexe social », repose sur nos similitudes, et non sur nos différences génétiques.
--- p.569

Si quelqu'un comprenait ce que signifie être une montre (indiquer l'heure avec précision), il serait en mesure de dire si la fonction d'une montre est bonne ou mauvaise.
De même, si nous comprenons ce que signifie être humain, nous pourrions être en mesure de dire si l'expérience humaine est bonne ou mauvaise.
Par exemple, on pourrait dire qu'une personne incapable d'aimer n'est pas pleinement humaine, et qu'une telle expérience est néfaste.
De ce point de vue, ces contraintes et définitions naturelles peuvent empêcher la régression relativiste sans fin de la moralité.
On peut dire qu'une société est bonne lorsqu'elle favorise le bonheur ou la survie de ses membres.
Ce sont précisément ces contraintes qui entourent l'évolution et la moralité.
En réalité, ce concept est lui aussi ancien.
Cela remonte au moins à Platon et Aristote.

La philosophe Philippa Foot a prononcé une phrase devenue célèbre pour sa provocation :
« Je crois qu’en philosophie morale, il est utile de penser aux plantes », a-t-elle déclaré, arguant qu’il n’y a pas de différence fondamentale dans le concept de « bien », qu’il s’agisse d’un arbre aux « bonnes racines » ou d’une personne dans un « bon » état.
Une racine a une finalité, une contrainte logique qu'elle doit satisfaire, et cette finalité définit les critères permettant de déterminer si la racine est bonne ou mauvaise.
Par exemple, les humains, les animaux et les plantes sont tous des êtres vivants.
Dans les trois cas, nous pouvons déterminer s'ils sont sains ou non, ou s'ils sont exceptionnels ou imparfaits en leur genre.
Cela signifie que nous pouvons identifier les caractéristiques qui contribuent à leur santé, leur excellence, etc.
On peut dire la même chose des vertus humaines telles que la bonté et le courage.


Ces valeurs sont des « excellences naturelles » et leurs contraires des « défauts naturels ».
Foote a expliqué que « le comportement moral est un comportement rationnel » et que la moralité peut être déterminée par les contraintes imposées par la nature de notre espèce.
Dans notre cas, la rationalité signifie qu'il est bon pour les humains de vivre en société.
Parce que nous sommes naturellement poussés à le faire.
En matière de création d'une société juste, ce qui nous rend pleinement humains, la morale est guidée par notre évolution passée.
--- pp.572~574

La trajectoire de notre histoire évolutive est longue.
Mais cette trajectoire est incurvée vers le « bien ».

--- p.582