Ce livre est basé sur une conférence que Viktor Frankl, l'auteur de « Découvrir un sens à sa vie », a donnée dans une université citoyenne autrichienne en 1946, un an après sa libération d'un camp de concentration nazi.
Dans cette conférence, Viktor Frankl apporte des réponses aux questions que tout être humain moderne s'est posées au moins une fois : pourquoi devons-nous vivre, pourquoi la vie est-elle douloureuse, comment devons-nous vivre, quel sens pouvons-nous trouver à la vie, etc., d'un point de vue plus anthropologique que quiconque.
Cette conférence renommée nous offre des pistes de réflexion sur la manière dont les personnes modernes, vivant dans cette ère d'abondance matérielle mais de défis psychologiques, peuvent trouver de l'aide, du réconfort et de l'espoir.

Parler du sens et de la valeur de la vie est peut-être plus nécessaire aujourd'hui que jamais.
La seule question est de savoir si c'est possible et comment.
C'est beaucoup plus facile de nos jours.
Car nous pouvons désormais parler librement de nombreux sujets liés à l'existence et à la valeur des êtres humains, ainsi qu'à la signification de la dignité humaine.

Mais d'un autre côté, il est redevenu difficile de parler de « sens », de « valeur » et de « dignité ».
Nous devons cependant nous poser la question suivante :
Peut-on vraiment prononcer ces mots avec autant de désinvolture ? Leur sens est-il devenu discutable ? Ces dernières années n’ont-elles pas engendré une propagande si négative qu’elle nie tout ce que ces mots signifient ou ont jamais signifié ?

La propagande d'antan était, pour ainsi dire, une propagande qui niait tout sens et toute valeur intrinsèque à l'existence ! Franchement, ces dernières années, elle a même tenté de prouver que la vie humaine ne valait rien.

Depuis le philosophe Emmanuel Kant (1724-1804), la pensée européenne a su affirmer clairement la dignité inhérente des êtres humains.
Kant lui-même, dans la seconde formulation de l'impératif catégorique, a déclaré que « toutes choses ont de la valeur et les êtres humains ont de la dignité », et a souligné que « les êtres humains ne doivent jamais être un moyen pour parvenir à une fin ».
Mais si l'on considère l'ordre économique des dernières décennies, la plupart des travailleurs sont littéralement devenus des outils, réduits à de simples instruments de la vie économique.
Le travail n'était plus un moyen d'atteindre une fin, un moyen de vivre.
Au contraire, les êtres humains et la vie, la vitalité et le travail sont devenus des moyens pour parvenir à une fin.

Puis la guerre éclata.
En temps de guerre, des êtres humains et des vies étaient sacrifiés, jusqu'à la mort.
Puis vinrent les camps de concentration.
Même ceux que l'on croyait condamnés à mourir là-bas furent exploités jusqu'au dernier jour.
Quelle dévalorisation de la vie, quelle humiliation et quelle dégradation humaine engendrent les camps de concentration ? Pour le comprendre, imaginons.
Imaginez un pays qui continue d'exploiter ceux qu'il a condamnés à mort, exploitant leur travail jusqu'au tout dernier moment de l'exécution.
À bien y réfléchir, cela pourrait être beaucoup plus logique que de tuer des gens purement et simplement ou de les nourrir jusqu'à la fin.
Sinon, nous n'aurions pas eu à entendre si souvent dans les camps de concentration que nous n'étions pas dignes de soupe.
La soupe était notre seul repas, donné une fois par jour, et nous la payions avec nos travaux de terrassement.
Nous, pauvres gens sans valeur, méritions de recevoir une telle générosité, proportionnelle à nos mérites.
Lorsqu'on leur a servi la soupe, les prisonniers ont ôté leur chapeau.
De même que nos vies n'étaient pas dignes d'un plat de lentilles, nos morts l'étaient tout autant.
Nous ne voulions même pas gaspiller de munitions, donc seul le Zyklon B* convenait.

Finalement, un massacre a eu lieu dans l'hôpital psychiatrique.
Il devint alors évident que toute vie qui n'était plus « productive » était littéralement considérée comme « ne valant pas la peine d'être vécue », même si elle était menée de manière très misérable.

Mais comme je viens de le dire, l'absurdité de la situation était aussi un phénomène engendré par cette époque.
Quelles sont les circonstances ?
---Extrait de « Sur le sens et la valeur de la vie I »

L'une des conclusions de nos réflexions lors de la première conférence est que si la vie a un sens, alors la souffrance en a un aussi.
La maladie fait partie de la souffrance.
Si je dis « certains », c'est parce que la douleur et la maladie ne sont pas la même chose.
Les êtres humains peuvent souffrir même s'ils ne sont pas malades.
Et on peut tomber malade sans souffrir.
Après tout, la douleur est une chose très humaine, une partie intégrante de la vie humaine, et dans certains cas, l'absence de douleur peut même devenir une maladie.
On observe généralement ce phénomène dans ce que l'on appelle maladie mentale, qui n'est en réalité pas une maladie de l'esprit.
Pour ainsi dire, l'esprit ne peut jamais tomber malade.
Les choses mentales peuvent être vraies ou fausses, précieuses ou sans valeur.
La maladie n'est possible que dans le domaine spirituel.
Un point commun à ces maladies spirituelles et aux maladies mentales d'origine physique et non spirituelle (psychose, par opposition à la névrose, qui est causée par des problèmes mentaux) est l'absence de souffrance parmi leurs symptômes.

Par exemple, une personne infectée par la syphilis peut développer une paralysie des années, voire des décennies plus tard, avec une faible probabilité.
Le cerveau est menacé par les séquelles de la syphilis.
S'il ignorait qu'il pouvait savoir avec certitude s'il était en danger en faisant analyser régulièrement son liquide céphalo-rachidien, il s'inquiéterait constamment de développer un trouble mental. (D'ailleurs, même si la paralysie est déjà installée, elle peut être guérie par un traitement précoce, et si l'analyse du liquide céphalo-rachidien est positive, un traitement antipaludique peut être utilisé pour prévenir les troubles mentaux.)
La peur de la paralysie peut être névrotiquement exagérée, avec l'imagination d'aspects pathologiques.
Mais savez-vous ce qui se passe lorsque la paralysie s'installe réellement, lorsque la maladie que vous redoutiez (pathologiquement) se manifeste ? Alors, vous cessez de craindre la maladie ! Pourquoi ? C'est l'un des symptômes de la paralysie : lorsque la paralysie survient, le patient se sent mieux et ne ressent plus de douleur.
Car le patient est plongé au cœur de la « souffrance » qu'il endure, mais ne peut ressentir la douleur.

Les médecins sont généralement très prudents lorsqu'il s'agit de diagnostiquer une maladie aussi effrayante et dangereuse que la paralysie devant leurs patients, ou même devant eux-mêmes.
Cependant, cette précaution n'est pas conseillée pour les patients paralysés.
Si un médecin annonçait franchement à un patient paralysé la nature de sa maladie, celui-ci rirait et insisterait sur le fait que le diagnostic est erroné.
Le médecin informera alors le patient qu'il ne pourra plus parler correctement et, comme c'est généralement le cas à la fin, qu'il ne pourra plus bouger.
Cependant, dans ces cas-là, les patients attribuent souvent leurs difficultés d'élocution à une mauvaise santé dentaire ou à un mauvais alignement des dents.
Ce qui, en temps normal, marquerait ou choquerait fortement une personne ne laisse aucune impression ni émotion sur une personne dont la capacité de souffrir est altérée par une maladie mentale.
Prenons l'exemple précis d'une admission dans un hôpital psychiatrique.

Je me souviens d'un patient paralysé.
Je l'ai rencontré pour la première fois dans le cabinet du médecin, où les médecins examinaient les nouveaux patients admis.
Le patient, qui paraissait joyeux au premier abord avec un sourire éclatant, nous a salués sans hésitation, disant qu'il était très heureux d'être là.
Quelques instants plus tard, alors que le médecin s'apprêtait à lui faire une ponction, le patient ne montra aucun signe d'anxiété et dit :

« Je sais pourquoi les enseignants veulent faire cela. »
« Tu me dis de ne pas m’ennuyer ! »

Il était naturel que le médecin ressente une douleur aiguë lorsqu'il a inséré l'aiguille, mais il a laissé échapper par réflexe un simple « Aïe » et a immédiatement ajouté :

« Je me sens vraiment bien… »

Si l'on ignore le fait que les personnes atteintes de maladie mentale, en particulier celles souffrant de troubles mentaux, perdent leur capacité normale à percevoir la douleur, alors ce que j'ai vécu pourrait arriver à n'importe qui un jour.

---Extrait de « Sur le sens et la valeur de la vie II »