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Conférence de philosophie bouddhiste à l'Université du Minnesota
Conférence de philosophie bouddhiste à l'Université du Minnesota
Description
Introduction au livre
Le professeur Hong Chang-seong (professeur de philosophie à l'Université d'État du Minnesota, États-Unis), auteur de « Conférences de philosophie bouddhiste à l'Université d'État du Minnesota », était au centre du débat lors du « débat sur les Lumières » qui a enflammé la communauté bouddhiste coréenne à partir de 2015, contribuant plus d'articles (8 articles) aux médias que quiconque, et a reçu beaucoup d'attention.
Les « conférences sur la philosophie bouddhiste » qu'il a données dans une université du lointain pays d'Amérique étaient très particulières.
Cela s'explique par le fait qu'elle cible de jeunes étudiants universitaires qui n'ont jamais été exposés au bouddhisme, et ce, dans le Minnesota, un État situé dans la partie nord de la Bible Belt, célèbre pour sa forte tradition chrétienne.

L'auteur a achevé cet ouvrage en organisant les questions pertinentes soulevées par les étudiants ainsi que les discussions et arguments approfondis qui ont suivi, en s'appuyant sur les conférences de philosophie bouddhiste qu'il a données au cours de la dernière décennie.
Dans ce livre, l'auteur aborde le cœur de la philosophie bouddhiste - des doctrines fondamentales telles que « anatta (anatta) », « la réincarnation (samsara) » et « la causalité (origine dépendante) » à « l'illumination » et « le nirvana (nirvana) », qui sont des états idéaux du bouddhisme - avec des concepts et des méthodes universels que n'importe qui à notre époque peut comprendre, comme il l'a fait avec des étudiants américains locaux qui ne connaissaient pas le bouddhisme.
De plus, en l'examinant à travers le prisme unique de la philosophie occidentale, son propre domaine d'expertise, il révèle plus clairement les aspects sophistiqués, intellectuels et logiques de la philosophie bouddhiste.

Ce livre offre une piste de réflexion à ceux qui ont rencontré des difficultés philosophiques en étudiant le bouddhisme.
Il offre également une nouvelle perspective sur nos vies et sur le monde aux lecteurs qui découvrent le bouddhisme, ainsi qu'à ceux qui possèdent des connaissances de base sur le bouddhisme ou qui s'intéressent à la philosophie orientale.
  • Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.
    Aperçu

indice
Début de la conférence

Conférence 1.
Qu'est-ce que le bouddhisme ?
Conférence 2.
Bouddha, illumination, anatta
Conférence 3.
Le paradoxe des Lumières
Leçon 4.
Il n'y a pas de réincarnation, mais il y a la réincarnation.
Leçon 5.
Le début et la fin de la réincarnation
Leçon 6.
Nirvana
Leçon 7.
Le nirvana existe, mais le nirvana n'existe pas.
Leçon 8.
Une nouvelle compréhension de la nature du Bouddha
Leçon 9.
Altruisme et compassion
Leçon 10.
Qu'est-ce que le jeu d'acteur ?
Leçon 11.
Jeu d'acteur : causalité et relations
Leçon 12.
Le paradoxe du jeu d'acteur
Leçon 13.
Mahayana et vacuité
Leçon 14.
Il est difficile d'agir
Leçon 15.
Public, neutre et non public
Leçon 16.
La loi de l'ouverture et de la fermeture
Leçon 17.
compréhension rationnelle du bien
Leçon 18.
14 questions auxquelles Bouddha n'a pas répondu
Leçon 19.
Comment vivre en bouddhiste
Leçon 20.
La Voie du Milieu et le Noble Chemin Octuple
Leçon 21.
Harmonie et unité
Leçon 22.
L'altruisme et le soi en tant que personne
Leçon 23.
opportun
Leçon 24.
Les problèmes liés au bouddhisme vus par les étudiants américains

À la fin de la conférence

Image détaillée
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Dans le livre
Si le terme « Bouddha » désigne Siddhartha Gautama, qui vécut dans l'Inde ancienne, l'affirmation selon laquelle quiconque peut devenir un Bouddha en atteignant l'éveil signifie-t-elle que quiconque peut devenir Siddhartha Gautama ? Mais comment pourrais-je devenir identique à Siddhartha Gautama simplement en atteignant l'éveil ? Cela semble absurde.
--- p.25

Dans le bouddhisme, le désir d'éveil n'est-il pas plus qu'un simple désir comme celui de boire ou de manger ? C'est un désir immense d'accomplir un exploit véritablement remarquable : résoudre définitivement les problèmes de la vie et de la mort et ne plus jamais retomber dans le cycle des réincarnations.
Si vous aspirez à l'illumination, vous ne pouvez vous libérer de cet attachement à une chose aussi grandiose. Alors, comment atteindre l'illumination ? --- p.41

J'ai entendu dire que le bouddhisme enseigne la réincarnation.
J'ai aussi vu quelques films sur la réincarnation.
Mais comment la réincarnation peut-elle être possible si l'âme n'existe pas ? Qu'est-ce qui, alors, remplace l'âme et se réincarne ? --- p.49

Si vous ne prenez pas conscience de cela et n'atteignez pas le nirvana, vous répéterez le cycle des naissances et des morts.
Puisque le temps s'étend à l'infini dans le futur, nous naîtrons et mourrons pour toujours.
Alors, quand et comment la réincarnation a-t-elle commencé dans le passé ? Comment le bouddhisme, qui nie l’existence d’un créateur comme le Dieu chrétien, peut-il expliquer le commencement de cet univers et la réincarnation ? — p. 62

Qu’advient-il de celui qui atteint l’illumination et entre au nirvana ? S’il ne renaît pas, où va-t-il ? Les êtres libérés existent-ils réellement, ou non ? En bref, quelle est la fin de la réincarnation et où se situe-t-elle ? — p. 67

On dit que pour échapper à l'océan de la souffrance, il faut atteindre le nirvana. Mais qu'est-ce que le nirvana ? Ce n'est qu'en comprenant ce qu'est le nirvana que l'on peut aspirer à l'atteindre.
Le nirvana est-il comparable au paradis chrétien ? Ou désigne-t-il un état de conscience empli de paix et de béatitude ? Comment définir et comprendre précisément le nirvana ? (p. 73)

Mais qui atteint le nirvana ? Shakyamuni prêchait l’anatta, la non-existence du soi. Comment un pratiquant qui n’existe pas peut-il entrer au nirvana ? Le nirvana est-il possible sans qu’une autre personne y entre ? (p. 85)

Cinq minutes de méditation suffisent pour vous vider l'esprit.
Du coup, je médite souvent en rentrant chez moi.
Mais comment la méditation zen contribue-t-elle à l'éveil et au nirvana ? L'éveil survient-il lorsque l'esprit devient infiniment clair ? Ou existe-t-il un autre fondement de l'éveil lié à la méditation ? — p. 95

La nature de Bouddha que chacun possède semble être comme une âme pure.
Si, par la pratique du zen, nous retrouvons notre âme pure et originelle, pouvons-nous atteindre l'éveil bouddhiste, semblable au salut dans le christianisme ? Si oui, en quoi la nature de Bouddha diffère-t-elle de l'âme ou de l'Atman ? — p. 96

Le bouddhisme ne croit pas en un créateur ni en un dieu absolu.
Comment un tel bouddhisme peut-il être considéré comme une religion ? Et comment des bouddhistes qui ne croient même pas à l’existence de l’âme peuvent-ils mener une vie moralement irréprochable ? — p. 105

Le bouddhisme est une religion d'éveil.
Mais quelle est exactement la vérité selon laquelle le Bouddha a atteint l'éveil sous l'arbre de la Bodhi ? Si nous prenons conscience de cette vérité, deviendrons-nous nous aussi des Bouddhas ? — p. 115

Le monde de la conscience et du langage est en définitive formé par le fonctionnement de nos cellules cérébrales.
Mais si les cellules cérébrales ne peuvent faire autrement que de suivre les lois causales du monde naturel, le monde de la conscience et du langage ne devrait-il pas également être considéré comme un domaine où la causalité s'applique ? — p. 134-135

Héraclite, philosophe de la Grèce antique, affirmait que toute chose est en perpétuel changement.
Se pose alors le problème que l'affirmation selon laquelle toutes choses changent change elle-même, et n'est donc pas, en définitive, une vérité éternelle.
Il en va de même pour les enseignements du Bouddha sur l'impermanence.
Puisque l'impermanence est par essence impermanente, cela ne rend-il pas finalement toute chose impermanente ? La production conditionnée affirme également que les choses ne peuvent ni se créer, ni se maintenir, ni s'annihiler elles-mêmes. Si la production conditionnée ne peut exister par elle-même, n'aurions-nous pas alors nul besoin de croire et d'accepter cette affirmation ? (p. 139-140)

Le bouddhisme tibétain est aujourd'hui largement pratiqué aux États-Unis.
Ce bouddhisme tibétain appartient lui aussi au bouddhisme mahayana, n'est-ce pas ? Cependant, si vous écoutez les conférences du dalaï-lama, vous y trouverez de nombreuses références à la vacuité.
Selon lui, la vacuité est un concept crucial et un enseignement que nous devons bien assimiler. Comment la vacuité peut-elle être une vertu à rechercher ? Le mot « vacuité » connote toujours un état psychologique négatif ; alors pourquoi le bouddhisme mahayana accorde-t-il une telle importance à ce concept négatif ? Cette vacuité serait-elle la raison pour laquelle le bouddhisme est parfois qualifié de pessimiste ? (p. 151)

Affirmer que le théâtre est un jeu de balle est illogique.
En fonction des conditions, toutes choses naissent et meurent, et le vide signifie que les choses n'ont pas de nature propre.
Mais comment ces deux concepts peuvent-ils être identiques ? Puisque l’action se réfère à des conditions et que la vacuité nie la nature propre, comment l’action et la vacuité peuvent-elles être identiques ? — p. 159

Le simple fait qu'une chose possède du magnétisme lui permet-il d'exister éternellement ? Une telle chose existe-t-elle en ce monde ? --- p.172

Si toutes choses sont vides, ni anéanties ni durables, comment peuvent-elles exister ? Si elles ne sont ni ceci ni cela, peut-on les décrire en termes positifs ? --- p.174

Le bouddhisme semble bien répondre aux questions difficiles et importantes.
Mais existe-t-il des questions auxquelles le bouddhisme ne peut répondre ou des problèmes qu'il ne peut résoudre théoriquement ? Si oui, lesquels ? --- p. 199

Je comprends qu'en Corée, nous pratiquons une activité physique qui nous rend heureux en relaxant notre corps et notre esprit.
cependant
Comment cette pratique peut-elle s'inscrire dans la contribution du bouddhisme à la société ? Ce n'est pas parce que je me sens bien seul que les autres le seront aussi, n'est-ce pas ? Une religion ne devrait-elle pas avoir pour but d'apporter le bonheur au plus grand nombre ? — p. 210

Aristote, de la Grèce antique, affirmait que la voie du milieu, qui évite les extrêmes de l'excès et du défaut et adopte le juste milieu, est la vertu.
La Voie du Milieu du Bouddha a probablement un contenu similaire, n'est-ce pas ? --- p.221

L’« esprit unique » dont parle Wonhyo est-il une vérité immuable et inébranlable ? N’est-ce pas une substance ou une entité unique et unifiée qui sous-tend les affirmations de toutes les écoles bouddhistes ? Si oui, en quoi cet « esprit unique » diffère-t-il du Brahman ou de l’Atman de l’hindouisme ?
--- p.235

Avis de l'éditeur
Ce que nous devons savoir pour éliminer toutes les afflictions
Pour ceux qui étudient la philosophie orientale, le bouddhisme est un point important qu'il est impossible d'ignorer.
Le bouddhisme est l'une des principales religions du monde, mais il est depuis longtemps reconnu comme une idéologie qui transcende les croyances religieuses et offre une voie de salut à l'humanité moderne, qui souffre d'angoisse mentale, et à une société qui tombe malade des effets néfastes de la civilisation avancée.
Récemment, les bienfaits de la pratique bouddhiste, notamment la méditation, ont été scientifiquement prouvés, attirant l'attention du public aussi bien en Orient qu'en Occident.
De nombreux étudiants suivant des cours de philosophie bouddhiste à l'Université d'État du Minnesota semblent également trouver la brève séance de méditation avant le cours plus marquante que tout autre moment.

Je suis toujours étonnée de voir à quel point mes élèves apprécient les cinq minutes de méditation que je pratique au début de chaque cours.
Nombreux sont les élèves qui apprécient tellement cet exercice qu'ils le pratiquent chez eux tous les jours et en font une partie importante de leur routine quotidienne.
- Page 276

L'auteur souligne toutefois que, pour atteindre l'état idéal du bouddhisme, il est important non seulement de maîtriser les aspects pratiques de la pratique bouddhiste, mais aussi d'adopter une attitude de compréhension de la philosophie bouddhiste.
Cependant, certains aspects des concepts philosophiques abordés dans le bouddhisme sont difficiles à accepter pour les gens modernes.
C’est peut-être pourquoi les plaintes concernant la difficulté d’étudier le bouddhisme ne sont pas nouvelles.

Même ceux qui étudient la philosophie ont du mal à comprendre la philosophie du Bouddha.
Il n'y a pas que les débutants qui trouvent la philosophie bouddhiste difficile.
Même pour les bouddhistes fervents et ceux qui s'enorgueillissent de leurs connaissances philosophiques, des questions non résolues sur la philosophie bouddhiste surgissent inévitablement.
Il arrive un moment où l'on se trouve face à une « difficulté » que l'on ne comprend pas immédiatement, ou que l'on pensait comprendre mais qui ne semble pas être le cas.
De plus, il est encore plus décourageant de savoir que ces choses auxquelles nous sommes constamment confrontés constituent les doctrines fondamentales du bouddhisme.

Si vous ne prenez pas conscience du Nirvana et n'y entrez pas, vous répéterez les cycles de la naissance et de la mort.
Alors, quand et par quoi la réincarnation a-t-elle commencé dans le passé ?
Bouddha a enseigné qu'il n'y a pas de soi, qu'il n'y a pas de soi, alors comment un pratiquant qui n'existe pas peut-il entrer dans le nirvana ?
L'illumination ne requiert-elle pas un objet ?
Alors, que savez-vous et que comprenez-vous ?
Si la libération signifie rompre le cycle de la réincarnation, alors où vont donc les êtres illuminés ?
L’obsession de l’illumination reste une obsession ! L’illumination est-elle possible ?

Des doctrines fondamentales telles que « anatta », « réincarnation » et « origine causale » à « l’illumination » et « nirvana », qui sont les états idéaux du bouddhisme, nos questions sont infinies.
En fait, il n'est pas difficile de comprendre leur définition dans le dictionnaire.
Mais pourquoi, plus nous approfondissons ces doctrines, plus nous avons l'impression d'être embourbés dans un marécage inextricable ? Peut-être est-ce parce que nous nous heurtons à certaines « idées profondément ancrées » auxquelles nous nous sommes accrochés, consciemment ou inconsciemment, pendant des décennies.
Comme l'ont constaté les étudiants en philosophie bouddhiste, des choses longtemps considérées comme incontestables — par exemple, la croyance en un être immuable (l'âme) que l'on peut appeler « je », l'idée que tous les phénomènes doivent avoir un commencement connu, la notion que nos vies se déroulent selon un destin prédéterminé — sont forcément en conflit avec la philosophie du Bouddha.
Ce qui est remarquable ici, c'est que ces questions sont étroitement liées à celles soulevées par les étudiants américains au fur et à mesure que les conférences avancent.

Lisez les concepts les plus fondamentaux à partir des notions les plus universelles
Le professeur Hong Chang-seong, auteur des « Conférences de philosophie bouddhiste de l'Université d'État du Minnesota », est une figure assez connue de notre communauté bouddhiste.
Il est diplômé du département de philosophie et de l'école doctorale de l'université nationale de Séoul, puis a poursuivi ses études aux États-Unis où il a obtenu un doctorat à l'école doctorale de l'université Brown. Il est actuellement professeur au département de philosophie de l'université du Minnesota.
En particulier, lors du « débat sur l'illumination » qui a débuté en 2015 et a enflammé la communauté bouddhiste coréenne, il a contribué plus d'articles (8 articles) que quiconque et était au centre du débat.

Bien qu'il soit un auteur qui attire l'attention de la communauté bouddhiste, il semble que ses conférences sur la philosophie bouddhiste dans le lointain pays d'Amérique, qu'il a initiées sans grand effort, n'aient pas rencontré le succès escompté.
L'auteur se souvient de la première heure de la conférence :


« J'étais la seule personne non blanche dans la classe, le professeur. »
Je suppose que cette expression vise à exprimer l'étrange sentiment que l'on éprouve en voyant une classe remplie d'élèves qui ne connaissent même pas le personnage de « Bouddha » dans le bouddhisme.
Finalement, l'auteur a dû poursuivre sa conférence en utilisant les concepts et les méthodes les plus « universels », que « n'importe qui peut comprendre à partir des doctrines fondamentales sans supposer de connaissances préalables ».

« N’utilisons-nous pas au moins le même nom toute notre vie ? »
"Non.
Les gens changent de nom.
« Ne partageons-nous pas les mêmes pensées et les mêmes sentiments ? »
"Pas du tout.
Les convictions politiques et religieuses évoluent, et même les amoureux peuvent changer d'avis.
« À quoi ça ressemble ? »
« Même sans parler de chirurgie esthétique, l’apparence des gens change avec l’âge. »
« Principalement pour devenir moins belle. »
« Et l’ADN alors ? »
« Certaines parties de l’ADN changent également au fil du temps. »
Des mutations peuvent également survenir lors d'une exposition à des produits chimiques ou à des radiations.
Parallèlement, les particules qui constituent l'ADN sont constamment remplacées par de nouvelles particules.
Toutes les cellules du corps humain meurent et sont remplacées par de nouvelles cellules selon leurs cycles cellulaires respectifs.
« Le nombre de mots dont nous disposons change, nos émotions changent, et toutes les fonctions cognitives auxquelles nous pensons, comme notre volonté et nos sens, changent. » - p. 32

L'une des caractéristiques remarquables des conférences de ce livre est qu'elles abordent la philosophie bouddhiste de manière logique, comme dans l'exemple de la question et de la réponse relatives à « anatta » ci-dessus.
Cela peut s'expliquer par la présence d'étudiants qui, à l'instar des Américains naturellement enclins à la rationalité, n'apprécient pas que les choses soient faites à la hâte.
De plus, n'étaient-ce pas eux qui avaient été éduqués dès leur plus jeune âge à la pensée philosophique occidentale et qui avaient vécu toute leur vie selon cette philosophie ?
Bien sûr, cette tendance à ne poursuivre que ce qui est rationnel et logique ne se limite pas aux États-Unis.
De plus, l'intégration de la pensée occidentale dans nos vies n'est pas un phénomène récent.
C’est précisément pourquoi le contenu des cours dispensés par les universités américaines et présenté dans ce livre est également pertinent pour les lecteurs américains.

Une question commune qui transcende le temps et l'espace,
La philosophie bouddhiste d'un point de vue philosophique occidental
Le Pali Sutra, considéré comme le plus ancien texte sacré bouddhiste, contient le Milinda Panha, ou le Sūtra du roi Milinda.
Ce sutra, qui figure dans le Tripitaka Koreana sous le titre « Seonseongbigugyeong », traite principalement d'un débat bouddhiste entre le moine indien Nagasena et le roi grec Milinda.
Le débat illicite entre Orientaux et Occidentaux aux perspectives philosophiques différentes ressemble aux conférences de philosophie bouddhiste qui se tiennent à l'Université du Minnesota au XXIe siècle.
Ce qui est intéressant, c'est que les questions soulevées par les étudiants lors des conférences précédentes, qui ont à la fois amusé et parfois déconcerté l'auteur, sont très similaires à celles posées au vénérable Nagasena par le passé.

[Question d'un étudiant]
J'ai entendu dire que le bouddhisme enseigne la réincarnation.
J'ai aussi vu quelques films sur la réincarnation.
Mais comment la réincarnation peut-elle être possible si l'âme n'existe pas ? Qu'est-ce qui, alors, remplace l'âme et se réincarne ? – Page 49

[La question du roi Milinda]
Comment comprendre l’enseignement bouddhiste selon lequel la réincarnation est possible même si je n’existe pas ? – pp. 54-55

Les questions communes soulevées à travers le temps et l'espace sont aussi des points que nous, même si nous avons rencontré le bouddhisme plus fréquemment et plus en profondeur que les étudiants américains, n'avons pas pleinement compris, tout comme eux.
Tout comme l'auteur disait ressentir un frisson à chaque fois qu'il était confronté aux questions pointues des étudiants, nous aussi sommes sur le point de ressentir un frisson.
L'auteur propose des contextes bouddhistes, tels que la célèbre parabole de la bougie du vénérable Nagasena, pour répondre à la question posée et fournit des exemples pour aider les étudiants à comprendre.
Cependant, il est devenu difficile de comprendre pleinement le public moderne en se basant uniquement sur le contexte classique dans lequel le Bouddha et le vénérable Nagasena répondaient.

Une autre caractéristique notable des conférences de l'auteur dans ce livre est qu'il introduit une perspective philosophique occidentale lorsqu'il enseigne les principaux contenus de la philosophie bouddhiste.
En fait, l'auteur est spécialiste de philosophie occidentale.
C’est également un point où une synergie peut être créée dans l’enseignement de la philosophie bouddhiste et pour aider les étudiants à la comprendre.

Au fil de votre lecture, vous rencontrerez souvent des passages comparant et analysant les théories (perspectives) de figures importantes de la philosophie occidentale, telles qu'Aristote, Kant et Bertrand Russell, avec celles de Bouddha.
En outre, le principe fondamental de l'utilitarisme britannique, « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre », est appliqué à la vie des bouddhistes qui aspirent à l'illumination, et le malentendu causé par le terme « vide », traduction de « vacuité », est examiné et analysé en parallèle avec notre perception du « vide » comme une entité unique.
Grâce à ce processus, nous pouvons percevoir plus clairement la philosophie du Bouddha à travers des concepts adaptés à nos « fondements » actuels et pouvant même servir de « moyens ».

Un moment que même les étudiants américains approuvent d'un signe de tête.
Dans cet ouvrage, l'auteur cite activement les questions « agressives » et « pertinentes » posées par les étudiants lors des cours précédents.
Cet essai philosophique se termine par des discussions et des arguments incisifs sur cette question, ainsi que par des suggestions sur les difficultés philosophiques qui font encore l'objet de débats, même dans les cercles bouddhistes.

Ce livre peut convenir aux lecteurs ayant des connaissances de base sur le bouddhisme.
Il est particulièrement adapté à ceux qui s'intéressent à la philosophie orientale ou qui ont atteint un point difficile dans leur étude du bouddhisme.
Mais même les débutants, comme les étudiants américains qui ne connaissaient rien au bouddhisme, ont la force de le lire en entier.
De plus, les phrases de l'auteur, tantôt spirituelles, tantôt sérieuses, ne perdent pas de leur force.

Pour comprendre la philosophie bouddhiste, il est avant tout nécessaire d'avoir l'esprit ouvert et de changer sa façon de penser.

« Vous avez payé des frais de scolarité élevés pour venir à l’université et être assis ici, alors ne devriez-vous pas avoir la possibilité d’apprendre quelque chose de nouveau et de penser différemment ? »
« J’espère que vous découvrirez, grâce au bouddhisme, une nouvelle perspective sur la vie et une nouvelle vision du monde au cours de ce semestre. » – Page 33

Certains stéréotypes que nous avons limitent notre vie en nous faisant voir et juger le monde de manière étroite.
En ce sens, les « Conférences sur la philosophie bouddhiste » de l’auteur, qui poursuivent activement des recherches dans les domaines de la métaphysique, de la philosophie de l’esprit et même de la philosophie bouddhiste, nous aident à surmonter nos anciennes idées reçues et nos malentendus et à acquérir une perspective plus large et plus flexible sur la réalité.
Si vous êtes un lecteur lassé de remettre en question vos propres convictions philosophiques à mesure que vous en apprenez davantage sur le bouddhisme, ouvrez ce livre sans plus attendre.
Vous trouverez des pistes de solution aux problèmes difficiles que vous recherchez et vous serez émerveillés.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date de publication : 3 juin 2019
Nombre de pages, poids, dimensions : 280 pages | 345 g | 130 × 200 × 16 mm
- ISBN13 : 9788974796709
- ISBN10 : 8974796708

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