『Chimun Gyeonghun』, un recueil de célèbres aphorismes bouddhistes que les moines étudient avant les sutras et les maximes.
La puissance intellectuelle des classiques orientaux à travers des traductions méticuleuses et des explications terminologiques détaillées !

『Chimungyeonghun』 est un livre qui compile les conseils et les enseignements des anciens pour les débutants qui viennent d'entrer dans le monde bouddhiste.
Un moine novice, un moine novice, étudie ce livre, le Chimun Gyeonghun, avant toute écriture ou tout dicton.
Par là, non seulement ils intègrent les enseignements des adultes, mais ils posent également les bases de la lecture et de l'étude des écritures bouddhistes écrites en caractères chinois en lisant et en interprétant des textes originaux remplis de caractères difficiles.
Ce livre est une traduction méticuleuse du 『Jeongseon Hyeontochimun』 de Jinho, un manuel traditionnel de Gangwon utilisé depuis 1936, par le moine Hyeonjin, qui maîtrise toutes les langues dans lesquelles les écritures bouddhistes sont écrites, comme un engagement à se consacrer à l'immortalité dans l'adversité.
De plus, des annotations détaillées ont été fournies sur les termes, notamment les noms de personnes et de lieux, ainsi que des exemples d'utilisation des caractères chinois, afin que chacun puisse les lire et les comprendre.
Grâce à cela, vous pourrez entrevoir la profondeur intellectuelle des classiques orientaux, qui est ancrée dans les écritures bouddhistes, les préceptes et les Quatre Livres et Trois Classiques, ainsi que dans la connaissance de la littérature chinoise.

Tous ceux qui ont quitté leur foyer et transcendé le monde devraient, en se détachant de leurs esprits et de leurs corps du monde, hériter de la semence des sages et la faire prospérer, faisant ainsi trembler les forces démoniaques de peur, rendant grâce pour les quatre sortes de grâce et sauvant les trois royaumes sans exception.
Si vous ne faites pas cela, vous vous mêlerez trop aux moines, vos paroles et vos actions seront rudes et grossières, et vous passerez votre vie dans un état second, sans jamais changer vos vieilles habitudes ; comment pourrez-vous alors leur faire confiance et compter sur eux à l'avenir ?
---Extrait de la page 67, « La réprimande du grand maître Weisan »

De plus, l'apprentissage consiste fondamentalement à cultiver son propre caractère ; alors pourquoi s'irriter si les autres ne le reconnaissent pas ? Le Tao valorise une vie pleine et entière ; il est donc préférable d'éviter de vouloir être utile au monde.
Même si l'on admire ma volonté et ma logique, il est nécessaire de recommander d'autres choses aussi. Cultivez votre cœur et votre sincérité, enseignez en vous appuyant sur les fondamentaux et proposez une variété de livres pour leur révéler en profondeur le sens profond de la chose.
La Chambre de la Miséricorde et la Robe de la Tolérance ne peuvent être séparées, même un instant, et là où se trouve le grand trésor du Dharma, il faut s'efforcer d'atteindre ce lieu, ne serait-ce qu'un instant.
---Extrait de la page 133, « Les écrits de Seoldu Myeonggak Seonsa sur le mur »

J'ai vu des gens jeter leur savoir par honte de ne pas avoir autant de sagesse et de talent que les autres, mais je n'ai jamais vu personne jeter de la nourriture par honte de ne pas en avoir autant que les autres.
Si vous gaspillez de la nourriture, vous mourrez bientôt, alors pourquoi avoir honte de ne pas en avoir beaucoup ? Si vous négligez le savoir, vous deviendrez bientôt comme une bête ou un ingénieur civil, alors pourquoi avoir honte de ne pas avoir autant de talent ou de sagesse que les autres ?
Si vous avez vraiment honte de ne pas être aussi talentueux et sage que les autres et que vous n'apprenez pas, alors vous devriez aussi avoir honte de ne pas être aussi talentueux que les autres et renoncer à manger.
Vu sous cet angle, comment ne pas considérer cela comme une grave erreur ? Moi aussi, je suis d'une grande naïveté. Chaque fois que je réfléchis à mes talents et à ma sagesse, je réalise que j'ai encore un long chemin à parcourir avant d'égaler les capacités des autres. Mais sachant qu'on ne peut pas gaspiller de la nourriture, je n'ose pas me permettre de relâcher mes efforts d'apprentissage.
---Extrait de « Gosanwon Beopsa Myeonhakpyeon - Beopsa Jiwon Encourages Learning », pages 162-163

Fuyez les mauvais amis comme si vous fuyiez un tigre, servez les bons amis comme vous serviriez vos parents, soyez respectueux envers vos professeurs, oubliez-vous pour le bien de la loi et ne vous vantez pas de vos bonnes actions, mais efforcez-vous de corriger rapidement vos erreurs.
Si votre attachement à la bienveillance et à la droiture ne vous ébranle pas, si vous vivez dans la pauvreté et l'humilité mais oubliez vos soucis grâce à la joie, vous éviterez naturellement le désastre et accumulerez les bénédictions.
Comment peut-on espérer progresser en flattant autrui par la morphopsychologie et la divination ? Comment peut-on prétendre éviter les aléas de la vie en choisissant le bon jour et la bonne heure ? En quoi cela relève-t-il de la sagesse d’un moine ? En réalité, il ne s’agit là que des aspirations illusoires de gens ordinaires.
---Extrait de la page 250, « Étudiants en poésie de Gosanwon Beopsa - Instructions de Beopsa Jiwon aux apprenants »

Parce que tu es adulte, tu ne dois pas mépriser la jeune génération ; parce que tu es jeune, tu ne dois pas tromper la génération plus âgée ; parce que tu as la richesse et la célébrité, tu ne dois pas mépriser les autres ; parce que tu as un esprit élevé, tu ne dois pas te prosterner devant les autres avec arrogance.
Il ne faut pas chercher à être amical avec les autres quand on n'est pas bon ; il ne faut pas chercher à être bon tout en haïssant et en rejetant le mal ; il ne faut pas chercher à affirmer avoir raison avec peu de capacités ; il ne faut pas chercher à dénoncer les méfaits des autres avec un avis limité.
(…omis…) Tout en vous orientant sagement vers les enseignements du Bouddha, utilisez votre esprit, mais éloignez souvent les émotions mondaines au-dessus de la frontière de la poussière.
---Extrait de « Yanggo Seungcheong Beopju Yugyeso-sa - Les conseils laissés par Beopju aux jeunes moines », page 274

Même s'il doit abandonner son corps et sa vie actuels, Yanggae fait le vœu de ne pas rentrer chez lui et d'éveiller et d'illuminer Prajna avec les racines de la vie éternelle.
Je m'incline et prie pour que mes parents m'écoutent sincèrement et m'abandonnent de leur plein gré. Au lieu de renouer des liens avec moi, qu'ils prennent exemple sur le roi Suddhodhi et suivent l'exemple de la reine Maya.
Nous nous retrouverons un autre jour et à un autre moment dans les souvenirs du Bouddha, alors pour l'instant, nous nous séparons.
Yanggae n'a pas refusé d'offrir des sacrifices à ses parents par crainte de commettre un péché, mais parce que le temps n'attend personne. C'est pourquoi il a dit : « Si je ne sauve pas ce corps dans cette vie, dans quelle vie devrai-je attendre pour le sauver ? »
Je m'incline et prie pour que mes parents ne se souviennent plus jamais de cet enfant.
---Extrait de la page 322, « Lettre du vénérable Yanggae à ses parents »

À bien y réfléchir, atteindre la Voie est aisé, mais réussir le concours de la fonction publique est une tâche ardue. Pourquoi ? Parce que, malgré mes connaissances et mes compétences, je peux les acquérir et les perdre. Je dois donc aligner mes convictions sur les leurs. N'est-ce pas incroyablement difficile ? Voilà pourquoi réussir le concours de la fonction publique est si ardu.
Puisque la recherche de la vérité par la méditation zen est en moi, et que l'atteindre et y entrer l'est également, ne serait-il pas incroyablement facile d'aligner ma position de non-opinion avec cette position de non-opinion ? C'est pourquoi l'éveil à la Voie est facile.
Mais si nombreux sont ceux qui pratiquent le zen, rares sont ceux qui atteignent l'illumination. Pourquoi ? Parce que j'existe.
C'est très difficile parmi les faciles car si je suis là, je ne peux ni gagner ni entrer.
Nombreux sont ceux qui lisent et nombreux sont ceux qui réussissent le concours de la fonction publique. Pourquoi ? Parce que leurs points de vue convergent.
Si les avis concordent, il est facile de recommander et de postuler à la sélection, ce qui est difficile.
---Extrait de la page 364, « La réponse du maître Dokyeom au maître Jinji Seungseo »

Si vous pouvez examiner attentivement les paroles des anciens ici présents, percevoir une chose, en comprendre mille, pénétrer la poussière rouge et être capable de faire tourner la grande roue de la loi, alors tous les patriarches seront vous, et vous serez tous les patriarches. Sinon, ce sera comme un chien rongeant un os sec ou picorant un rat pourri. Vous ne ferez qu'attiser les flammes de la faim dans votre bec et vos lèvres entrouvertes.
C’est pourquoi, si vous l’analysez, elle devient saleté et propreté, si vous la listez, elle devient cause et effet, si vous la jugez, elle devient désir et pensée, et si vous y réagissez, elle devient douleur et plaisir ; ainsi, vous sombrerez profondément et dériverez jusqu’à la fin d’un futur lointain.
---Extrait de la page 399, « Compte rendu du temple bouddhiste et du bâtiment des moines nouvellement construits à Muju Yeongan Seonwon »

Si vous souhaitez tout comprendre pleinement, vous devez retourner auprès du moine aux yeux brillants. Si vous souhaitez approfondir votre pratique, vous devez la confier aux moines de la forêt.
Ceux qui s'éveillent en premier sont malheureux et ne cultivent pas suffisamment la proximité et la dépendance ; leurs opinions deviennent alors biaisées et arides, leur pratique devient négligente, ou bien ils repoussent les limites des sages et abandonnent leur propre sagesse. Comment peuvent-ils alors connaître la vertu et les pouvoirs surnaturels ? Ils ne croient pas que même les gens ordinaires puissent atteindre la Voie.
---Extrait de « Kwonchamseonmun - Un texte encourageant la méditation zen », page 527

Si vos pensées concernant la recherche de la Voie sont identiques à celles que vous avez concernant la recherche de l'esprit, vous aurez déjà atteint l'état de Bouddha depuis longtemps. Si vous servez les êtres sensibles comme si vous vous serviez vous-même, vous pourrez vous dévouer les uns aux autres et œuvrer ensemble.
Si vous ne voyez pas les fautes d'autrui ni votre propre droiture, alors naturellement ceux qui vous sont supérieurs vous respecteront et ceux qui vous sont inférieurs vous obéiront. Le Dharma se révélera à vos yeux à chaque instant, et vous serez libéré de toute souffrance.

---Extrait de « Poèmes de Baekyangsun Seonsa - Seonsa Beopsun donne des instructions au public », pages 537-538