Si vous tenez ce livre entre vos mains, vous avez probablement vécu ou été témoin d'un traumatisme de près.
Ou peut-être qu'un membre de votre famille ou un proche a vécu une telle expérience.
Vous espérez peut-être trouver guérison et transformation face à la douleur du traumatisme grâce à des livres traitant de ce sujet.
Mais en même temps, il peut y avoir un désir de ne plus se souvenir du traumatisme, un désir de simplement l'enfouir comme s'il s'agissait d'un événement du passé.
Il peut arriver que vous ne sachiez pas quoi faire ni comment gérer les blessures qui persistent dans un coin de votre cœur, même si vous voudriez les enfouir.

Compte tenu de cette réalité, prendre ce livre et commencer dès maintenant à aborder le sujet du traumatisme est un acte courageux sur le chemin de la guérison.
Peut-être que ce moment précis est un moment providentiel particulier pour que Dieu guérisse notre traumatisme.


Les personnes qui souffrent d'un traumatisme ne se débarrassent pas de leur douleur du jour au lendemain.
C'est donc un traumatisme.
Un problème qui peut être surmonté rapidement n'est pas un traumatisme.
Ils ont besoin de suffisamment de temps pour faire leur deuil.
La véritable guérison et la croissance ne surviennent qu'après une période de deuil suffisante.
Au beau milieu des ténèbres, on ne voit absolument rien autour de soi.
Ce n'est qu'en regardant en arrière, après avoir traversé ces ténèbres, que nous pouvons voir la grâce et la providence de Dieu qui étaient avec nous même dans ces ténèbres.

--- p.32

Un traumatisme n'est pas une opportunité.
Un traumatisme est une blessure et une douleur.
Ce n'est pas le traumatisme, mais la grâce de Dieu qui triomphe du mal par le bien et qui nous transforme.
C’est le pouvoir de Dieu de faire le bien malgré les traumatismes qui nous renouvelle.
Le traumatisme n'est pas une opportunité, Dieu est notre opportunité.
Le traumatisme n'est pas un tremplin vers la maturité ; Dieu est la source de la maturité.

--- p.37

La douleur du traumatisme doit être entendue et comprise.
Nos vies doivent être restaurées et renouvelées.
La providence divine au-delà des traumatismes et son œuvre de concourir à notre bien doivent se révéler dans nos vies.
Les traumatismes peuvent être abordés de manière sûre et saine en présence de Dieu et au sein d'une communauté de foi.
N'enfouissez pas ce problème et cette douleur.
Ne souffrez pas seul.
Vous n'êtes jamais seul.
La douleur d'un seul frère ou d'une seule sœur est la douleur de toute la communauté, un seul corps en Christ.
J'espère qu'avec le Christ et notre communauté, nous pourrons examiner ce problème et entamer un chemin de guérison, de transformation et de croissance.

--- p.60-61

C’est le Christ qui sauve ses enfants des traumatismes, et c’est le Christ auquel tous les croyants doivent ressembler au cœur même des traumatismes.
Le Christ est la perfection de l'humanité, dont nous devons imiter l'incarnation même en toutes circonstances.
Le Christ a vécu l'événement traumatique de la croix d'un point de vue humain, et pourtant il n'a montré aucun signe de traumatisme.
Par conséquent, se conformer à l'image du Christ est la méthode de guérison de Dieu qui nous permet de connaître la guérison et la croissance même au cœur d'un traumatisme et de rendre gloire à Dieu.

--- p.89-90

Nous pouvons trouver la réponse à cette question en méditant sur les souffrances silencieuses du Christ sur la croix.
Le silence du Christ dans la souffrance ne signifie pas qu'il nous abandonne dans notre souffrance.
Elle représente plutôt la « plénitude de sa présence » par laquelle Il porte nos souffrances avec nous.
Le silence du Christ sur la croix revêt une puissante signification thérapeutique, montrant qu'il ne laisse jamais seuls ceux qui sont muets sous le poids de la douleur traumatique, mais qu'il porte avec eux le poids de leur souffrance.

Ainsi, nous pouvons éviter de succomber au poids du traumatisme.
Vous pouvez vivre comme un saint, fort et courageux, même au cœur d'un traumatisme.
Car Dieu a été avec nous depuis le commencement jusqu'à maintenant, et ne nous quittera jamais, pas même un instant, pour l'éternité.
Il n'y a pas de souffrance en ce monde en dehors de la providence divine.

--- p.103

Lorsque nous reconnaissons et acceptons nos faiblesses, nous pouvons humblement inviter l'œuvre de Dieu dans nos vies.
Si nous pouvons accepter nos blessures comme faisant partie de la vie et les utiliser comme outils pour la guérison et la transformation des autres, ou pour la providence divine, alors nos expériences traumatiques, même si elles sont douloureuses et que nous ne voulons plus jamais les revivre, peuvent devenir des instruments pour la gloire de Dieu.
Le rétablissement et la croissance ne peuvent être atteints par le déni ou l'évitement.
La guérison et la croissance ne sont possibles que lorsque nous faisons face à la nature du traumatisme et que nous l'acceptons dans nos vies.
…Pour un saint qui pratique ainsi la ressemblance au Christ, les traces du traumatisme deviennent des traces de la croix.
Le traumatisme des saints est comme les marques des clous et de la lance gravées sur le corps du Christ.

--- p.137-138

À quel moment ressentons-nous le plus clairement la grâce du pardon des péchés ? C’est lorsque nous rencontrons Jésus-Christ sur la croix.
Lorsque nous comprenons que le Christ sans péché ne nous a pas condamnés, nous, pécheurs, mais qu'il est mort sur la croix pour nous, nous prenons enfin conscience de la gravité de nos péchés et de l'immensité de sa grâce envers nous.

Quand quelqu'un nous fait remarquer nos fautes, même avec douceur, nous nous mettons sur la défensive par honte et par culpabilité.
Mais lorsque nous sommes touchés par l'amour et le pardon de Celui qui est mort sur la croix pour nos péchés, nous renonçons à nier ou à cacher nos péchés et nous les affrontons clairement devant Lui.
De plus, en pleurant ses souffrances sur la croix, nous développons une aversion émotionnelle pour nos propres péchés.
Ce n’est que lorsque nous reconnaissons le péché et que nous en venons à le haïr que nous pouvons véritablement commencer à prendre des mesures concrètes pour éliminer les comportements pécheurs de nos vies.
--- p.156-157

Le pardon légal n'est pas un droit pour nous, mais relève de la souveraineté seule de Dieu.
Par conséquent, le pardon légal doit être laissé à Dieu, le juste Juge.
Le pardon psychologique consiste à déposer sa colère, sa haine et sa vengeance devant la croix du Christ, libérant ainsi non seulement la personne qui vous a blessé de vos sentiments négatifs, mais aussi vous-même du joug des émotions négatives que vous ressentez lorsque vous ne pardonnez pas.
Le pardon relationnel n'est pas quelque chose que l'on peut pratiquer seul.
Le pardon relationnel est une option risquée lorsqu'il est tenté sans excuses sincères, sans changement responsable ni réparations appropriées de la part de l'offenseur, car il peut entraîner un traumatisme secondaire.

Par conséquent, face à la réalité du traumatisme, la forme de pardon que nous devons pratiquer consiste à laisser le pardon légal à Dieu, à le pratiquer avec sagesse tout en reconnaissant que le pardon relationnel n'est pas toujours possible, et à nous libérer du marécage des émotions négatives par le pardon psychologique.

--- p.187-188

Au plus fort du traumatisme, nous avions besoin de quelqu'un pour prendre soin de nous.
Il y a eu des moments où il était difficile de supporter l'absence de réconfort, d'empathie et d'attention de quelqu'un.
Mais en pratiquant le service, nous devenons désormais des personnes qui prennent soin des autres en Christ.
C'est un nouveau départ, une transition du rôle d'aidant à celui de personne aidée. Pour quelqu'un qui a vécu un traumatisme, la présence d'autres personnes qui vivent actuellement un traumatisme n'est pas celle d'un simple inconnu de passage.
Les personnes ayant survécu à un traumatisme connaissent trop bien la douleur, l'injustice et la souffrance qui entourent ce traumatisme.
Je sais donc par expérience ce que c'est que de se trouver dans une situation similaire, les difficultés auxquelles ils sont confrontés, leurs besoins et le type de soins appropriés.
Par conséquent, les personnes ayant survécu à un traumatisme peuvent faire preuve d'une empathie, d'un réconfort et de soins spécifiques plus profonds que quiconque.

--- p.208-209

Nous, les saints, sommes l'Église, le seul corps du Christ.
Le traumatisme vécu par un membre de l'église n'est pas dissociable de l'expérience de la communauté.
Un traumatisme chez un individu est un problème pour toute la communauté.
Dans ce contexte, les personnes ayant survécu à un traumatisme éveillent un sentiment d'appartenance à une communauté, une communauté qui pratique l'amour et la bienveillance les unes envers les autres en formant l'Église comme le corps du Christ, et réveillent la mission prophétique de l'Église envers le royaume de Dieu, en confrontant et en réformant les structures et la culture du mal qui prévalent dans la société actuelle.
Par conséquent, lorsque l'Église est confrontée au traumatisme d'un de ses membres, elle doit réfléchir à son rôle et à sa mission en tant que communauté et mettre en œuvre des actions concrètes de soutien, de service et de réforme.
L'Église doit être capable de partager la douleur et la souffrance de ses membres, de prendre soin les uns des autres et de mettre en pratique la grâce et l'amour de Dieu.

--- p.230

Ce dont ceux qui souffrent ont besoin, ce n'est pas d'un débat intellectuel sur la théodicée.
Ce dont ils ont vraiment besoin, ce n'est pas d'une interprétation, mais de réconfort et d'empathie, d'un espace sûr pour faire leur deuil, de relations authentiques et d'une véritable attention.
Le débat intellectuel sur la théodicée face à la réalité du traumatisme revient à commettre la même erreur que les amis de Job lorsqu'il souffrait.

L'essence du problème de la théodicée est plus pratique qu'intellectuelle.
Dès lors, la question de la théodicée devrait être abordée non par un débat rationnel, mais par la pratique, révélant la bonté et l'omnipotence de Dieu même au milieu du mal.
Cette approche est appelée « théodicée pratique ».

--- p.242

La pathologie chrétienne nous aide à comprendre et à diagnostiquer l'ordre multidimensionnel créé par l'être humain que le traumatisme perturbe.
La pathologie chrétienne est un système de diagnostic holistique de la pathologie humaine qui explore sérieusement l'héritage de la tradition chrétienne, centré sur la Bible, et utilise de manière critique et constructive les découvertes rationnelles de la psychologie moderne dans le contexte de la grâce créatrice.

La pathologie chrétienne repose sur une compréhension biblique du monde, que Dieu a créé bon mais qui a été déformé par la Chute, mais dans lequel Dieu continue d'agir selon sa providence.
Cette approche évite soit une perspective naturaliste qui ignore la réalité spirituelle, soit un réductionnisme spirituel extrême qui rejette toutes les perspectives séculières.
En d'autres termes, l'approche pathologique chrétienne adopte une perspective qui utilise de manière critique et constructive la compréhension scientifique naturelle de l'être humain dans le cadre de la grâce commune, centrée sur la révélation biblique.

--- p.261-262

Il n'y a jamais eu un seul moment dans notre vie où Dieu n'était pas présent, où Dieu n'était pas le Seigneur.
Même dans les moments de souffrance, Dieu est avec nous, et au-delà de la souffrance, Il a une providence secrète et merveilleuse.
Lorsque nous considérons la souffrance dans le contexte de la providence divine, nous voyons la grandeur de Dieu à l'œuvre même dans la souffrance, nous entendons la voix de Dieu parler même dans la souffrance et nous expérimentons l'amour de Dieu qui nous réconforte, nous protège et nous guérit au cœur même de la souffrance.
La vie abondante d'un chrétien n'est pas une vie sans souffrance ni problèmes.
La vie abondante d'un saint est celle où il fait l'expérience de l'amour et de la sollicitude de Dieu même dans de telles circonstances et où il marche avec Dieu dans la Parole et le Saint-Esprit.

--- p.295-296