Recommandation
Note du traducteur
Entrée

Le matérialisme spirituel, une fausse illumination créée par l'ego
Devenez un vase vide capable de tout contenir.
Mon gourou, c'est « les circonstances ».
Pièges à éviter lorsqu'on commence à étudier l'esprit
L'ego est la tentative de ne pas passer à côté de l'expérience de l'illumination.
La folie de s'entraîner dans l'espoir d'obtenir quelque chose
Étudier un esprit qui n'est pas pleinement ouvert engendre un cycle de désir.
Quand on sait qu'il n'y a rien de spécial au départ, on peut voir toutes les contrefaçons du monde.
Les cinq étapes de la création de l'ego
Pour échapper à la prison, il faut embrasser le mur.
Quatre vérités sacrées qui transcendent l'ego
Un état qui survient naturellement, sans effort, Paramita
Un sort qui vous fait ne plus rien craindre au monde.
Voici la troisième miséricorde, la miséricorde impitoyable
Transformez votre ego et ne faites plus qu'un avec le Nirvana.
À propos de Chogyal Trungpa

Des États-Unis en 1970 à la Corée du Sud en 2021
Une étude classique de l'esprit transmise depuis plus d'un demi-siècle

En 1970, un étrange moine venu d'Orient arriva aux États-Unis, un pays qui jouissait d'une abondance matérielle sans précédent grâce à la croissance économique fulgurante des 100 années précédentes.
Chogyam Trungpa du Tibet.
À cette époque, la société américaine se trouvait dans un état de spiritualité très élevé.
Avec le passage d'une société à forte croissance à une société à faible croissance, l'anxiété sociale et économique concernant l'avenir a commencé à croître, et de plus en plus de gens abandonnaient leurs anciennes valeurs matérialistes pour rechercher de nouveaux principes spirituels.
Ils recherchaient un sens et une perspective plus profonds sur la vie dans le monde spirituel de l'Orient.
Durant cette période, Chogyal Trungpa, installé aux États-Unis, prêcha aux gens ce qu'était la véritable spiritualité, fondée sur les enseignements bouddhistes.
Il a vivement critiqué le matérialisme spirituel des Américains, qui cherchent à commercialiser et à consommer même l'illumination, et a souligné que l'on peut atteindre la spiritualité directement par la méditation.
Ce livre est un recueil de conférences données par Chögyam Trungpa au centre de méditation Karma Dzong, dans le Colorado, aux États-Unis, de l'automne 1970 au printemps de l'année suivante, et constitue un classique vivant pour ceux qui recherchent la voie juste dans l'étude de l'esprit et la spiritualité.
Il s'agit là d'un enseignement percutant à une époque où le matérialisme s'est accentué au cours du dernier demi-siècle et où la spiritualité est devenue un moyen commode de gagner de l'argent.


Le plus grand ennemi qui entrave la réalisation de la spiritualité est
Le mythe du « moi » créé par l’ego

« Pourquoi, malgré d’innombrables études sur l’esprit et pratiques spirituelles, sommes-nous encore bloqués au même point ? » Comme le suggère le sous-titre de ce livre, avant de nous demander ce qu’est la spiritualité, nous devons d’abord nous demander pourquoi elle est si difficile à atteindre.
Pourquoi ? Trungpa explique que c'est parce que l'ego bloque habilement le chemin qui y mène.

La pratique consiste à révéler l'état d'éveil de l'esprit.
Selon la perspective bouddhiste, l'état d'éveil est « l'illumination » et la « spiritualité », et il existe originellement en nous.
C'est simplement que nous ne pouvons pas le voir à cause de l'illusion créée par l'ego.
Les techniques de l'ego qui nous empêchent de voir notre spiritualité intérieure sont les pensées, les émotions et les concepts.
Par ces trois éléments, l'ego crée le mythe d'un « moi » indépendant et immuable.
Elle nous murmure sans cesse qu'il y a un moi qui pense, un moi qui ressent et un moi qui perçoit.
Ainsi, l'ego me sépare de ce qui n'est pas moi, et en sélectionnant et en choisissant entre le bien et le mal parmi ce qui n'est pas moi, il nous amène à envisager la vie avec une attitude dichotomique.
L’idée d’illumination, de spiritualité et du monde séparé de moi se crée également de cette manière.
De plus, l'ego utilise même nos études mentales pour percevoir la vérité comme des outils pour nous entraîner vers une fausse spiritualité.
L'illumination est là, et tu l'as saisie ; tu possèdes une illumination particulière, et tu es exceptionnel !
Comment surmonter les illusions créées par l'ego et atteindre la vérité ? Dans ce livre, Chögyan Trungpa apporte la réponse à travers de riches anecdotes et des métaphores percutantes.

L'illusion d'être exceptionnel,
Un piège dans lequel tombent facilement les personnes qui étudient le cerveau.

L'un des pièges dans lesquels nous tombons facilement lorsque nous étudions l'esprit est la quête de la « singularité ».
Par l'étude de l'esprit, nous aspirons à atteindre un royaume extraordinaire, différent des autres et inaccessible à la vie quotidienne.
Cela commence par considérer l'illumination comme quelque chose de spécial.
Les gens refusent de croire que l'illumination ou la spiritualité font partie intégrante de leur nature.
Il est impossible d'accepter l'illumination ordinaire.
Il se lance donc à la recherche d'une illumination dotée de pouvoirs surhumains qui bouleverseront sa vie et le monde en un instant.
Lorsqu'une prise de conscience particulière survient, des actions et des tentatives particulières pour l'atteindre s'ensuivent.
Cela implique de vivre une vie détachée de la réalité en se retirant dans les profondeurs des montagnes, en pratiquant un ascétisme strict ou en s'accrochant à un dogme religieux spécifique.
Ce faisant, il justifie ses actions en affirmant qu'il aspire à une illumination particulière, à atteindre un état de conscience supérieur.
Un autre piège qui peut égarer un étudiant de l'esprit est l'obsession de ne pas lâcher prise une fois l'illumination atteinte.
Ceux qui ont vécu l'illumination pendant la pratique de la méditation considèrent cette expérience comme particulière et tentent de conserver le sentiment de ce moment.
« Oh, incroyable ! J’ai enfin réussi », disent-ils, appréciant leur expérience comme quelque chose de précieux et essayant de la chérir pour toujours.
Mais dès qu'on essaie de la saisir, cette prise de conscience devient un souvenir du passé plutôt qu'une expérience vivante ancrée dans le présent.
Et à partir de ce moment, le jeu de l'auto-illusion commence.
Nous ne le vivons plus dans notre vie quotidienne, mais nous nous en souvenons comme d'un bon moment, d'un souvenir, et nous en parlons sans cesse.
La véritable illumination se vit au quotidien.
Car être pleinement conscient des événements de la vie quotidienne, c'est cela le véritable éveil.
C’est pourquoi les enseignements du bouddhisme tibétain et du bouddhisme zen mettent l’accent sur la « sagesse ordinaire » et la « véritable ordinaire ».
L'étude et l'entraînement de l'esprit sont les processus qui permettent de faire l'expérience de ce qui se passe maintenant, tel qu'il est.
Il s'agit d'accepter pleinement la situation qui se déroule sous vos yeux et de renoncer à tout espoir d'un avenir meilleur.
Lorsque nous nous détournons de la réalité et concentrons notre esprit sur des choses qui ne sont pas ancrées dans l'ici et maintenant, nous nous éloignons de l'inspiration que la vie offre.
Par conséquent, l'étude de l'esprit doit toujours se faire ici, là où vous vous trouvez actuellement.
Ici et maintenant, à cet instant précis, se trouve le meilleur endroit et le chemin le plus court pour atteindre l'illumination.

Il me faut quelque chose
La porte ne s'ouvre que lorsque vous videz votre ego de toute attente.

Dans le processus d'étude de l'esprit, la présence d'un enseignant est comme une lampe qui éclaire un chemin obscur.
En effet, cela nous aide à développer la capacité de trouver le bon chemin parmi d'innombrables obstacles, et cela nous donne le courage et la force de surmonter les difficultés rencontrées au cours du processus de formation.
On appelle un tel enseignant un gourou.
Cependant, la relation entre professeur et élève n'est pas aussi simple qu'il n'y paraît.
Les gens s'attendent à rencontrer un excellent professeur et à obtenir de lui des réponses à tous leurs problèmes.
Je considère mon professeur comme un être supérieur à moi, donc je crois ses paroles même s'il dit qu'il peut faire de la pâte de soja avec des haricots rouges, et j'essaie de lui ressembler.
Mais suivre le professeur ne suffit pas.
Nous ne devrions pas chercher à devenir des copies de notre maître.
La relation entre un véritable maître et son disciple est horizontale.
Ce sont des amis spirituels qui cheminent ensemble sur la voie spirituelle.
Lorsque un enseignant et un élève se font face ouvertement, sans rien cacher, la communication et la transmission des enseignements peuvent avoir lieu entre eux.
Il n'est donc pas conseillé de prendre quelqu'un pour gourou simplement parce qu'il est célèbre ou qu'il a de nombreux disciples.
Vous devriez plutôt vous demander si vous pouvez parler ouvertement de tout avec cette personne.
Lorsque nous abandonnons toutes nos vaines attentes et nos espoirs envers notre professeur et que nous l'accueillons comme quelqu'un avec qui nous pouvons parler ouvertement, la riche sagesse qu'il possède entre en résonance avec notre nature et commence à jouer un rôle créatif.
De plus, il ne faut pas accepter aveuglément les enseignements d'un professeur.
Vous devez mettre ces enseignements en pratique et les vérifier vous-même.
Vous devez vous approprier l'inspiration de l'enseignant et la vivre dans votre propre vie.
À ce moment-là, l'enseignement prend vie.
De même que l'illumination et l'inspiration, les enseignements ne sont pas quelque chose d'étranger et d'extérieur à nous.
Ce n'est pas un secret hérité du maître.
Cela signifie simplement se connecter directement à la nature de l'autre dans un esprit d'ouverture.
Un véritable enseignant est celui qui communique avec le monde les yeux ouverts ; nouer une relation avec un tel enseignant revient donc à communiquer avec le monde.
D'un être indépendant, l'univers entier se déploie pour devenir notre Guru.

L'ouverture et la sincérité consistent à vider l'ego de ses attentes de gain, à devenir un réceptacle vide et à laisser les histoires de la vie se dessiner de façon colorée dans cet espace vide.
C'est une tentative d'embrasser la totalité de soi-même et du monde et d'y percevoir la vérité.

Le début des Lumières,
Coupez tout ce que je veux protéger !

Le titre original de ce livre est « Dépasser le matérialisme spirituel ».
Le sens du mot « couper » est de couper et de séparer tout ce que je voulais conserver.
C’est de cette ouverture totale et de cet abandon parfait que commence le chemin vers l’illumination et la spiritualité.
On ne peut progresser qu'en renonçant à tous les désirs exprimés par l'ego, à tous les rêves et espoirs d'atteindre quelque chose de transcendant par l'étude de l'esprit.
Une vie comme celle-ci, libre de toute contrainte, permet au monde de me traverser.
Nous pourrons alors établir une relation fluide avec le monde, sans évaluations ni jugements de valeur inutiles.
Vous pouvez apprendre le véritable sens de la compassion et de l'amour et l'intégrer à votre vie.
La véritable compassion et l'amour consistent à se ranger d'un côté et à mettre fin à la lutte contre l'autre.
Une personne compatissante ne cherche pas à être bonne, ne devient pas inutilement solennelle et vit dans le moment présent.
Je considère tous les jeux de rôle qui se déroulent autour de moi au nom de la spiritualité comme de simples jeux de mots.
Cette attitude, qui est exactement l'inverse des exigences de l'ego, peut sembler très violente et impitoyable à ses yeux, mais si la raison pour laquelle nous étudions l'esprit est d'échapper aux désirs sans fin de l'ego, alors c'est le but que nous devrions poursuivre.
C’est pour la même raison qu’on dit que le but de la pratique de la méditation est de devenir une personne sage et compatissante.
Quand quelqu'un dit avoir atteint un état de conscience élevé grâce à la méditation, cela signifie qu'il est pleinement conscient du moment présent et de son environnement.
Il s'agit de vivre pleinement le moment présent sans rien manquer ni ignorer.
Pour ceux qui vivent en harmonie, le quotidien devient une source d'inspiration passionnante.
Vivre uniquement dans le présent, sans idées préconçues sur le passé ou l'avenir, permet à chaque instant de se déployer avec des possibilités infinies.
Dans le bouddhisme, une personne qui mène ce genre de vie est appelée un bodhisattva.
Un bodhisattva est une personne qui parcourt courageusement le chemin de l'éveil.
Ils perçoivent la force de la terre dans un petit caillou et ressentent l'énergie de l'univers dans une simple fleur.
Parce qu'elle est intimement liée à sa propre nature, à la nature et à toutes les circonstances de la vie.
Ils ne prennent même pas la peine de semer pour demain.
Vivez toujours dans le présent.
À l'instar d'un bodhisattva, ceux qui étudient l'esprit doivent devenir des personnes fondamentalement compatissantes et sages.
Voilà la clé pour accéder à la véritable spiritualité, et c'est toute la spiritualité et l'illumination que nous recherchons.

-Note de l'auteur-
En examinant attentivement ses propres pensées, sentiments, concepts et autres processus mentaux, le Bouddha a découvert que nous n'avons pas besoin de prouver notre existence.
Il n'est pas nécessaire de travailler dur pour être libre.
L'absence d'effort est la liberté en soi.
Un état d'absence d'ego, c'est l'atteinte de la bouddhéité.
Le processus consistant à transformer, par la pratique de la méditation, un esprit qui exprime les désirs de l'ego et à l'amener à exprimer son illumination originelle peut être considéré comme la voie de la véritable étude de l'esprit.