Une interprétation moderne de la théorie de la connaissance et de la pratique du bouddhisme mahayana

« Comment nous connaissons-nous nous-mêmes ? » est un livre qui réinterprète le « Mahayana Sutra », un texte sacré représentatif des débuts du bouddhisme Mahayana, considéré comme ayant posé les fondements de l'épistémologie et de la pratique de ce bouddhisme, afin que même les lecteurs d'aujourd'hui puissent y accéder facilement.
Le moine Jeonghwa, qui s'est employé avec dévouement à populariser la philosophie bouddhiste en traduisant « L'Éveil de la Foi Mahayana » et « Le Sūtra de l'Estrade du Sixième Patriarche » en coréen et en publiant un recueil de conférences sur « Le Traité du Milieu », « Le Sūtra du Diamant » et « Le Sūtra du Cœur », entre autres, explique dans cet ouvrage les concepts fondamentaux de la complexe théorie bouddhiste de la conscience, tels que l'Alaya-vijnana, la nature conditionnée, la nature de la confluence des mondes et la nature de la sincérité et de la réalité originelles. Parallèlement, il aide les lecteurs à comprendre que le monde de la vie est à la fois un véhicule (一乘) et un grand véhicule (大乘), conformément à la théorie de la production conditionnée enseignée par le Bouddha, et à progresser dans la pratique du bodhisattva, au service de soi-même et d'autrui.

« Le Traité du Mahayana (攝大乘論) est un livre écrit par le moine Asanga, qui était actif aux alentours du IVe au Ve siècle, dans lequel il explique en détail le « fondement de la perception », les « phénomènes de la perception » et les méthodes pour se libérer de l’attachement. »
Ce livre explique que si vous pratiquez la Paramita, fondée sur l'enseignement de la production conditionnée prêché par le Bouddha, c'est-à-dire que le monde de la vie est une seule communauté de vie, votre perception se transformera et vous atteindrez l'éveil.

La raison pour laquelle j'ai intitulé les enseignements de ce livre « À quel point nous connaissons-nous nous-mêmes ? » est que je croyais que le vénérable Asang avait écrit le « Supravāda Mahayana » en partant du principe que le monde de la vie lui-même est un réseau de connaissances.
Ce que disait le vénérable Muchak, c'est que la compréhension du système cognitif dans lequel opère la connaissance constitue le fondement de la pratique et la base de la transformation du fondement de la perception.

Pour comprendre les enseignements du Vénérable Mucha, le livre 『Records of Lectures on the Mahayana Sutra』 (『Records of Lectures on the Mahayana Sutra』, Taipei : Zhengmen Publishing, 1992), qui résume les conférences données par le Vénérable Yinshun de Taïwan, a été d'une grande aide.
« J’ai compris et interprété à ma manière les enseignements des deux moines, et plutôt que d’être fidèle à la traduction originale, je pourrais dire que j’ai écrit ce que je considérais comme le texte principal. »
--- Extrait de la préface

« Si vous consultez l’Abhidharma Mahayana Sutra, vous y trouverez de nombreuses histoires de bodhisattvas qui ont atteint l’état de Mahayana en observant tous les phénomènes qui se produisent dans le corps et l’esprit tels qu’ils sont et en réalisant la nature de Bouddha, l’intelligence qui sert de base aux êtres vivants pour mener à bien toutes leurs activités vitales. »
Selon leurs enseignements, chaque activité de la vie est interconnectée avec le monde vivant tout entier, comme un filet.
C'est l'histoire de la façon dont les activités de chaque individu, telles les mailles d'un filet, sont liées aux activités de l'ensemble, mais que la vie de chaque individu n'existe pas comme une partie de l'ensemble, mais forme plutôt son propre monde à part entière.
C'est comme si le monde entier du vivant voyageait ensemble sur un seul véhicule, le grand véhicule.
« Et pourtant, la forme de chaque être vivant est en elle-même la forme du Mahayana, et la superposition de chaque forme du Mahayana redevient un seul monde de vie. »
--- pp.16~17

« On peut dire que toutes les relations que les êtres vivants tissent au cours de leur existence contribuent à forger leurs souvenirs, en harmonie avec les capacités sensorielles et interprétatives de chacun. Ainsi, d'une part, les relations au sein du monde vivant constituent le sujet créateur des souvenirs. D'autre part, puisque la formation des souvenirs varie selon le mode de vie de chaque être vivant, on peut affirmer que les relations et les activités de la vie créent des souvenirs incarnés. En définitive, ce sont les souvenirs incarnés qui déterminent les activités de la vie. »
C'est un peu comme si, lorsqu'on attache une fleur parfumée à une substance inodore et qu'on la laisse ainsi pendant longtemps, le parfum de la fleur s'infiltre dans la substance inodore, et lorsqu'on presse la substance, une huile parfumée en sort.
« Au début, on peut dire que la fleur est à l'origine du parfum, mais ensuite, c'est comme si une substance inodore devenait la cause d'une huile parfumée, et quand on observe le parfum se diffuser, c'est comme si la fleur parfumée et la substance inodore s'unissaient pour produire une nouvelle substance parfumée, et les propriétés physiques de la fleur et de la substance changent. »
--- pp.36~37

« Le dixième stade est appelé le Pays des Nuages ​​du Dharma (法雲地), car les pensées, les paroles et les actions d'un bodhisattva ayant franchi le neuvième stade et atteint le mérite de la pratique de l'altruisme sont toujours des activités libres, tout en étant capable d'utiliser harmonieusement la sagesse nécessaire à tous les êtres vivants. C'est comme avoir de l'eau de mérite (功德水) pour tous les êtres vivants dans les nuages ​​(法雲) de sagesse qui emplissent le ciel et font pleuvoir une pluie de mérite là où elle est nécessaire. »
Cela signifie que nous sommes devenus un corps de Dharma capable de pratiquer sans faute toute action, aussi insignifiante soit-elle, accomplie pour le bien de la communauté du vivant, et capable de s'abstenir de toute action, aussi insignifiante soit-elle, qui nuirait à la communauté du vivant.
« Devenir membre des dix branches du Dharma signifie que l’on peut accomplir consciemment ou inconsciemment les activités d’un bodhisattva. »
--- p.192

« Lorsque les conditions de perception changent, vous pouvez voir des images que vous n’avez jamais vues dans votre vie quotidienne, expérimenter un état de perception unifiée où sujet et objet disparaissent, et dans certains cas, vous pouvez expérimenter un état d’esprit vide où aucune image n’est créée. »
Par conséquent, la possibilité d'entrer et de sortir librement d'un état de conscience peut être considérée comme ayant établi les fondements d'une compréhension profonde et étendue selon laquelle les événements et les objets perçus sont des interprétations basées sur des images créées par l'esprit.
C'est ce qu'on appelle la purification par la sagesse.
C’est pourquoi je rends hommage à ceux qui ont atteint la pratique du bodhisattva et les quatre puretés mentionnées ci-dessus.
--- p.312

« Que nous en soyons conscients ou non, le cours de la vie en communauté se poursuit parce que nous partageons des informations et que nous communiquons entre nous. »
Pour ce faire, il aurait fallu créer et déconstruire des images spécifiques, déchiffrer les changements qui se déployaient dans le réseau du vivant et enregistrer les informations ainsi recueillies.
Puisque même cette inaction naturelle s'apparente au fonctionnement d'une information raffinée, il faut également considérer que le flux de la vie qui apparaît comme une inaction se forme lui aussi sur la base d'une information interprétée de l'existence.
C’est pourquoi déconstruire l’information est aussi important que la créer.
Car le flux de la vie se produit toujours par la résonance de multiples ondes.
Si nous restons bloqués sur des informations déjà formées, il sera difficile de nous engager dans des activités d'interprétation pleinement en phase avec le flux infini de la vie, et le présent risquera facilement de n'être plus qu'une ombre du passé.
C’est pourquoi nous qualifions d’activité informationnelle polluée l’acte d’interprétation qui demeure comme une ombre du passé.
« Une activité polluante, c’est comme regretter le passé tout en visant l’avenir. »

--- p.325