La mort tragique d'un moine «génie»
« Le vénérable Ilji (chef de la Société Gyeonghakhoe), qui publiait en feuilleton des « Histoires bouddhistes cachées » dans ce journal, est décédé le 23 au temple Suguksa à Séoul. »
Sesu, 44 ans.
Le moine Ilji, qui a été un pionnier dans le domaine unique de « l'humanisme bouddhiste » avec un style d'écriture intuitif basé sur des enseignements approfondis, est devenu moine au temple Baekyangsa en 1974 sous la tutelle du moine Seoong (actuel chef de Gobuljongrim), et a obtenu son diplôme du temple Haeinsa Gangwon en 1980.
En 1997, il a fondé l'Institut de recherche sur les écritures bouddhistes et a enseigné à des étudiants, traduisant de nombreuses écritures et préceptes zen.
Il a écrit une vingtaine de livres, dont « Questions et réponses sur le bouddhisme de Seon du Bouddha lors de son voyage à Samsugapsan ».
Les proches et les disciples du moine se préparent à publier l’« Ilji Mungo » en hommage au défunt. (Modern Buddhist Newspaper, 28 août 2002)

Explorer en profondeur la relation entre la vie bouddhiste et la société moderne
La brève nécrologie parue dans le journal religieux annonçant le décès du moine Ilji le présentait comme un pionnier de « l’humanisme bouddhiste ».
Humanisme bouddhiste.
Ce domaine, qui n'a jamais été introduit nulle part dans les sciences humaines ou les études bouddhistes, résume le parcours d'un moine « génie » (selon la description de Yoon Chang-hwa, président de Minjok History) nommé Ilji.
Il est devenu moine en 1974 à l'âge de 15 ans, a suivi la formation Haein Gangwon et Yulwon, et a remporté le premier prix académique Haein en 1988 pour sa thèse intitulée « La perception du bouddhisme dans la Chine contemporaine ».
Dès lors, il s'est plongé dans la relation entre la vie bouddhiste et la société moderne, et a exploré les écritures et le zen en s'appuyant sur son érudition unique et son style d'écriture intuitif.
Depuis la parution de « La Clé du Karma » en 1990, il a publié plus de 20 ouvrages et traductions importants, dont « Du Dharma à Imje » (1991), « Bouddha, interprétation et pratique » (1991), « Le bouddhisme Madhyamaka et le bouddhisme Vijñāna » (1992) et « Dunhuang errant - L’humanisme bouddhiste d’aujourd’hui vu à travers la littérature bouddhiste et le zen » (1993), jusqu’à la parution de « L’interprétation du Sūtra Vimalakirti par Tongyun » en 1999.
La mort soudaine du moine a entraîné l'arrêt de la publication en série de « Gusan Seonmun » dans le Modern Buddhist Newspaper et dans le magazine Disaejip, édité par Lee Ji-nu.


Explorer les sutras et le zen avec un esprit d'exploration unique et un style d'écriture intuitif
En novembre 2018, le rédacteur en chef a rencontré le frère cadet d'Iljisunim (Go Hyeon-seop).
Selon son jeune frère, l'endroit où le moine Ilji a quitté sa maison à l'âge de quatorze ans était Jinbul-am, dans le temple Daeheungsa à Haenam.
La vie de Jinbul-am est décrite comme suit dans la préface de 『100 Questions et Réponses sur le bouddhisme Seon』 (1997).
« Un automne, il y a plus de vingt ans, je balayais le jardin de l’ermitage Jinbul-am, dans le temple Daeheungsa à Haenam, un garçon aux cheveux ébouriffés qui avait rejeté à la fois la maison et l’école, qui lui ressemblaient à une prison. »
…Les trois années que j’ai passées à Jinbul-am, assis en méditation jusqu’à ce que le soleil se lève, l’air pâle de l’aube s’infiltrant par les interstices de la porte du hall principal, sans horaire fixe pour la méditation, restent un souvenir qui me fait toujours vibrer et qui me manque toujours. Par la suite, le moine Ilji reçut les préceptes au temple de Baekyangsa.
Une fois, quelque chose comme ça s'est produit.
Alors qu'il n'était pas encore moine depuis un an, le moine Ilji s'arrêta chez un laïc pour y passer la nuit, et le lendemain matin, tout en écrivant son sermon, il dit à son jeune frère :
« Sais-tu pourquoi les gens vivent ? » Le cadet dit se souvenir encore des mots que lui avait demandés son frère de quatorze ans. (Deux ans plus tard, le cadet suivit les traces de son aîné et devint moine ; dix ans plus tard, il retourna à la vie laïque.)

Rencontre avec le moine Seongcheol
Le moine Ilji a obtenu son diplôme de Haein Gangwon en 1980 et a terminé sa formation à Haein Yulwon en 1982. Pendant cette période, il a rencontré le moine Seongcheol, un grand maître du bouddhisme coréen moderne.
Dans un autre de ses ouvrages, « Le moine qui reste comme une grande montagne même de loin », le moine Ilji relate l'influence qu'il a reçue du moine Seongcheol comme suit :
« J’ai séjourné au temple Haeinsa de la fin de mon adolescence jusqu’au milieu de ma vingtaine et j’y ai reçu les enseignements du grand moine Seongcheol. »
Je n'oublierai jamais le moine qui nous a instruits, tantôt avec dureté, tantôt avec douceur, alors que nous étions encore jeunes.
De plus, il a profondément touché les êtres vivants de cette époque par son esprit sincère et rigoureux de recherche de la vérité et par sa pratique de la compassion, qui l'obligeait à tout sacrifier et à abandonner ses intérêts personnels afin de rechercher les enseignements du Bouddha au nom de la vérité.
En particulier, l'enseignement du moine, « Réalisez votre propre esprit et servez vos voisins », semble simple, mais c'est un chemin difficile à mettre en pratique.

L'humanisme bouddhiste, incarné dans plus de 20 œuvres
Après avoir quitté le temple Haeinsa, le moine Iljis commença à étudier les sutras et le zen.
Ses sutras et ses voyages zen traversent l'Abhidharma, les sectes, le Mahayana, le Madhyamaka, le Yogacara et le Zen du bouddhisme ancien.
Pour lui, les écritures et le zen ne sont pas de simples intérêts académiques, mais sont profondément imprégnés de la question : « Que réserve le XXIe siècle au bouddhisme ? »
Par exemple, il demande constamment : « Quel sera le rôle du zen dans le domaine de la formation historique ? » et appelle à ce que le bouddhisme soit « examiné de manière approfondie d’un point de vue humaniste » « afin d’établir la modernité réflexive et la nature publique du zen ».
Cet esprit de recherche le conduit dans son propre domaine idéologique qu'il appelle « l'humanisme bouddhiste ».
C'est peut-être pour ça.
La vingtaine d'œuvres qu'il a réalisées constituent ses propres réponses à ces questions.

Comment devons-nous lire les Écritures et les appliquer à notre vie ?
Un livre qui offre un aperçu de l'interprétation et de la pratique humanistes du bouddhisme.

Ce livre est un recueil d’articles parus dans le magazine mensuel « Bulkwang » pendant deux ans, de janvier 2000 à décembre 2001, avant la mort du moine.
Par conséquent, il s'agit quasiment du seul texte qui nous permette de saisir les pensées humanistes bouddhistes du moine avant sa mort.
Ce livre présente 24 thèmes que non seulement les bouddhistes, mais aussi ceux qui comprennent le bouddhisme, devraient prendre en compte dans leur vie, et examine comment chaque thème est abordé dans les écritures.
Ce qui est remarquable dans ce livre, c'est l'interprétation humaniste du message contenu dans les Écritures.
Il s'agit de transmettre, à travers les Écritures, le message de l'existence humaine, de la vie, de la société, de l'histoire et de la civilisation.
Cela se rattache à la question de savoir « Comment devons-nous lire, interpréter et pratiquer les écritures après être devenu moine ? », et cette question est conforme à la vision de l'auteur concernant « l'interprétation et la pratique humanistes du bouddhisme ».
En particulier, l'interprétation de « Bouddha » par l'auteur, la première à avoir été mise en ligne, montre avec perspicacité où tend le message du bouddhisme.


« Je suis né avec un corps humain,
J'ai grandi en tant qu'être humain
« En tant qu’être humain, j’ai atteint l’état de Bouddha. »
『Zeng-il Agama Sutra』 Volume 28, « Chapitre sur la clarification du Dharma »

Il se peut que nombre de lecteurs de cet article découvrent ce passage des Écritures pour la première fois.
Le contenu et les interprétations des écritures présentées ici ébranlent considérablement notre système conceptuel bouddhiste.
Comment le moine va-t-il interpréter le message contenu dans ce sutra ?


« Bouddha se déclare humain. »
Le bouddhisme ne présuppose pas l'existence de Dieu et ne se donne pas pour objectif philosophique de prouver son existence.
On dit généralement que le bouddhisme est athée, car il nie l'existence de Dieu. Or, cette définition découle simplement de la perspective chrétienne qui l'oppose au théisme, lequel reconnaît l'existence de Dieu. L'affirmation même selon laquelle « le bouddhisme est athée » est pour le moins ambiguë.
Bien sûr, le bouddhisme dit : « On traverse les forts courants avec foi et la mer avec diligence. »
Il accorde une grande importance à la foi et prend refuge dans les trois refuges du Bouddha, des enseignements et du Sangha comme rituel religieux fondamental, à tel point qu'il dit : « Par la diligence, on peut transcender la souffrance, et par la sagesse, on peut atteindre l'état de pureté complète. »
Ce qu'il faut noter ici, c'est que, du moins pour les bouddhistes, la signification de la religion ne signifie pas la subordination d'un être créé à un être absolu qui porte un jugement, mais plutôt un système de foi et de pratique supérieur qui se concentre sur les problèmes ultimes de la vie humaine à travers les enseignements du Bouddha et qui résout divers conflits et problèmes de la vie.
« Pour les bouddhistes, la signification de la foi n’est pas simplement la « foi », mais une vertu nécessaire à l’accroissement de la « sagesse » et une condition préalable fondamentale pour atteindre la pureté de l’esprit. » (p. 11)

Par ailleurs, dans le cadre de l’étude du thème « Demander son chemin dans le bouddhisme », le moine a déclaré : « Le bouddhisme ne se limite pas à un savoir aride et instrumental.
L'essence de la pratique bouddhiste, pour ceux qui étudient le bouddhisme, réside dans une compréhension profonde de l'essence de la culture du corps et de l'esprit.
La pratique de la discipline physique et mentale, empreinte de compassion et de sagesse, est la norme de vie que tous les bouddhistes doivent choisir.
Par conséquent, plus la pratique bouddhiste d'une personne devient profonde et sophistiquée, plus elle cultive fidèlement les enseignements du Bouddha.
« Au cœur de la question que les jeunes se posent toujours, « Comment devons-nous vivre ? », se trouve la question de la conduite et de la culture mentale » (p. 19), soulignant clairement l’essence du bouddhisme.


Dans la section consacrée au « Seon », le problème du Seon coréen moderne est diagnostiqué comme un « Seon en crise », et le Seon est mis en garde contre le fait de le traiter comme s'il s'agissait d'un aliment instantané.

« La bonté n’est pas une panacée. »
Le zen qui oublie la sagesse et la compassion originelles du bouddhisme mahayana n'est pas du bouddhisme, mais du taoïsme.
« Si la Sangha bouddhiste coréenne croit véritablement que l’identité du bouddhisme coréen continue d’être Seon, elle doit rétablir la véritable pratique de Seon et ses valeurs bouddhistes. » (p. 79)
« Peu importe la quantité d’informations sur le bouddhisme zen diffusées par ordinateur, et peu importe le nombre de livres d’introduction au zen publiés, si le thème principal du zen, « la réalisation de soi de l’esprit intérieur et l’éveil de la sagesse sacrée », qui trouve son origine dans le fort humanisme du bouddhisme mahayana, n’est pas mis en pratique dans la vie quotidienne, le zen se réduira à un dérivé de la pensée orientale et ne s’engagera que dans le vain monologue de « l’illumination ». » (p. 83)

Dans « Libération », nous sommes appelés à nous affranchir du mystère et de l'abstraction de la libération.

« Nous avons perçu le mot « libération » comme un terme bouddhiste aux connotations trop simplistes, abstraites et mystiques, et de ce fait, « libération » est devenu un mot mort signifiant transcendance ou fuite de la réalité. »
Cependant, la libération ne peut être atteinte uniquement par une pratique mystique ou intensive, et ce sont les gens modernes, enchaînés par des dizaines de milliers de jougs, qui ont besoin de libération.
« Si vous réfléchissez à votre état d’esprit et à vos désirs ici et maintenant, et que vous éliminez l’énergie impure et les bulles contaminées par l’avidité, la colère et l’ignorance, vous vous rendrez compte que la libération n’est pas si abstraite ni si mystérieuse. » (p. 99)

Dans « Bodhicitta », il est souligné que la Bodhicitta est la pratique du Bodhisattva Mahayana, dans laquelle l'esprit du bouddhisme s'épanouit.

« Parfois, nous nous retrouvons à réfléchir sur notre vie de l’intérieur, à prendre conscience du côté sombre de l’impuissance humaine, de l’égoïsme et du désir, et à décider de chercher le vrai chemin de la vie. »
Même si les innombrables résolutions que nous avons prises dans notre jeunesse peuvent devenir lassantes avec l'âge, cette résolution reste une prise de conscience importante qu'il ne faut pas abandonner facilement.
Autrement dit, même si nous succombons facilement aux tentations du désir et de l'égoïsme, nous désirons désespérément, d'un autre côté, être libérés de l'obsession du désir et de l'égoïsme.
« Le bouddhisme commence là où cette décision est prise. »

Dans « Bodhisattva », il est dit que Bodhisattva est un pratiquant du bouddhisme Mahayana.

« Les habitants de ce pays sont désormais incapables de trouver un niveau de vie décent, et le monde se dirige de plus en plus vers un chaos aveugle et extrême. »
Aujourd'hui, les théories avancées et le langage académique utilisés pour parler de la vie et de la société sont déjà dépassés.
C'est le langage de l'égoïsme, le langage de l'orgueil, le langage de la cupidité.
Quand des jeunes, incapables de trouver un sens à leur vie, même à l'école ou dans la religion, se tournent vers des sites web incitant au suicide ou à la fabrication de bombes, l'atteinte solitaire de l'état de bouddha ou de l'éveil est-elle vraiment si profonde et élégante ? Si la pratique bouddhiste fait l'objet de nombreux débats, la question essentielle demeure : que signifie réellement pratiquer ?
Toute action mise en œuvre sans discussion préalable sur sa nature exacte n'est rien de plus qu'une campagne ponctuelle.
Si le bouddhisme incarne véritablement le rêve immortel de l’humanité d’une vie heureuse et d’une société brillante, et s’il souhaite renaître en tant que religion représentant l’identité religieuse et culturelle orientale, il doit regarder avec les yeux et le cœur d’un bodhisattva la façon dont nos voisins survivent aujourd’hui sur cette terre. (p. 181)

Dans « Pure Land », on voit où commence la foi en Pure Land.

« L’essence de la foi en Terre Pure, c’est le salut. »
La foi en la Terre Pure invite à réfléchir à la pollution de la Terre Pure et à reconnaître honnêtement ses propres faiblesses.
En tant qu'être fini voué à périr, Ami
Je prends refuge dans la grande compassion et les vœux originaux des autres Bouddhas et j'aspire à la Terre Pure.
La foi en la Terre Pure est-elle une foi faible dans laquelle des humains faibles empruntent le pouvoir de l'absolu ?
Non.
C'est une foi qui cherche à réaliser la Terre Pure dans ce royaume fini, où les faibles humains sont enchaînés par le karma, et où ils plongent leur regard dans l'abîme obscur du désir, se repentant de leurs péchés et toujours enveloppés dans l'ombre de l'avidité, de l'ignorance et de la mort.
Il n'y a absolument aucune honte à reconnaître honnêtement ses propres faiblesses et limites.
« Cette petite prise de conscience est le point de départ de la foi en la Terre Pure. »

--- Extrait du texte