« À quoi pensait Bouddha ? »
Une exploration intellectuelle audacieuse des sources mêmes de la pensée du Bouddha !

Se fondant sur les écritures anciennes, en suivant uniquement les pensées du Bouddha
Bouddha est le penseur le plus remarquable et original de tous les temps.

Le Dr Richard Gombrich, une autorité mondiale en matière de bouddhisme ancien et le fils d'Ernst Gombrich, auteur de l'ouvrage classique sur l'art, Une histoire de l'art occidental.
Il affirme que Bouddha est l'un des plus grands penseurs de l'histoire de l'humanité et la personne qu'il admire le plus.


Bouddha a réalisé un bond intellectuel en avant dans la civilisation humaine en éthique les concepts ancestraux de karma et de rituel dans le brahmanisme indien.
L'éthique du Bouddha s'accompagne d'un jugement et d'une responsabilité individuels rigoureux.
Il véhicule le message que le comportement éthique et la responsabilité incombent à chaque individu, et que le jugement doit être porté par soi-même sur la base d'enseignements solides, et non d'une foi aveugle ou de pressions extérieures.
Cela peut sembler évident de nos jours, mais l'émergence de cette idée en Inde, une société de classes il y a 2 600 ans, était tout simplement miraculeuse.
C'était étonnamment novateur, rappelant la pensée des Lumières tardives de l'Europe du XIXe siècle.

Dans la société indienne, le karma, la réincarnation et les rituels qui honorent les dieux et les ancêtres sont profondément ancrés dans les fondements religieux depuis avant la naissance du Bouddha et ont été utilisés pour consolider davantage le système de classes.
Cependant, Bouddha a exercé une grande influence sur l'histoire humaine en réinterprétant et en moralisant cela d'une manière audacieuse et courageuse.

Bouddha enseignait aux gens ce qu'il avait compris à travers la satire et les paraboles.
Cependant, à cause de ces satires et métaphores, non seulement les chercheurs ultérieurs, mais même les disciples du Bouddha à l'époque ont souvent mal compris ses enseignements.
Ce problème se posait particulièrement fréquemment lorsque le contenu empruntait aux doctrines brahmaniques.
À travers une analyse comparative détaillée des premiers textes bouddhistes et des textes brahmaniques, l'auteur élucide la nature de ces malentendus et la véritable nature de la pensée du Bouddha.
À travers cela, elle éclaire la figure du Bouddha dans la catégorie de penseurs tels que Platon, Aristote et Hume, plutôt que comme celle du fondateur d'une religion, et explique d'où vient la source de la grande originalité du Bouddha.

La capacité d'abstraction du Bouddha représentait un bond intellectuel.
L'éthique de l'idée ancestrale de réincarnation et d'action humaine (karma) a également constitué un grand progrès pour la civilisation humaine.
La doctrine du karma chez le Bouddha est centrale dans sa pensée, du point de vue logique.
Le karma est une action, pas un être.
De plus, le karma n'est ni accidentel ni entièrement déterminé.
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J'ose affirmer que Bouddha est l'égal de Platon et d'Aristote, les fondateurs de la tradition philosophique occidentale.
Je crois que les enseignements du Bouddha devraient être intégrés à l'éducation des enfants dans le monde entier, et que cela rendra le monde plus doux, plus intellectuel et plus civilisé.
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Compte tenu de la distance spatiale et temporelle qui nous sépare du Bouddha, il serait plutôt étrange de ma part de penser que toutes ses pensées étaient justes.
Je ne partage pas certaines de ses théories et je n'adhère pas pleinement à ses valeurs.
C'est pourquoi je ne me considère pas comme bouddhiste.
Mais le respect qui découle de la compréhension de cette pensée est au moins comparable à celui de nombreux bouddhistes.
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Bouddha n'avait d'autre choix que d'utiliser le langage des autres pour faire comprendre ses pensées.
Il n'y avait pas d'autre langue que celle-ci.
…Bouddha a donné un nouveau sens aux mots existants.
Cela a inévitablement engendré des malentendus, notamment parmi ceux qui n'avaient qu'une compréhension superficielle de ses enseignements.
…Si vous examinez l’enseignement et les publications universitaires indiennes modernes, vous constaterez que le Bouddha a enseigné essentiellement les mêmes enseignements que les Upanishads, les écritures sacrées du brahmanisme, et que la seule différence entre le Bouddha et les autres est qu’il a rejeté le système des castes.
Si cet argument est avancé, c'est parce que les principaux adversaires du Bouddha étaient les brahmanes qui adhéraient au point de vue des Upanishads, et qu'il a donc emprunté leur terminologie pour critiquer les brahmanes.
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Il est inutile de considérer Bouddha uniquement comme un chef religieux.
…une trop grande importance accordée à cet aspect pourrait en réalité constituer un obstacle à la compréhension du bouddhisme aujourd’hui.
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Les preuves les plus anciennes et les plus complètes soutenant la pensée du Bouddha se trouvent en quantité considérable dans le Canon Pali, un vaste recueil de textes.
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La technique habituelle du Bouddha consistait à commencer par acquiescer à l'opinion de l'autre personne, puis à poursuivre la conversation.
Le Bouddha dit :
"C'est exact.
« … et… » Il s’agit d’une excellente stratégie de négociation et de diplomatie que tout le monde peut apprendre.
Le Bouddha évite toujours une attitude hostile.
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Bouddha a repris le mot brahmanique signifiant « offrande » et l'a utilisé pour désigner la « volonté éthique ».
Ce simple geste renverse l'éthique brahmanique fondée sur les castes.
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L'influence du jaïnisme semble avoir été encore plus grande dans la manière dont le Bouddha a organisé son Sangha.
De toute évidence, le Bouddha a appris qu'en plus de l'ordre des moines, il devait exister un ordre de nonnes.
Selon Ute Husken, la théorie selon laquelle le Bouddha ne voulait pas que les nonnes rejoignent le Sangha ne remonte pas à l'époque du Bouddha, et je suis entièrement d'accord avec cela.
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Quiconque connaît un tant soit peu la vie du Bouddha sait qu'il a personnellement essayé la pratique jaïne avant de la rejeter.
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La grande réforme du Bouddha consistait à faire en sorte que les valeurs éthiques soient jugées par la volonté plutôt que par des facteurs externes.
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L'usage même du mot « âme » est tellement source de confusion que traduire le concept bouddhiste d'anatta par « absence d'âme » ne permettrait au mieux pas d'en transmettre suffisamment le sens, et au pire, conduirait à d'énormes malentendus.
…Dans le bouddhisme, il existe une puissante loi de continuité appelée karma.
Par conséquent, je préférerais éviter d'utiliser le mot « âme » dans les discussions sur ce sujet.
Cependant, il est impossible d'éviter complètement l'utilisation du mot âme car le bouddhisme indien est profondément lié à l'enseignement de l'anatta, et l'anatta est devenu un slogan de facto représentant le bouddhisme.
Dans ce contexte, force est de constater qu'il n'existe pas d'expression qui traduise mieux l'absence de soi que celle qui a toujours été utilisée dans les pays anglophones : « no soul ».
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D'après les copies, il est arrivé fréquemment que le Bouddha prononce des sermons spécifiques en plusieurs endroits.
J'ai dû comparer avec un autre exemplaire pour interpréter rapidement la différence.
Ce qui était surprenant, c'était que lorsqu'une expression semblait ambiguë, la traduction coréenne avait tendance à l'omettre.
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Pour résumer la discussion jusqu'ici, dans la tradition védique, la conscience et son objet étaient conçus en termes de feu.
Le Bouddha utilise le même raisonnement dans le Sutta sur la cessation du désir, mais d'une manière plus analytique.
Le Bouddha compare la conscience au feu, en ce sens qu'il s'agit d'une activité « désirée » qui ne peut exister sans un élément combustible.
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Il convient également de rappeler que plusieurs des principaux disciples du Bouddha étaient d'origine brahmane.
Pourtant, les pratiques concrètes du brahmanisme sont sévèrement critiquées.
Dans certains textes, cette critique est directe, s'attaquant principalement aux mêmes points que ceux critiqués par le jaïnisme.
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Brahma, le dieu créateur suprême du brahmanisme, est surpris de lire dans les pensées de Bouddha.
Brahma apparaît devant le Bouddha, s'agenouille et répète trois fois sa demande de prêcher le Dharma, affirmant qu'il y aura des gens qui comprendront.
Ce n'est qu'après avoir obtenu le consentement du Bouddha que Brahma retourne au ciel.
…la supériorité du bouddhisme ne saurait être affirmée plus clairement.
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--- Extrait du texte