Note de l'éditeur : Aujourd'hui, c'est l'alphabétisation religieuse
Introduction

Chapitre 1 : Questions sur le Bouddha
Nous interrogeons les anciens ascètes indiens
Histoires avant de devenir Bouddha
Comprendre Shramana dans la tradition jaïne
Dharma et Karma
Dualisme et libération

Chapitre 2 : S’interroger sur l’époque du Bouddha
L'ère du Bouddha et la tradition idéologique
Rites sacrificiels et systèmes académiques
Indo-aryen et le chakra
Migration aryenne et changements dans les systèmes sociaux

Chapitre 3 : S'interroger sur les origines du Bouddha : l'Éveil
Le point de départ de cette inquiétude
Réflexions sur la souffrance (duhkha, 苦)
Faire face à un changement de paradigme
La naissance et l'illumination du Bouddha

Chapitre 4 : Demander au Bouddha ses pensées : Enseignements
Un cadre contenant des enseignements
Le chemin présenté par Bouddha
Le chemin d'un moine
Né de la dépendance

Chapitre 5 : Les origines du bouddhisme
Qui voulait l'entendre ?
Une voie médiane sans parti pris
De nombreux enseignements ?
Communauté et doctrine

Chapitre 6 : Le Bouddha et le bouddhisme qui nous ont été transmis
tradition bouddhiste
Les limites et les potentialités de la transmission : l'exemple du pali
Questions de philosophie bouddhiste

Paroles finales : La réponse du Bouddha et nos questions restantes
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◆ Une perspective empreinte d'empathie envers autrui : « Collection Culture religieuse » ◆

L'alphabétisation, utilisée dans de nombreux domaines de la société, est la capacité de comprendre et d'utiliser le sens des mots au-delà de la simple connaissance de leur signification.
La culture religieuse est la capacité de réinterpréter et de communiquer la religion dans une perspective de « compréhension rationnelle » plutôt que de « foi aveugle ». Le pouvoir de la réflexion critique et de l'exploration inhérent à la culture religieuse offre une orientation pour choisir la religion appropriée et pratiquer une foi juste.
Pour nous qui vivons dans une société multireligieuse et multiculturelle, c'est une force qui accroît la « sensibilité religieuse » et permet de mieux comprendre les autres religions et visions du monde.


La collection « Religious Literacy Series », publiée par Mind Lab avec le soutien de la Plato Academy Foundation, est une série d'introduction qui favorise la sensibilité religieuse par l'apprentissage des religions.
Dans cinq ouvrages, dont « À la recherche de l'extase en moi » (Religion), « Les souffrances et l'illumination de la vie » (Bouddhisme), « Qui est Jésus pour nous maintenant ? » (Christianisme), « Une apologie de l'islam » (Islam) et « Le chemin vers l'illumination mentale révélé par Sotaesan » (Bouddhisme), les messages fondamentaux des religions du monde, qui ont été aimés pendant la plus longue période de l'histoire intellectuelle humaine, sont abordés d'un point de vue humaniste.


La collection « Culture religieuse » se concentre sur la vie des fondateurs de chaque religion, notamment Bouddha, Jésus, Mahomet et Sotaesan, et propose une nouvelle interprétation des questions fondamentales de la vie qu'ils ont méditées et des réponses qu'ils y ont apportées.
Et pour nous qui vivons à l'ère du post-religionnisme, du changement climatique, des pandémies et de la révolution de l'IA, cela nous montre le sens et la valeur de la religion, et la direction d'une perspective qui fait preuve d'empathie envers les différences.


L'histoire selon laquelle on le vénérait comme une divinité a été rejetée.
La vie, les soucis et les réponses du Bouddha !

« La souffrance et l’illumination de la vie » est le deuxième livre de la série « Culture religieuse », qui cultive la sensibilité religieuse en abordant la religion sous l’angle de la « compréhension » plutôt que de la « foi ».
Ce serait problématique si Bouddha, qui est le point de départ du bouddhisme, l'une des religions du monde et une religion à laquelle croient de nombreuses personnes, était pris pour un dieu.
Là encore, si vous pensez à tort que la cause de la souffrance, la cessation de la souffrance et l'illumination révélées au monde par le Bouddha étaient entièrement ses propres idées, vous vous trompez.
Ce livre retrace la voix authentique du Bouddha dans divers contextes, notamment les traditions rituelles et ascétiques de l'Inde ancienne, ainsi que la linguistique et l'archéologie.


Dette accumulée sur le compte à découvert
Une idée novatrice qui a sauvé des vies de la faillite personnelle !

« Quel péché ai-je commis dans ma vie antérieure… », « J’ai sauvé le pays dans ma vie antérieure… », etc. Nous passons notre temps à parler de nos vies antérieures, que nous en soyons conscients ou non.
De nombreuses œuvres de la culture populaire fantastique d'un autre monde, telles que « Le plus jeune fils d'une famille Chaebol », « Prenez soin de moi dans cette vie aussi » et « Lee Jae, je mourrai bientôt », dans lesquelles une personne renaît et commence une nouvelle vie, ont également la réincarnation (samsara) comme motif basé sur une vie antérieure.
Quand on pense à la réincarnation, la première religion qui nous vient à l'esprit est le bouddhisme, et il est généralement admis que le Bouddha et ses enseignements constituent le point de départ du bouddhisme.
L'auteur souligne toutefois que le système logique de la réincarnation, qui opère en relation avec le karma, existe depuis longtemps, notamment dans les traditions sacrificielles de l'Inde ancienne, et que c'est Bouddha qui a apporté un changement à ce système.


« Le soma est le jus d’une plante offerte en offrande au ciel lors de rites sacrificiels. »
En d'autres termes, l'humidité du ciel est le soma qui a été envoyé au ciel lors du sacrifice, et par conséquent, c'est le soma qui est la source de la vie, le produit du sperme, et ce qui constitue les êtres humains.
Par conséquent, un enseignement important de la période védique est que les humains doivent répondre par Soma pour avoir raison et réussir l'épreuve de l'au-delà.
Alors, que signifie le fait que les humains soient Soma ? Cela signifie que, bien qu’ils prennent la forme de pluie, d’eau, de plantes, d’animaux, de sperme et d’humains, ils sont tous Soma, un corps qui circule sans cesse.
C’est sur cette logique que repose la vision du monde de la réincarnation, que nous comprenons aujourd’hui comme la logique d’un cycle infini.

L'interprétation du karma par l'auteur, souvent comparé aux « péchés commis dans une vie antérieure », est également intéressante.
Le Bouddha a renversé l'idée alors en vigueur selon laquelle le karma influence la vie suivante.
L'explication qui compare un compte bancaire où s'est accumulé un mauvais karma à un compte négatif remet en question notre idée fixe du karma comme cause de la réincarnation.
« On accorde à une personne un plaisir proportionnel à la quantité de bon karma qu’elle a accumulé, et elle doit souffrir une douleur proportionnelle à la quantité de mauvais karma qu’elle a accumulé, puis le mauvais karma est effacé. »
Dans ce contexte, si l'on considère que l'humanité peut survivre, la position de principe selon laquelle toutes les dettes doivent être fidèlement effacées peut être considérée comme la position jaïne.
(…omis…) Cependant, même si l’on est fortement endetté, Bouddha enseigne qu’il est possible de clôturer son compte en utilisant le système de faillite personnelle sans y être lié.
C’est là le cœur de la conclusion logique de l’innovation que le Bouddha a introduite dans le paysage de la religion indienne antique : le passage à une libération qui ne présuppose pas la souffrance.

Si la vie est un feu de joie ardent,
Arrêtez d'ajouter du bois et éteignez le feu !

Quel était donc, selon le Bouddha, le problème fondamental de la vie, et à quoi a-t-il réfléchi ? Dans cet ouvrage, l’auteur affirme que le Bouddha a médité sur le fait que tout ce qui constitue la vie est souffrance (insatisfaction), et que cette souffrance se répète sans cesse au cours du cycle des réincarnations.
Bouddha s'est exercé à surmonter la souffrance conformément à la conception commune de son époque selon laquelle tout karma (bonnes et mauvaises actions) devait être éliminé, et a découvert une voie meilleure au-delà de l'ascétisme.


« Si l’on considère le contexte dans lequel le Bouddha a dit que tout est souffrance, on peut constater que le plaisir et le confort sans cause ni raison particulière peuvent être des plaisirs d’une nature complètement différente. »
C’est dans cette expérience de son enfance que le Bouddha a découvert la joie sans objet.
Et dans une structure où tout est inévitablement marqué par la souffrance, il a entrevu la possibilité d'une joie libre, et cela est devenu le point de départ de la transformation et de l'innovation du Bouddha dans l'histoire de la pensée.

Bouddha croyait qu’il y a trois raisons pour lesquelles la vie est difficile : « les choses que nous aimons (r?ga) », « les choses que nous ne sommes pas capables de comprendre (moha) » et « les choses que nous n’aimons pas (dve?a) ».
Si vous aimez quelque chose « trop », si vous le détestez « trop », ou si vous devenez « trop » obsédé, vous en souffrirez.
L'explication est que, selon le diagnostic du Bouddha, « toute satisfaction s'accompagne inévitablement d'une insatisfaction totale ».
Il proposa donc une « voie du milieu » très nuancée qui n'est ni ascétisme ni plaisir, mais juste au milieu, et il développa ses enseignements dans le cadre des Quatre Nobles Vérités de la souffrance et de la cessation de la souffrance.
Dans ce passage, l'auteur transmet la voix de Bouddha, qui apporte une réponse simple et claire à nos vies difficiles.
C'est la théorie du bois de chauffage, qui compare la vie à un feu de bois.


« Le Bouddha présente une réponse claire à travers la métaphore d'un feu entretenu par du bois de chauffage pour expliquer les trois raisons pour lesquelles la vie est difficile : il y a des choses que nous aimons (r?ga) et des choses que nous n'aimons pas (dve?a), et à cause de cela, nous sommes incapables de revenir à nos sens (moha).
N'envenimez pas la situation en faisant des choses stupides que vous pensez être des moyens d'éteindre le feu.
La réponse du Bouddha est que pour simplement éteindre un feu, il faut cesser d'y ajouter du bois.