« Une copie manuscrite du Sutra du Diamant pour les gens modernes anxieux »

Des réflexions profondes et chaleureuses du plus grand spécialiste taïwanais de la méditation psychologique.
Cinq prises de conscience pour libérer votre esprit de la haine, de l'anxiété, des regrets et des reproches envers vous-même

Il ne faut pas toujours un seul événement marquant pour changer la vie d'une personne.
Certains trouvent l'illumination dans de grands temples ou monastères, tandis que d'autres commencent simplement en « arrêtant de manger du gâteau aux pêches ».
La simple lecture du Sūtra du Diamant, qui renferme la sagesse du Bouddha vieille de 2 500 ans, peut fortifier nos cœurs, clarifier notre vision et changer profondément nos vies.
En effet, le Sutra du Diamant contient des méthodes pratiques pour se libérer des afflictions qui nous tourmentent, telles que l'anxiété, l'impatience, le regret et l'obsession, et pour devenir libre et paisible.
Ce livre explique le Sutra du Diamant de manière simple mais profonde, aidant chacun à appliquer ses enseignements et sa sagesse à sa vie quotidienne.


L'auteur, psychothérapeute taïwanais et stratège d'entreprise international au parcours atypique, est également un auteur à succès avec plus de 100 livres à son actif.
De plus, en tant que communicateur ayant donné plus de 2 000 conférences, il possède une capacité exceptionnelle à écouter le cœur des gens et à le retranscrire par les mots.
Il commença à étudier sérieusement le Sūtra du Cœur à l'âge de trente ans, et le Sūtra du Diamant à l'âge de cinquante ans.
En le récitant et en le transcrivant, j'ai calmement rencontré les profondes couches d'émotion de mon cœur, comme si j'épluchais les couches d'un oignon une à une.
Fort de mon expérience de pratique quotidienne depuis de nombreuses années, j'ai traduit la sagesse du Sutra du Diamant dans un livre.
Ce livre va plus loin qu'un simple commentaire du Sūtra du Diamant en ce qu'il aborde la douleur et les soucis liés aux relations interpersonnelles dans la vie sociale en les reliant à la sagesse de Shakyamuni.

Ce livre relie les quatre enseignements fondamentaux du Sūtra du Diamant — l'anatta, l'impermanence, la propriété et l'accomplissement — à une attitude claire envers la vie.
« Mu-a » est la pratique qui consiste à se libérer de l'entêtement du « j'ai raison » et à considérer les personnes et les situations différemment ; « mu-sang » est la pratique qui consiste à trouver son centre afin que son esprit ne soit pas influencé par les évaluations des autres ou par les conditions extérieures ; « mu-ju » est l'attitude qui consiste à vivre avec souplesse sans être entravé par le passé, le futur, ni même le présent, cet instant ; et « mudeuk » conduit naturellement au courage d'accepter la vie elle-même plutôt que de s'efforcer d'obtenir quelque chose.
Même les lecteurs qui ne s'intéressent pas au bouddhisme se rendront naturellement compte que les quatre enseignements sont liés aux problèmes de la vie.
L'un des points forts de ce livre est qu'il place les enseignements du Sūtra du Diamant au cœur de nos vies.
Ce livre s'adresse avec chaleur mais fermeté aux personnes modernes en proie à des soucis tels que l'injustice au travail, les malentendus dans les relations, l'obsession de la réussite et la peur de vieillir.


« Ce n’est pas grave si tu ne fais pas trop d’efforts. »
« Apprendre à lâcher prise est le début du chemin vers la découverte de son vrai soi. »

Ce livre s'adresse à tous, bouddhistes ou simplement à ceux qui souhaitent se libérer de leurs fardeaux, de différentes manières.
Chacun peut alléger le fardeau de la vie grâce à la philosophie du vide et de l'acceptation.

Le Sutra du Diamant, composé de plus de 5 000 caractères, recèle une sagesse et une philosophie profondes qui offrent un éclairage sur la vie dans chaque ligne, et contient des leçons intemporelles et des méthodes pratiques pour mener une vie sage.
Les quatre éléments majeurs de « anicca », « anatta », « non-habitation » et « non-acquisition » pratiqués par le maître Seongun, considéré comme l’incarnation du bouddhisme pratique, ont profondément marqué de nombreuses personnes.
Ce livre contient les petites leçons que j'ai tirées au fil des années de la pratique du Sutra du Diamant dans ma vie quotidienne, basées sur ces quatre éléments.


Dans le bouddhisme, le terme « donner » désigne l’acte de donner des richesses ou des enseignements bouddhistes à quelqu’un par compassion.
En termes simples, cela signifie que lorsque vous faites de bonnes actions, vous ne devez pas faire les trois choses suivantes.
Premièrement, ne faites pas de bonnes actions hypocrites qui ne soient pas sincères.

Deuxièmement, je ne compte pas ce que j'ai sacrifié pour les autres.

Troisièmement, ne tenez pas compte de la situation ou des antécédents de la personne aidée.
Lorsque vous aidez quelqu'un, vous devez garder ces trois choses à l'esprit.
La raison la plus importante est que cela vous permet de vous débarrasser de votre entêtement.
L'entêtement est une obsession pour une pensée étroite et égocentrique, consistant à ne promouvoir que ses propres opinions ou positions sans tenir compte de celles des autres.
Si vous abandonnez votre entêtement, vous pourrez goûter à un bonheur et une joie incommensurables.
Et le plus important, c'est que les personnes qui se détachent de leur « moi » ne s'attardent pas sur les bénéfices qu'elles ont retirés de cette action.

Chacun s'estime plus que les autres.
Je tolère difficilement que quiconque porte atteinte à mes droits.
Ainsi, lorsqu'un conflit ou un affrontement survient avec quelqu'un, nous devons garder à l'esprit que l'autre personne, nous-mêmes et nous tous méritons le respect.
Autrement, une personne innocente finira par céder unilatéralement ou par être blessée unilatéralement.
D'un point de vue psychologique, la meilleure façon de garder son calme en cas de conflit est d'affirmer avec assurance sa position à l'autre personne.

Dans le Sūtra du Diamant, Shakyamuni explique à Subhuti qu'il est naturel pour un bodhisattva de donner aux êtres vivants, et que c'est simplement faire preuve de fidélité à son devoir.
Il explique que, puisqu'il a fait ce qu'il devait faire, il n'a jamais attendu de récompense ni de compensation dès le départ, et qu'il n'a jamais pensé recevoir de bénédictions pour cela, donc il n'en a jamais bénéficié.
Si nous appliquons cet esprit bouddhiste à notre vie quotidienne, nous ne devrions attendre aucune récompense ni aucun remboursement de la part de quelqu'un que nous aidons.
Plus important encore, je ne devrais pas me vanter ni faire comme si j'avais accompli quelque chose d'extraordinaire.
Il s'agit simplement de rester fidèle à son devoir de bonne volonté, il n'y a donc pas lieu de penser que vous avez fait quoi que ce soit pour l'autre personne.
Lorsque nous nous engageons envers quelqu'un, nous commençons par la méthode « ajouter ».
Aidez ou donnez en vous demandant : « Que puis-je faire de plus pour lui ? »
Peu de gens raisonnent dans le sens de la «soustraction».
Cela signifie que cela ne commence pas par la question : « Comment puis-je réduire mon entêtement et ma souffrance ? »
Mais généralement, plus nous sommes proches de quelqu'un, plus nous essayons de lui témoigner un amour débordant.
Je m'inquiète et je m'angoisse à l'idée que l'amour que je donne ne soit pas suffisant, qu'il ne soit pas assez.
Puis, lorsque l'autre personne dit « Ça suffit ! » et se plaint de ne plus pouvoir respirer, elle est déçue, voire en colère.
Ainsi, les relations entre les deux parties se tendent et il ne reste que de la souffrance.


En médecine orientale, même si les symptômes sont similaires, les prescriptions diffèrent selon la constitution de la personne.
Vous ne devriez donc pas vous focaliser sur une seule méthode.
Une fois l'état du patient amélioré, cette méthode devra être abandonnée.
Une fois la maladie complètement guérie, vous n'aurez plus besoin de prendre de médicaments.
Il n'y a rien que vous « deviez » ou « absolument » faire.
La beauté de la vie tient à ses innombrables facettes.
Le monde change constamment.
Nous devons donc nous débarrasser des illusions qui surgissent dans notre esprit et lâcher prise sur nos attachements.
Voilà la sagesse de vivre dans un monde en perpétuelle évolution.
Les gens ne ressentent le besoin de « s'entraîner » que lorsqu'ils rencontrent l'adversité ou subissent un revers majeur.
Autrement dit, ce n'est qu'après avoir traversé des moments difficiles que l'on ressent le besoin de corriger ses paroles et ses actions.
Bien sûr, il y a des gens qui sont têtus et obstinés, et peu importe l'adversité ou les difficultés auxquelles ils sont confrontés, ils disent que ce n'est pas du tout leur faute, mais plutôt celle de tous les autres.
Si vous blâmez les autres pour toutes les épreuves et les souffrances que vous rencontrez dans cette vie, c'est comme perdre l'opportunité de corriger vos paroles et vos actions tout au long de votre existence.
Les péchés ainsi accumulés seront portés par moi dans ma prochaine vie.
Vous pourrez peut-être vous en sortir dans cette vie, mais vous ne pourrez jamais échapper à la suivante.


De nos jours, certaines personnes se demandent : « Ai-je vraiment besoin de transcrire ? », « Que vais-je faire du document que je transcris ? », « N'est-ce pas un gaspillage de ressources ? »
Ce que vous ferez et les choix que vous ferez ne dépendent que de vous.
D’après mon expérience personnelle, je dirais : « Il faut quand même l’écrire. » Une fois écrit, vous pouvez garder le papier pour vous, ou le trier respectueusement pour le recyclage ou le brûler.
Il existe bien d'autres façons de préserver les ressources et d'aimer la Terre.
Vous pouvez également faire un don à la campagne de plantation d'arbres.

Vous pouvez exprimer votre colère aux autres, mais cela ne signifie pas que vous devez la laisser éclater.
Si je manifeste ma colère à l'autre personne, c'est pour lui rappeler qu'il existe des limites dans les relations.
Vous ne devriez donc vraiment pas exprimer votre colère.
Autrement, cela peut nuire à votre relation et détruire votre estime de soi.
L'expression « Les émotions changent comme la paume de la main » peut sembler négative au premier abord, mais si on y réfléchit sous un autre angle, elle signifie que vous exprimez vos sentiments de manière appropriée.


Comme le dit le Sutra du Diamant, s'inquiéter d'être indigne et de ne pouvoir obtenir la vérité, ou penser qu'on peut l'obtenir en dépensant beaucoup d'argent, sont deux illusions.
Il n'est pas nécessaire de dépenser beaucoup d'argent ni de remplir des conditions particulières pour parvenir à la paix.
Commençons par pratiquer les exercices de respiration les plus élémentaires.
Concentrons-nous sur notre respiration, l'inspiration et l'expiration.
Ensuite, essayons simplement d'oublier l'air que nous venons d'expirer et celui que nous venons d'inspirer.
Ce processus vous permettra de vous libérer de vos illusions et de vous détacher de vous-même.

--- Extrait du texte