Éloges pour « The Kind Survive »
Lecture recommandée : Aucune vie ne peut survivre sans se tenir la main.
Préface à l'édition coréenne
Introduction : Survivre et évoluer

1.
Réflexions sur les pensées
2.
Le pouvoir de l'affection
3.
Notre cousin oublié depuis longtemps
4.
esprit domestiqué
5.
Pour toujours jeune
6.
Être appelé un humain
7.
vallée de l'étrange
8.
liberté suprême
9.
Meilleurs amis

Remerciements
Note du critique : La survie des justes
Références
Recherche

La théorie de la survie du plus apte s'est avérée erronée jusqu'à présent.

Les vainqueurs de l'évolution n'étaient pas les plus forts, mais les plus bienveillants.


L'évolution et l'avenir de l'Homo sapiens, qui a prospéré en utilisant l'affection comme une arme.
Explorer la possibilité d'un espoir au-delà d'une ère de colère et de haine !

Alors que les loups sont menacés d'extinction, comment les chiens, descendants du même ancêtre, ont-ils réussi à prospérer ? Pourquoi les bonobos, si affectueux, ont-ils mieux réussi que les chimpanzés, si féroces ? Pourquoi Homo sapiens, plutôt que les Néandertaliens, physiquement supérieurs, a-t-il survécu jusqu'à la fin ? Brian Hare et Vanessa Woods, les « darwiniens du XXIe siècle », proposent la réponse suivante : « Ce sont les êtres affectueux qui survivent. »
Ils remettent en question l'idée reçue de la « survie du plus apte », selon laquelle « les plus forts physiquement survivent », et affirment que les derniers survivants étaient des individus amicaux et affectueux. Cependant, ils mettent également en lumière la tendance à la haine et à la déshumanisation envers les groupes extérieurs qui sous-tend les relations amicales.
La solution qu'ils proposent repose également sur l'affinité, l'échange et la coopération.
Notre espèce a survécu non pas en conquérant plus d'ennemis, mais en se faisant plus d'amis.

Celui qui lit dans les pensées survit.

« La meilleure façon de gagner la partie de l’évolution est de maximiser l’affinité, ce qui permet à la coopération de s’épanouir. » (p. 20)

L'expression «survie du plus apte» que nous connaissons tous n'a en réalité pas été inventée par Darwin.
Darwin soutenait que, dans la lutte pour l'existence, il n'est pas nécessaire d'être le plus apte pour survivre.
Depuis Darwin, les biologistes décrivent plutôt la nature comme un « lieu morne et sans cœur ».
Hair et Woods utilisent le titre original du livre, « La survie des plus amicaux », une variante de « La survie des plus aptes », et affirment que ce ne sont pas « les plus aptes » mais « les plus amicaux » qui survivent.
L'élément essentiel à la survie dont ils parlent est « l'affinité », c'est-à-dire la capacité de coopérer et de communiquer avec des personnes différentes de soi.
Cette capacité est particulièrement manifeste chez notre propre espèce, Homo sapiens, mais Hare la retrouve également chez les chiens, dont le nombre augmente chaque année.
Il commence par réaliser une simple expérience de gestes de la main avec son chien, Oreo.
L'idée est de placer deux tasses contenant de la nourriture cachée d'un côté et de voir si Oreo comprend vraiment la signification du geste et trouve la nourriture lorsque Hair désigne la tasse contenant la nourriture.
Étonnamment, Oreo court vite et trouve de la nourriture.
Après plusieurs expériences modifiées avec d'autres chiens, ainsi qu'avec Oreo, Hare a conclu que les chiens comprennent la signification des gestes de la main.
Lorsque la même expérience a été tentée sur des bonobos et des chimpanzés, les bonobos, amicaux, ont pu établir un contact visuel avec les humains, comprendre l'intention de leur regard et trouver de la nourriture, tandis que les chimpanzés, hostiles, ont continué d'échouer à l'expérience.

L'espèce qui comprend le mieux la signification de ces gestes et de ce langage corporel est l'être humain.
Avant même de savoir marcher, les bébés humains établissent un contact visuel avec leurs parents et comprennent les intentions du langage corporel et des mains.
Ceci s'explique par le fait que les humains ont la capacité de lire dans les pensées des autres, un phénomène appelé « théorie de l'esprit ».
Cela permet à notre espèce de « coopérer et de communiquer avec les autres de la manière la plus sophistiquée qui soit sur Terre ».
En communiquant émotionnellement avec les autres, notre espèce a évolué pour réguler ses réponses émotionnelles, développer la maîtrise de soi et obtenir un avantage en matière de survie.

Soyez aimable avec les personnes que vous rencontrez pour la première fois.

« Pour que notre espèce survive et évolue, nous devons élargir nos définitions. » (p. 36)

L'affection est un trait commun à toutes les espèces domestiquées.
Les chiens ont été domestiqués, mais pas les loups.
La plupart des gens pensent que les humains ont intentionnellement élevé des loups pour en faire des chiens domestiques, mais les chiens sont eux-mêmes une espèce domestiquée.
Les chiens amicaux et non craintifs envers les humains ont survécu près des campements de chasseurs-cueilleurs en se nourrissant d'excréments humains, et la reproduction qui n'a eu lieu qu'entre ces chiens amicaux a eu pour conséquence de les rendre plus amicaux envers les humains.
Ceci est attesté par plusieurs signes de domestication (blanchiment des cheveux, oreilles tombantes ou plus petites, petites dents, docilité, cerveau plus petit, cycles de reproduction plus fréquents, etc.).
Ces signes de domestication ont également été observés chez Homo sapiens, la seule espèce humaine survivante, ce qui signifie que les humains ont eux aussi été domestiqués.


L’Homo sapiens, grâce à ses affinités accrues, a étendu ses réseaux sociaux, réalisé des innovations technologiques et a pu obtenir davantage de nourriture grâce à des technologies améliorées.
Cette population densément peuplée a permis de faire progresser encore davantage la technologie.
Mais l'innovation technologique à elle seule n'a pas permis à Homo sapiens de survivre.
Notre espèce a également créé une nouvelle catégorie sociale : « les autres membres du groupe ».
Même si nous ne nous sommes jamais rencontrés auparavant, nous reconnaissons les personnes qui portent le même uniforme ou qui appartiennent au même club que notre groupe.
Nous considérons les personnes qui partagent les mêmes normes sociales comme faisant partie du même groupe et nous nous entraidons activement.
Cette affinité envers « les autres membres du groupe » crée une identité de groupe et unit les autres comme une « famille ».
De cette manière, « notre espèce élargit la définition de l’appartenance à un groupe », une caractéristique que l’on retrouve non seulement chez les bonobos, qui sont généralement très inclusifs, mais aussi chez aucun autre animal.


L'agression et la haine qui se cachent derrière l'affection

« Nous sommes à la fois l’espèce la plus tolérante et la plus impitoyable de la Terre. » (p. 32)

L'affinité accrue envers le groupe d'appartenance renforce les préjugés envers les membres des autres groupes et peut même conduire à l'exclusion de ces derniers.
C'est comme un chien qui aboie après quelqu'un d'autre que son maître.
Lorsqu'un groupe extérieur représentant une menace pour son propre groupe ou sa famille apparaît, l'activité dans la zone de notre cerveau responsable de la « théorie de l'esprit » ralentit.
Lorsque la capacité à lire dans les pensées des autres s'affaiblit, l'empathie disparaît et il devient facile de déshumaniser autrui.
À la place de la convivialité, il ne reste que l'agression et la haine.


Hair et Woods citent « l’apéification » et « l’hostilité mutuelle » comme exemples de ce phénomène.
L'apéification consiste à comparer les personnes d'autres groupes à celles de son propre groupe en les qualifiant de « singes sous-humains ».
D'après les recherches de Kteili, les Blancs perçoivent les Noirs et les Asiatiques comme étant plus proches des singes qu'eux-mêmes, les Hongrois perçoivent les Roms (Tsiganes) comme tels, et immédiatement après les attentats, les Britanniques perçoivent les musulmans comme étant plus proches des singes qu'eux-mêmes.
Un autre problème lié à l'affinité est l'hostilité réciproque.
À mesure que la déshumanisation progresse entre les groupes, une « déshumanisation de représailles » se produit contre le groupe extérieur qui a déshumanisé le groupe intérieur, exacerbant encore le conflit entre les groupes.
Il s'agit d'un phénomène universel qui se produit actuellement non seulement entre les races et les nations, mais aussi au sein d'un même pays.
Récemment, un groupe d'extrême droite, composé d'individus présentant de fortes tendances à la domination sociale et des tendances autoritaires de droite, a émergé à travers le monde. Les personnes ayant des tendances à la domination sociale, qui croient en la supériorité de leur groupe d'appartenance, et celles ayant des tendances autoritaires de droite, qui réagissent à la haine envers les groupes extérieurs, se livrent à une déshumanisation encore plus extrême, alimentée par cette hostilité mutuelle.


L'avenir de l'humanité à l'opposé de la polarisation

« Nos vies ne devraient pas être jugées au nombre d’ennemis que nous vainquons, mais au nombre d’amis que nous nous faisons. » (p. 300)

Ce livre a été écrit durant l'ère Trump, lorsque la haine a alimenté son ascension au pouvoir.
Lorsque Trump a déclaré que le mur frontalier du Mexique était « comme une clôture de zoo pour empêcher les bêtes d'entrer », la députée démocrate Ilhan Omar a répliqué en disant : « Plus le singe grimpe haut, plus on voit son derrière. »
Quelques semaines après l'investiture de Trump, des manifestants du groupe d'extrême gauche Antifa se sont rassemblés pour protester contre le président de la Chambre des représentants, issu de la droite.
La manifestation, qui a attiré l'attention par l'allumage de cocktails Molotov et le bris de vitres, semblait être un succès en apparence.
Mais selon la politologue américaine Erica Chenoweth, qualifier l'autre groupe de groupe extérieur et le déshumaniser ou se livrer à des manifestations violentes contre ce groupe « ne fonctionne pas ».
Comme mentionné précédemment, selon l'« hypothèse de l'autodomestication humaine », lorsque les membres d'un groupe déshumanisent un autre groupe, ils induisent les pires actes de violence contre ce dernier.
Comparer les gens à des animaux ou les décrire en des termes répugnants constitue également la forme la plus dangereuse de « discours de haine ».


L’« hypothèse de l’autodomestication humaine » propose également une solution à ce problème.
La réponse réside dans le contact et l'interaction.
Plus l'interaction est fréquente, plus il est probable que le cycle de « déshumanisation par représailles » qui se produit lorsqu'un membre du groupe est menacé se transforme en « humanisation réciproque ».
Lorsque les membres de l'extrême droite entrent en contact avec des minorités comme les homosexuels, les prisonniers noirs, les immigrants et les sans-abri, ils deviennent plus tolérants ; et lorsque l'on constate que la plupart des Européens qui ont aidé les Juifs à survivre à la Seconde Guerre mondiale avaient des liens étroits avec les Juifs avant la guerre, le contact et l'échange peuvent être considérés comme des moyens de réduire la déshumanisation, l'exclusion et la haine.

Récemment, la société coréenne semble se tourner vers une « carte de l'enfer ».
Les critiques et la déshumanisation des partis et groupes politiques non partisans sont sévères, et le niveau des conflits entre les sexes s'aggrave.
Les partis progressistes et conservateurs alimentent la polarisation en proférant des propos haineux.
Dans l'espace public, on n'entend que des paroles de haine, dures et acerbes.
C'est presque comme si nous assistions à une version de la « survie du plus apte », où chacun essaie d'être le meilleur.
Le message de l’amélioration de soi et de l’autosuffisance — selon lequel je dois vous soumettre pour survivre — hante les écoles et les entreprises comme un fantôme.
Mais maintenant nous le savons.
« La violence engendre la violence », et la colère persistante est inefficace.
Si nous voulons survivre, nous devons répondre avec affection.
Se rencontrer, établir un contact visuel et écouter les histoires de l'autre.
Créer des opportunités d'interaction et de contact sans exclure les personnes « différentes » de moi.
Car, comme ce fut le cas pour les humains par le passé, seuls les êtres affectueux peuvent survivre.