Le premier ouvrage qui a donné naissance à Hannah Arendt, la plus remarquable philosophe politique du XXe siècle.
L’amour : point de départ et destination du philosophe qui parlait de la « banalité du mal ».

« Le concept d’amour et saint Augustin » est la thèse de doctorat d’Hannah Arendt, une figure majeure de la philosophie politique moderne, et son premier ouvrage en tant que philosophe.
Elle est à la fois l'origine et la finalité de la philosophie politique d'Arendt.
Ce n’est pas seulement parce que, plus tard dans sa vie, alors qu’il entrait dans une période de maturité intellectuelle, il a révisé l’article pour refléter sa pensée plus développée tout en le préparant pour la publication.
Le thème central de cette thèse, « l’amour du prochain », peut être considéré comme le prototype de « l’amour du monde », qui est le sujet principal de ses œuvres ultérieures.
De plus, le concept de sphère publique comme « monde » que les gens construisent ensemble, qui est au cœur de sa philosophie politique, se manifeste dans cet article.
De plus, le fait que le problème du « libre arbitre » de saint Augustin, abordé ici, occupe une part importante de son dernier ouvrage, La Vie de l'esprit, confirme que cet ouvrage a une présence indéniable qui relie le tout début et la toute fin de toute la « ligne de pensée » d'Arendt.

Cet ouvrage important et significatif nous permet de saisir le point de convergence entre la pensée de jeunesse et la pensée plus tardive d'Arendt, mais il a failli tomber dans l'oubli après qu'elle eut cessé de réviser sa thèse de doctorat. Vingt ans après sa mort, ses étudiantes Joanna Scott et Judith Stark ont ​​compilé les versions originale et révisée, y ont ajouté leurs propres commentaires et l'ont publié en un seul volume.
Ce livre, traduit et publié en Corée en 2013 mais épuisé, a été réédité pour les lecteurs grâce à une traduction plus précise et méticuleuse réalisée par la traductrice originale, la professeure Seo Yu-kyung.
Ce livre sera le bienvenu non seulement pour les lecteurs habituels de l'œuvre d'Arendt, mais aussi pour ceux qui font leurs premiers pas dans l'univers de sa pensée.

Par conséquent, l'objet de la peur est la peur elle-même.
Même si nous croyons qu'il n'y a rien à craindre et que la mort n'est pas un mal, il n'en reste pas moins que la peur existe (c'est-à-dire que tous les êtres vivants évitent la mort).
En résumé, « soit le mal que nous craignons existe, soit le mal est la peur elle-même ». La sécurité que procure l'absence de crainte liée aux possessions n'est efficace que lorsqu'on n'a rien à perdre.


C’est cette intrépidité que recherche l’amour.
L’amour en tant que désir se définit par son but, qui est la libération de la peur (metu carere).
Puisque la vie « diminue » et se perd constamment à l’approche de la mort, c’est cette expérience de la perte qui doit guider la décision concernant l’objet d’amour approprié, l’amandu.

--- p.71

Plus il se replie sur lui-même et tente de soustraire son ego à la dispersion et à la distraction du monde, plus il devient « un problème pour lui-même quaestio mihi factus sum ». (…) Ce qu’Augustin attend de Dieu, c’est une réponse à la question « Qui suis-je ? » — la certitude d’une réponse à cette question que toute la philosophie précédente avait tenue pour acquise.
En d'autres termes, cette nouvelle manière pour Augustin d'explorer sa propre personne l'a finalement conduit à tourner son attention vers Dieu.
Il n'a pas demandé à Dieu de lui révéler les mystères de l'univers ni les difficultés de l'Être.
Au lieu de cela, il demande à Dieu de « s'écouter » et de « se connaître ».
--- p.100~101

Par le souvenir, l'homme découvre une double « frontière » de l'existence humaine.
Comme nous l'avons vu, la mémoire a pour fonction de rappeler le passé et de le rendre présent à l'esprit.
Dans ce processus de représentation, le passé trouve non seulement sa place parmi les choses présentes, mais se transforme aussi en une possibilité d'avenir.
En nous remémorant des moments de joie passés, nous pouvons espérer leur retour à l'avenir.
De même que les souvenirs des chagrins passés nous inspirent la peur d'une catastrophe imminente.
C’est pourquoi le retour à ses origines (redire ad creatorem) peut être compris comme une référence (se referre ad finem) qui anticipe simultanément sa fin.
--- p.165

Ce qui définit l'existence humaine en créant le présent et en intégrant à la fois le passé et le futur, c'est-à-dire les souvenirs et les attentes qui en découlent, c'est le présent où passé et présent se rencontrent simultanément dans un même espace.
Cette possibilité humaine donne aux humains une part dans cet état « immuable ».
Le passé le plus lointain et le futur le plus lointain ne constituent pas seulement, objectivement parlant, la même double « frontière » de la vie humaine, mais peuvent aussi être réalisés de cette manière du vivant même des humains.
Seul l'homme, et aucun autre mortel, vit en direction de son origine ultime tout en poursuivant sa vie jusqu'à la frontière finale de la mort.
Les êtres humains peuvent concentrer toute leur vie sur le présent grâce à la mémoire et à l'anticipation, et ainsi participer à l'éternité, et devenir ainsi « heureux » même dans cette vie.
--- p.167~168

Nos voisins ne sont pas seulement des rappels de notre propre passé, mais aussi des signaux d'alarme quant au danger qui nous menace.
Par conséquent, loin d'être annulée par le message du salut, l'égalité est explicitement énoncée en un sens clair.
Le commandement d'aimer son prochain est tout aussi clair.
La raison pour laquelle une personne devrait aimer son prochain est que son prochain est fondamentalement son égal, et que tous deux partagent ce passé coupable.
(…) De plus, il faut aimer son prochain non pas à cause de son propre péché, qui était en fait la source de l’égalité, mais à cause de la grâce de Dieu qui s’est manifestée en lui comme en toi-même, tamquam te ipsum.
L'égalité acquiert une nouvelle signification en devenant explicite, car elle est aussi égalité dans la grâce.
--- p.268

Le message du salut a atteint tous les peuples, non seulement de l'extérieur de l'autre monde, mais aussi en opposition à cet autre monde.
(…) Par la charité, la cité terrestre elle-même a été abolie, mais le croyant est toujours appelé à la combattre.
L'isolement complet du croyant étant impossible, le passé demeure et agit.
Il ne peut agir seul, mais seulement avec ou contre les autres.
Bien que les croyants soient loin de l'autre monde, ils continuent d'y vivre.
--- p.270

C’est uniquement par ce lien, qui découle de cette double origine, que nous pouvons comprendre l’importance de nos voisins.
L’autre, en tant que membre de l’espèce humaine, est notre prochain, et dans le cadre de cette autorité, la position de l’autre devient claire, de même que la clarté qui résulte de l’isolement réalisé par l’individu.
La simple présence commune de croyants, fondée sur un Dieu qu'ils identifient eux-mêmes, devient une foi commune et, finalement, une communauté de croyants.
Au vu de ces faits, l'existence humaine est considérée comme provenant d'une double source.

--- p.282