« Le bouddhisme est un nouveau langage qui m’éveille maintenant ! »
Les véritables « Paroles du Bouddha » découvertes par le moine Go Gwang, le « Maître caché du temple », après 40 ans de recherches. Plus vous en saurez, mieux vous comprendrez cette vie énigmatique !

La religion met généralement l'accent sur la « foi ».
Le bouddhisme est toujours considéré comme une religion qui croit aux enseignements du Bouddha.
Mais dans les écritures, Bouddha n'a jamais dit une seule fois : « Croyez. »
Il nous a simplement invités à « venir voir par nous-mêmes ».
『Briser le dojo bouddhiste par le moine Gogwang』corrige les erreurs de bon sens bouddhistes que nous avons tenues pour acquises.
La conviction que l'illumination ne peut être atteinte que par l'immersion dans le samadhi, la résignation face à l'inéluctabilité de la souffrance, l'idée vague que la libération ne peut être atteinte qu'après la mort…
Le moine Gogwang souligne avec force que tout cela est une « erreur » résultant d'une traduction et d'une interprétation incorrectes.

Lorsque le langage du bouddhisme, qui paraissait autrefois difficile, est compris dans la vie quotidienne, il devient une sagesse qui éclaire clairement la vie d'aujourd'hui.
Lorsque nous abordons à nouveau le bouddhisme par la compréhension plutôt que par la croyance, par la confirmation plutôt que par l'abstraction, et par la pratique plutôt que par les idées, nos vies s'éclairent alors dans une direction complètement différente.
droite.
Le bouddhisme n'est pas une vieille religion qui impose la croyance, mais un langage nouveau qui m'éveille aujourd'hui.
Pour les lecteurs qui découvrent le bouddhisme, ce livre servira d'introduction et les aidera à aborder cette religion non comme une question de « croyance », mais comme une question de « compréhension ». Pour ceux qui, malgré une étude approfondie, se sont sentis frustrés, ce livre constituera un tournant décisif qui transformera leur façon de penser.

En lisant attentivement les écritures et en corrigeant leurs traductions, j'ai constaté que le Bouddha n'avait jamais demandé une telle croyance.
Avec le recul, je me rends compte que je croyais vaguement au « Bouddha que j'imaginais » et au « Bouddha dont parlaient les gens autour de moi », et que je le suivais.
Ainsi, bien qu'il ait vécu comme moine pendant plusieurs décennies, il était incapable de lire correctement les sutras et n'avait pas la vraie foi.

--- Extrait de « Se soumettre à Bouddha »

Je me suis même demandé : « Qu’est-ce qui a bien pu permettre à Bouddha d’avoir une confiance aussi infondée en son propre éveil ? »
Mais en y réfléchissant bien, j'ai réalisé que cela signifiait que « le véritable éveil est quelque chose d'incomparable, qui doit être partageable et qui peut être prouvé ».
De ce point de vue, il apparaît immédiatement évident que cela diffère de « l’expérience de la découverte de sa véritable nature » dont on parle aujourd’hui.
L’« expérience de la contemplation de sa propre nature » ne peut jamais être partagée avec autrui.
Cette expérience n'est qu'un « sentiment personnel » que chacun ressent ; donc, lorsqu'on en parle, cela semble similaire, mais c'est en réalité complètement différent.

--- Extrait de « L'expérience de voir sa propre nature ? Ce n'est qu'un sentiment »

Même si Siddhartha avait atteint l'état de non-possession enseigné par son maître, il n'en était pas du tout satisfait.
Pendant l'état de samadhi, j'étais en extase et heureux, mais au fil du temps, la faim me tenaillait et je devais sortir du samadhi.
En sortant du samadhi, je n'avais d'autre choix que de me confronter à la triste réalité : rien n'avait changé.

--- Extrait de « Ça ne se termine pas par 'Ah !' »

Puisque la compréhension de la loi est au cœur du bouddhisme, je vais expliquer à nouveau le processus de réalisation de la loi ; assurez-vous donc de bien le comprendre.
Lorsque la fonction visuelle détecte un signal de couleur, ce signal est converti en un biosignal et transmis au cerveau par le nerf optique ; les biosignaux présents dans le corps sont également transmis par le réseau neuronal.
Le cerveau, qui reçoit ces deux signaux, les interprète et crée le monde et le soi.
Le cerveau est comme un prisonnier enfermé dans une cellule, n'ayant jamais vu le monde directement, n'ayant même jamais vu son propre corps ; ce n'est qu'un amas de chair.
Bien sûr, je n'avais jamais vu le monde en dehors de mon crâne ou de mon propre corps, et je ne pouvais pas le voir.
Pourtant, le cerveau est tout à fait capable de créer le monde et le soi-même uniquement à partir des signaux qu'il reçoit.
Donc, quand je dis que je vois, le cerveau perçoit simultanément un objet extérieur et lui-même.
Ainsi, nous pensons avoir un soi et que nous voyons les objets avec nos yeux, entendons les sons avec nos oreilles, sentons les odeurs avec notre nez, goûtons les saveurs avec notre langue et ressentons les choses avec notre corps.

--- Extrait de « La loi est une illusion manipulée »

Tant que nous croyons que le moi existe réellement, nous ne pouvons nous empêcher de nous accrocher aux objets réels.
Ainsi, nous voulons toujours avoir les bonnes choses et éviter les mauvaises.
Mais c'est frustrant parce que les choses ne se passent pas comme je le souhaite.
Toute souffrance provient de l'idée que moi et le monde existons réellement.
Mais mon existence et celle du monde ne peuvent être prouvées, et n'ont jamais été prouvées.
Même si Bouddha l'explique avec tant de ferveur que sa bouche en est usée, la souffrance causée par l'incapacité à se détacher de l'idée d'existence ne peut être résolue d'aucune manière.

--- Extrait de « La souffrance n'est pas un destin, mais une illusion »

Siddhartha a atteint l'illumination ultime par la pensée juste.
Après avoir atteint l'illumination, le Bouddha a présenté le Noble Chemin Octuple comme une voie vers la libération, et les principales pratiques comprenaient la pratique de la vision juste, de la pensée juste, de l'effort juste et de la pleine conscience juste.
Si vous pensez correctement en vous appuyant sur les Quatre Nobles Vérités et en confirmant la loi découlant de la production conditionnée, vos attachements se dissoudront automatiquement et vous accéderez à une vie de nirvana où la souffrance sera éradiquée.
C’est pourquoi la pratique bouddhiste est appelée « pratique réfléchie ».

--- Extrait de « Si vos pensées changent, votre vie change »

Traditionnellement, on nous enseigne que les douze maillons de la chaîne de la production conditionnée constituent la « théorie qui explique la réincarnation ».
Ainsi, les 12 maillons de la production conditionnée ont été expliqués en les divisant en passé (vie antérieure), présent (vie présente) et futur (vie suivante) et en leur appliquant deux causes et effets.
Cependant, les douze maillons de la chaîne de la production conditionnée n'ont en réalité rien à voir avec la réincarnation.
Il s'agit plutôt d'un enseignement qui explique clairement « pourquoi les gens croient naïvement qu'ils se réincarnent ».

--- Extrait de « Le plan pour l’éradication de la souffrance »

Les Orientaux considéraient traditionnellement que l'arc-en-ciel avait cinq couleurs, tandis que les Occidentaux le considéraient comme ayant sept couleurs.
La raison en est que leurs critères de vision du monde sont différents.
En Orient, il est généralement admis que, sous l'influence de la théorie du yin-yang et des cinq éléments, les cinq couleurs cardinales étaient considérées comme les cinq couleurs de base, tandis qu'en Occident, après l'expérience spectrale de Newton, les couleurs ont été divisées en sept couleurs selon la gamme à sept notes « do-ré-mi-fa-sol-la-ti ».
Cependant, comme un arc-en-ciel est un spectre lumineux continu, il ne comporte pas seulement cinq ou sept couleurs, mais une infinité de couleurs successives.
Cependant, si une couleur possède un nom, nous pouvons la distinguer, mais si elle n'a pas de nom, nous ne pouvons distinguer aucune couleur.
Cette méthode de reconnaissance d'un objet ne fonctionne que lorsqu'un « objet portant un nom » est présent.

--- Extrait de « Le piège des noms »

Lorsqu'un signal se répète et qu'un certain schéma de sensation envers un objet se répète, le cerveau imprime ce schéma répété.
Ensuite, chaque fois que ce signal apparaîtra, vous le reconnaîtrez.
Le processus consistant à déterminer et à imprimer un signal d'un certain motif sur sa cible correspondante est appelé « fixation ».

--- Extrait de « L'obsession freine la vie existentielle »

Lorsqu'on demande pourquoi on existe dans ce monde, la réponse générale est : « Je suis né parce que mes parents m'ont donné naissance. »
Autrement dit, je considère mes parents comme la cause et moi comme le produit de ce résultat.
Dans la société moderne, où la science et la médecine sont très développées, cela est considéré comme un fait établi et personne ne s'y oppose.
Après avoir atteint l'illumination, Bouddha a utilisé l'expression « la porte de l'immortalité s'est ouverte » pour décrire la solution au problème de la vie et de la mort.
Mais nous savons que Bouddha est décédé il y a environ 2 500 ans.
Si tel est le cas, la naissance et la mort dont parlait Bouddha n'ont-elles pas une signification différente de celle que nous leur attribuons ?
--- Extrait de « La plus vieille illusion : naissance, vieillissement, maladie et mort »

Bouddha a défini le nirvana comme « le nirvana est le calme [涅槃寂靜] ».
En d'autres termes, l'état où toutes les souffrances disparaissent est le nirvana.
Ce n'est qu'en atteignant la réalisation suprême que moi et le monde ne sommes qu'illusions que l'ignorance peut être éteinte, et ce n'est qu'alors que la souffrance qui découle de l'existence peut être éteinte.
Si vous vous dites bouddhiste et affirmez : « Le lieu où l’on va après la mort est le Nirvana », alors vous n’avez pas encore pris refuge dans les enseignements du Bouddha.
L'illumination du Bouddha fut la confirmation de l'absence de soi.
Mais diriez-vous que vous atteindrez le nirvana après la mort ? Si oui, le problème de la vie et de la mort n’est pas encore résolu.

--- Extrait de « Plus vous vous enfoncez dans le samadhi, plus vous vous éloignez de l'illumination »

Comme le Bouddha l'a révélé dans les Douze Liens de la Production Conditionnée, qu'on l'observe intérieurement ou extérieurement, l'esprit n'est en fin de compte qu'un esprit qui apparaît au-dessus de la mémoire.
Dès l'instant où nous commettons l'erreur de considérer l'esprit comme une existence, nous ne pouvons plus éviter la réincarnation, la loi de cause à effet, et la souffrance sera toujours présente.

--- Extrait de « Nul n'est maître de son cœur »