Une façon de parler qui favorise l'empathie et l'éveil des consciences
Questions-réponses avec le moine Beopryun : Ses réponses se fondent sur le Sūtra du Diamant

À propos du Sutra du Diamant

Le nom original du Sutra du Diamant est le Sutra du Diamant.
Il est établi que le sutra représentant le bouddhisme Mahayana a été transmis dès les premiers jours de l'introduction du bouddhisme durant la période des Trois Royaumes, et il est considéré comme l'un des sutras mineurs par Jinul, un précepteur national du milieu de la période Goryeo, et plus particulièrement dans le bouddhisme Seon, il est considéré comme un sutra mineur depuis le sixième patriarche Huineng.
On dit que le Sūtra du Diamant a été largement diffusé en Corée car sa lecture était obligatoire pour ceux qui souhaitaient apprendre les enseignements du Bouddha.
Le Sūtra du Diamant, qui consiste en un dialogue entre le Bouddha et son disciple Subhuti, est largement récité par le public au même titre que le Sūtra du Cœur, mais son développement unique et sa profondeur idéologique rendent sa signification difficile à comprendre.
Ainsi, bien que de nombreuses personnes aient récité le Sūtra du Diamant, elles n'en ont pas correctement compris le sens, et parce qu'elles ne le comprennent pas, elles ont simplement rejeté les paroles du Bouddha comme de simples mots.

Conférence du moine Beopryun sur le Sūtra du Diamant

Le moine Beopryun est devenu familier au public grâce à ses livres à succès tels que « La Prière », « L'Éveil », « Le Sermon du moine » et « Le Cours de maman », ainsi qu'à ses conférences de questions-réponses.
Les écritures bouddhistes et les sermons du vénérable Pomnyun ne sont pas de simples interprétations littérales ou des explications au pied de la lettre, mais servent plutôt de lignes directrices pour résoudre les difficultés rencontrées dans la vie réelle.
Pour nous aider à utiliser les enseignements du Bouddha d'il y a 2 500 ans comme une boussole pour ceux qui vivent à notre époque, le sens du sutra est transmis de manière vivante à travers une multitude d'anecdotes et d'exemples, tantôt sous forme d'histoire, tantôt sous forme de réprimande sévère.
Il existe cinq ou six traductions chinoises du Sutra du Diamant, mais la plus utilisée est celle de Kumarajiva.
Dans « Les conférences du moine de la Roue du Dharma sur le Sutra du Diamant », la version chinoise traduite par le maître Kumarajiva et la version coréenne traduite par le maître Yongseong Jinjong ont été utilisées.

L'utilisation de la version coréenne de l'enquête de Yongseongjinjong revêt une importance particulière.
Yongseong Jinjong, fondateur de l'ordre bouddhiste, a consacré sa vie à l'indépendance de la nation coréenne. Il a participé, aux côtés du moine Manhae Han Yong-un, au Mouvement du 1er mars, en tant que l'un des 33 représentants nationaux. À la fin de la dynastie Joseon, il a fondé la Société de traduction Samjang dans le but d'approfondir, de populariser et d'intégrer le bouddhisme coréen dans la vie quotidienne. Il a ainsi traduit en coréen plus de 30 textes bouddhistes, dont le Sūtra Avatamsaka et le Sūtra du Diamant.
Bien que le Hunminjeongeum ait été créé et qu'une version traduite du Sutra du Diamant ait été réalisée sous le règne du roi Sejo au XVe siècle, la première personne à traduire le Sutra du Diamant en coréen à l'époque moderne fut Yongseong Jinjong.
Afin de raviver cette signification aujourd'hui, ce livre a utilisé comme modèle la 3e édition (1937) de la réimpression du Sangyeok et du Haegeumganggyeong traduits par Yongseong Jinjong Josa en 1923 et imprimés et publiés en 1926.
La reproduction du « Sangyeok et Haegeumganggyeong » est actuellement conservée dans le mémorial Yongseong du temple Jangsu Jukrimjeongsa, lieu de naissance de Yongseongjosa.

La conversation entre Bouddha et Subhuti est un dialogue entre questions et réponses sur notre vie ici et maintenant.

L'image de Bouddha dépeinte dans les écritures n'est rien de plus que celle d'un mendiant.
L'image du Bouddha mendiant de maison en maison avec pour seuls biens un bol et des vêtements usés, et partageant la nourriture obtenue avec ses disciples, est l'image même de la condition ordinaire de la personne la plus pauvre au monde.
Néanmoins, des personnes sans distinction de sexe, d'âge, de richesse ou de statut social, s'adressaient au Bouddha pour lui faire part de leurs douleurs et de leurs souffrances, et lui demandaient comment elles pouvaient les résoudre.
Le Bouddha leur enseigna le chemin de la libération et du nirvana, et tout cela a été transmis dans les sutras.
Le Sutra du Diamant est également un sutra composé des questions que Subhuti a posées au Bouddha au temple de Savatthi et des réponses du Bouddha à ces questions.

Subhuti demanda alors comment il pouvait atteindre le bonheur et la liberté complets en réalisant toutes les vérités et la sagesse comme le Bouddha, et le Bouddha répondit à la question sincère de son disciple.
Alors, quelle est la réponse à la question de l'éveil dont parlait le Bouddha ? Les lecteurs pourront la découvrir par eux-mêmes en lisant ce livre.
C'est comme si le cours de sa vie avait basculé sur-le-champ après que le Grand Maître Yukjo eut entendu un passage du Sutra du Diamant : « Donne naissance à ton esprit sans t'attarder nulle part. »

La meilleure méthode pour devenir maître de sa propre vie

Le but de la vie est de vivre heureux.
Une vie heureuse n'est possible que lorsque l'on devient maître de sa propre vie.
Car dans une vie où je suis maître de mon destin, rien ni personne ne peut me ravir la joie de vivre.
Alors, si vous parvenez à devenir maître de votre vie, ce serait la plus grande des bénédictions.
Dans le Sūtra du Diamant, le Bouddha présente la voie de la libération qui permet à chacun d'être libéré de la souffrance et de trouver le bonheur ici et maintenant.
C’est la voie de l’anarchie qui ouvre la porte à la liberté de ma vie, une voie d’anarchie égale pour tous.
Si vous parvenez à comprendre les principes du bouddhisme, tout devient pratique, et chaque personne que vous rencontrez devient un bodhisattva.
Dans le Sūtra du Diamant, le Bouddha nous éclaire sur le fait que la loi ne se trouve pas au plus profond des montagnes ni dans le Tripitaka coréen, mais plutôt dans les conditions de notre réalité présente, parmi les personnes que nous rencontrons chaque jour.

Si vous souhaitez comprendre le Sūtra du Diamant, qui consiste en une conversation entre le Bouddha et Subhuti, et l'utiliser comme guide pour votre vie, vous devez connaître la vie du Bouddha.
Si nous apprenons à connaître la personnalité du Bouddha, ses paroles et le genre de vie qu'il a menée, nous serons mieux à même de comprendre le véritable sens caché entre les lignes du Sūtra du Diamant.
Pour cette raison, je recommande la lecture conjointe de « Le Bouddha humain – Sa grande vie et sa pensée », qui traite de la vie du Bouddha.