introduction

Partie 1 Introduction

Chapitre 1 : Le cheval de Troie : le radicalisme caché (et pas si caché) de Luhmann
Chapitre 2 Pourquoi Luhmann a-t-il écrit un livre aussi problématique ?

Deuxième partie : De la philosophie à la théorie

Chapitre 3 : La quatrième attaque : réfutation de l'humanisme
Chapitre 4 : De la nécessité à la contingence : la carnavalesque de la philosophie
Chapitre 5 : Dernières réflexions sur Platon : La solution du problème corps-esprit
Chapitre 6 : L'évolution écologique : un défi au créationnisme social
Chapitre 7 : Le constructivisme comme réalisme postmoderne : l’enseignement de la différence
Chapitre 8 La démocratie comme utopie : le démantèlement de la politique
Conclusion du chapitre 9 : Ni espoir ni peur

Annexe Niklas Luhmann (1927–1998) : Une brève biographie intellectuelle
abréviation
Le parcours de Boron Luhmann vers la sociologie
Note du traducteur
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La fin du narcissisme : une révolution intellectuelle qui a ébranlé l'humanisme

L'histoire intellectuelle a connu trois tournants décisifs qui ont brisé l'orgueil humain.
Premièrement, la preuve par Copernic que la Terre n'est pas le centre de l'univers, deuxièmement, la découverte par Darwin que les humains ne sont pas le sommet de la création, et troisièmement, la découverte par Freud que le moi est impuissant face à des pulsions comme la libido et l'inconscient.
Luhmann ajoute ici une insulte sociologique, en guise de quatrième tournant.
Selon lui, la société humaine ne peut se contrôler elle-même.
De Kant à Habermas, de nombreux théoriciens traditionnels de la tradition des Lumières occidentales ont toujours supposé que la politique et les institutions politiques étaient des moyens par lesquels les humains pouvaient contrôler, manipuler et orienter la société.
Cette tradition remonte à la République de Platon, où il postulait que les rois-philosophes pouvaient contrôler la société grâce à leur sagesse, tout comme l'esprit contrôle le corps.


Luhmann a rompu avec l'héritage anthropocentrique de la philosophie occidentale moderne et a fondamentalement remis en question la tradition de la philosophie politique et sociale qui considérait l'être humain comme la mesure de toute chose.
La théorie des systèmes sociaux de Luhmann confronte l'humanité à une attaque sociologique, c'est-à-dire à une prise de conscience des limites de la manipulation sociale.
Nous ne sommes pas le centre de l'univers, nous ne sommes pas le couronnement de la création, nous ne sommes pas maîtres de notre propre esprit.
Nous ne sommes pas non plus des créateurs autonomes du monde social.
Les tentatives précédentes visant à utiliser la sagesse et la perspicacité philosophique pour améliorer la société ont largement échoué.
La théorie de Luhmann démantèle complètement le concept existant de compréhension de la société centrée sur les humains, et offre une perspective non anthropocentrique selon laquelle la société humaine ne peut être manipulée en fonction des intentions humaines.

Déconstruire le récit de l'ordre social et du développement centré sur l'humain

De même que Darwin a détruit l'idée chrétienne selon laquelle les humains étaient les « princes de toute la création », Luhmann a détruit la vision anthropocentrique de la société.
La théorie de Luhmann s'inscrit dans la lignée de la biologie évolutionniste en niant non seulement une divinité transcendante, mais aussi l'agentivité a priori et l'intentionnalité humaine.
C’est pourquoi la théorie de Luhmann est aujourd’hui un scandale en théorie sociale, tout comme la théorie de Darwin l’était en biologie au XIXe siècle.
Selon la théorie de l'évolution, les écosystèmes n'exécutent pas la volonté de Dieu et ne déterminent même pas librement leur propre développement.
Dans la théorie sociale de Luhmann, les êtres humains ne sont que des éléments au sein d'un système-environnement complexe qui ne peut poursuivre un développement indépendant.
Luhmann, qui élimine la structure de domination et nie la centralité sociale elle-même, développe une théorie polycentrique du monde et de la société perçus sans centre.

Cependant, la théorie de l'évolution sociale de Luhmann diffère fondamentalement de la théorie de l'évolution biologique de Darwin en ce qu'elle remet en question le progrès.
La vision évolutionniste de la société proposée par Luhmann n'hérite pas du récit du progrès issu des Lumières.
Elle ne cherche pas à évaluer scientifiquement les espèces selon leurs mérites individuels, ni à hiérarchiser les systèmes sociaux ou les structures sociales.
L'évolution se présente comme une coévolution complexe des relations entre le système et son environnement.
La coévolution implique l'existence d'un mécanisme de rétroaction perpétuelle entre différents systèmes évoluant simultanément.
Un changement en entraîne un autre, qui en entraîne un autre, et ainsi de suite.
Aucune espèce biologique, aucun système social, engagé dans un processus de coévolution extrêmement complexe, ne peut contrôler le développement social.
La théorie de l'évolution écologique de Luhmann, qui déconstruit l'ordre social anthropocentrique et les récits de développement, correspond à l'écologie radicale.

De l'antihumanisme au démantèlement de la démocratie,
Nous remettons en question la structure du monde auquel nous nous sommes habitués.
Faites-nous réfléchir au-delà de ça

Cet ouvrage explore la rupture radicale opérée par Luhmann avec la théorie sociale dominante et la philosophie occidentale moderne en identifiant les domaines clés du changement de paradigme engendré par sa pensée.
Le champ d'application s'étend de l'antihumanisme ou du post-humanisme au démantèlement de la démocratie.
La conception de la démocratie chez Luhmann permet de mieux cerner les limites de la manipulation sociale.
Luhmann a remis en question l'idée même de participation démocratique.
Selon lui, l'idée de démocratie comme gouvernement du peuple n'est rien de plus qu'une utopie.
Il proposait plutôt un concept de démocratie fonctionnelle comme récit symbolique permettant à un système politique de constituer sa légitimité.


Luhmann propose une analogie satirique, comparant le sommet du G8 aux danses de la pluie des Amérindiens, dans laquelle il soutient que les actions et les promesses des politiciens remplissent une fonction tout aussi importante.
Tous deux ont pour fonction de donner l'impression qu'ils agissent au lieu de simplement attendre un changement de circonstances.
La danse Giuje et le sommet constituent d'importants événements symboliques qui provoquent une grande agitation dans leurs milieux sociaux respectifs.
Luhmann ne considère pas le sommet ni la danse de la pluie comme inutiles.
Il appréhende la mécanique quantique d'un point de vue purement fonctionnaliste et critique toute compréhension de ses fonctions d'un point de vue humaniste.

Luhmann rompt ainsi audacieusement avec la conception humaniste dominante de la compréhension de la politique.
Sa théorie déconstruit la vision idéalisée actuelle du système politique et ouvre des perspectives intellectuelles pour penser la société d'une manière nouvelle au sein d'une réalité incontrôlable.
La pensée de Luhmann, qui traverse la philosophie, le langage, la politique et l'éthique, bouleverse aujourd'hui le paysage des sciences humaines et sociales et réorganise fondamentalement le paradigme de l'intellect moderne concernant l'humanité et la société.
Ce livre constitue un puissant défi intellectuel qui nous amène à remettre en question la structure du monde auquel nous nous sommes habitués et à penser au-delà à travers la pensée de Luhmann.