Introduction : La distance par rapport à l'euthanasie
Entrer, penser à la mort, faire face à la mort

Chapitre 1 : Tests génétiques pour l'ataxie cérébelleuse
Chapitre 2 : Les larmes de la pauvre fille
Chapitre 3 : S'aimer, voyager main dans la main
Chapitre 4 : Réadaptation et vie passionnée
Chapitre 5 : Le repos éternel du père, la liberté de la mère
Chapitre 6 : Les journées avec un soignant
Chapitre 7 : L’euthanasie de votre propre choix
Chapitre 8 : Lâcher prise est la plus grande preuve d’amour.
Chapitre 9 : La voie du jeûne
Chapitre 10 : Les funérailles avant la mort
Chapitre 11 Trois enterrements, trois sortes d'amour
Chapitre 12 : Un voyage inattendu à travers l'euthanasie
Chapitre 13 : Historique législatif du droit à l'euthanasie
Chapitre 14 : L’entraide là où l’euthanasie n’est pas autorisée

Post-scriptum 1 : Mort honorable de la mère, réconciliation avec le père
Critique 2 : La leçon la plus précieuse : La transcendance de ma mère face à la mort
Critique 3 : Le dilemme de la vie et de la mort
Note du traducteur

Décès de la mère suite à une grève de la faim
La dernière leçon que j'ai laissée à mes enfants

La mère de l'auteure, déjà d'âge mûr, a découvert qu'elle était atteinte d'une maladie génétique appelée ataxie cérébelleuse, qui était présente dans sa famille (son oncle maternel et ses cousins ​​en étaient morts misérablement).
Comme il s'agissait d'une maladie qui avait une chance sur deux de se développer si l'un des parents en était atteint, la mère a insisté pour que les trois frères et sœurs soient également testés, et il a été confirmé par les tests que l'auteur et sa jeune sœur ne l'avaient pas héritée.
Cependant, mon jeune frère a insisté pour ne pas se faire tester car il n'avait pas d'enfants et que la maladie était incurable.
Ayant été témoin du sort tragique de ses proches atteints de cette maladie, la mère confie ses derniers jours à sa fille aînée, médecin.
Grâce à sa pratique régulière du yoga, l'apparition de la maladie a été retardée et elle était en assez bonne santé pour ne pas avoir besoin d'exercices de rééducation supplémentaires. Cependant, à mesure que la maladie progressait, elle a perdu le goût de vivre et souhaitait être soulagée de la douleur au plus vite.


Mais comme l'adoption d'une loi sur l'euthanasie à Taïwan semblait encore lointaine, la mère et la fille ont discuté de l'idée d'une mort digne par le jeûne volontaire, et la mère a décidé d'entamer le processus après son anniversaire l'année suivante. Elle a alors cessé de jeûner et a progressivement réduit son apport alimentaire.
La méthode de jeûne pour mourir dans la dignité en s'abstenant de céréales a été spécifiquement proposée par le Dr Jinichi Nakamura comme suit : « s'abstenir de 5 céréales pendant 7 jours, s'abstenir de 10 céréales pendant 7 jours, s'abstenir de manger des plantes et des fruits sauvages pendant 7 jours et s'abstenir d'eau pendant 7 jours ».
Ils ne consommaient ni poisson ni viande, mais se nourrissaient principalement de bouillie, de légumes bouillis et de fruits. Ils consommaient également de l'huile et de la racine de lotus pour atténuer la faim et prévenir les ballonnements.
Après 11 jours de jeûne, j'ai arrêté de manger tous les aliments solides, et deux jours plus tard, j'ai arrêté de boire du jus de racine de lotus.
À partir du 18e jour, le temps de sommeil de ma mère s'est allongé, et le 21e jour, elle s'est éteinte avec une expression paisible sur le visage.

Ma mère a fait preuve d'une volonté inébranlable et forte jusqu'à la fin, et ma famille a respecté sa décision car ils avaient toujours parlé de la mort naturellement et partagé leurs réflexions entre eux.
Cependant, cela ne signifie pas que tout s'est déroulé sans accroc.
La mère se plaignait de douleurs physiques pendant le jeûne, et les membres de sa famille qui la regardaient devaient se tenir la poitrine.
Néanmoins, pour les trois frères et sœurs, tout ce processus fut aussi une leçon donnée par leur mère.
Il y a un demi-siècle, il était courant de mourir chez soi, mais aujourd'hui, environ 80 % des personnes meurent à l'hôpital ou en maison de retraite.
Jinichi Nakamura recommandait que les gens meurent naturellement chez eux plutôt que d'être transportés d'urgence à l'hôpital juste avant leur décès, de recevoir des traitements inutiles, voire d'être soignés par un « professionnel de la santé » qui pratique une réanimation cardio-respiratoire, et il disait que ce serait le dernier héritage qu'il pourrait laisser à la génération suivante.
Le dalaï-lama a une vision positive de la mort, déclarant :
« De même que les vêtements vieux, usés et déchirés doivent être remplacés, il en va de même pour le corps lorsqu’il est endommagé. »
La mort est aussi simple que cela, ce n'est pas une chose mystérieuse ou sombre.

De plus, à l'hôpital, il est souvent difficile de passer suffisamment de temps avec les membres de sa famille pour dire au revoir, alors que lorsqu'une personne décède naturellement à domicile, on a amplement le temps de s'asseoir avec sa famille et de partager ses sentiments.
En effet, la famille de l'auteur a organisé des funérailles pour sa mère et a évoqué ensemble des souvenirs de sa vie, exprimant son respect et sa gratitude pour la personne merveilleuse qu'elle était et pour la force de sa vie.
Ainsi, la personne qui part et celle qui reste peuvent ressentir la profonde affection qui unit les membres d'une famille, sans regret.

Comment le « droit à l’autodétermination » doit-il être respecté ?

Dans les années 1980, alors que l'auteur travaillait à l'hôpital universitaire national de Taïwan, la mère de Wang Xiaomin, qui était dans un état végétatif, a soulevé la nécessité de lois sur l'euthanasie, disant qu'elle ne voulait plus que sa fille souffre après s'être occupée d'elle pendant 20 ans sans aucune amélioration, ce qui a déclenché un débat de société.
À Taïwan, les soins palliatifs en hospice ont été introduits, et l'« Ordonnance sur les soins palliatifs » et la « Loi sur l'autonomie du patient » ont été mises en œuvre.
Cela permet aux patients d'exprimer leurs souhaits à l'avance afin de pouvoir échapper à la douleur qu'ils ressentent actuellement ou de pouvoir le faire à l'avenir.
Cependant, de nombreux aspects restent à améliorer en ce qui concerne la portée et le calendrier des demandes.
Parallèlement, les communautés médicale et religieuse continuent de s'opposer à la loi sur l'euthanasie.
La première raison est que mettre fin à la vie d'un patient revient à lui retirer toute chance de guérison.
À cet égard, l'auteur souligne que, puisque les médecins ne sont pas des dieux, il y aura forcément des limites aux soins médicaux.
M. Pudarun, qui a choisi l'euthanasie en Suisse, a souffert d'effets secondaires graves dus à des douleurs qui ne pouvaient être soulagées même par des soins palliatifs et une allergie à la morphine.


Deuxièmement, il y a l'opinion selon laquelle l'euthanasie viole l'éthique médicale.
L'auteur soutient que même si une loi sur l'euthanasie est adoptée, chaque médecin a le droit de choisir de ne pas y participer, et que la communauté médicale n'a pas le droit d'exhorter tous les médecins à ne pas y participer.
À l'avenir, nous devons tendre vers un plus grand respect du « droit à l'autodétermination de la mort » des patients, et nous devons faire évoluer notre réflexion afin d'envisager d'aider les patients à parvenir à une mort paisible dans le cadre des soins médicaux.
De plus, on s'inquiète de ce qu'on appelle « l'effet de glissement de terrain ».
Si la loi sur l'euthanasie est adoptée, cela signifie que les personnes socialement vulnérables seront incitées à choisir la mort ou que la personne concernée subira des pressions pour faire un tel choix. Cependant, si l'on se réfère aux statistiques des États-Unis et des Pays-Bas, on constate que les craintes et la réalité sont différentes.
Les discussions sur le «bien mourir», ou l’euthanasie, ne devraient plus glorifier la mort de manière abstraite ni la réduire au cas d’autrui.
Cet ouvrage traite principalement de l'état actuel de la société taïwanaise et de ses problématiques, mais il aborde également des sujets de débat importants au sein de la société coréenne, où des questions telles que le vieillissement de la population, la pauvreté des personnes âgées et le droit des patients à l'autodétermination prennent une importance croissante.