8 _ Nouvelles de nulle part
14 _ Introduction _ La vie est une succession de pertes _ Jean Borg
18 _ Voix _ Comment rompre comme un stoïcien _ Mariana Alessandri
24 _ Philosophie _ L'asymétrie entre le bonheur et le malheur _ Patrick Stokes
30 _ Opinion _ L'ère de l'âgphobie _ Clarissa Seebeck Montefiore
38 _ Jeu _ La vie n'est pas comme le « jeu de la vie » _ Tom Chatfield
50 _ Interview _ Oubliez la tristesse, mais pas la personne _ Michael Cholbey
66 _ Photo _ Souvenez-vous des morts _ William H.
Arrêt
70 _ Société _ Solutions scientifiques pour vivre à l'ère de la méfiance _ André Dao
78 _ Classiques _ Orphée et Eurydice _ Thomas Bulfinch
80 _ Vieillissement _ La perte est également transférée _ Marina Benjamin
90 _ Certitude _ Perdue dans les couloirs de la mémoire _ Maggie Jackson
100 _ Artiste _ Grandir en étant témoin de la mort _ Phil Tyler
108 _ Philosophie _ Les personnes dotées d'une grande conscience de soi _ Matthew Beard
116 _ Interview _ Les relations ont changé, elles ne se sont pas arrêtées _ Mary-Frances O'Connor
132 _ Humanité _ Condamnée à l'échec _ Costa Bradatan
140 _ Mémoire _ Mémoire externalisée _ Nigel Warburton
148 _ Penser en images _ Pleurer à nouveau _ Parc Bona
154 _ Un roman lu par un poète _ Ne consignez que les faits _ Heo Yeon
162 _ Espace et _ Funérailles de la perte _ Je et
170 _ Notre bibliothèque

Comment les stoïciens géraient les ruptures
« Cela n'a jamais été à moi au départ, donc il n'y a pas de perte. »

L'auteure Mariana Alessandri, qui a toujours exprimé dans ses écrits sa perception lucide de la réalité et sa compréhension philosophique, raconte avec calme l'histoire de sa mère qui luttait contre un cancer en phase terminale.
Lorsque la nouvelle de la récidive du cancer lui est parvenue, ses enfants et ses amis proches lui ont envoyé des messages d'encouragement, lui disant de ne pas abandonner, mais sa mère, la patiente elle-même, a répondu sans hésiter qu'il fallait se renseigner sur les soins palliatifs.
De même que mettre fin à ses jours est une décision personnelle, et non celle de la famille ou des amis, ma mère accepte la fin de sa vie sans résistance.
Et, comme les stoïciens l'ont argumenté au sujet de la mort et de la perte, ils ne la conçoivent pas comme une « perte de vie », mais plutôt comme un « retour à la vie ».

Ce Nouveau Philosophe, qui parle de perte, en particulier de perte de vie, c'est-à-dire de mort et de deuil, qui occupent une grande partie du texte, nous adresse cet avertissement :
Ce n'est peut-être pas la bonne réponse, mais que se passerait-il si nous acceptions la voie de la séparation et de la perte suggérée par les philosophes stoïciens ?
Épictète, philosophe stoïcien représentatif, affirme que la tristesse et le chagrin ressentis par les humains sont dus au « désir de choisir quand on n’a pas le choix, et au désir de désirer ce qui ne nous appartient pas ».
La mort est une partie naturelle de la vie et un processus naturel, il n'est donc pas juste de l'accepter en disant « j'ai perdu la vie ».
Cela signifie que, puisqu'il ne m'appartenait pas au départ, je ne le perdrai pas.
Il en serait de même en cas de décès d'un être cher.


La perte est un élément absolument essentiel du parcours de la vie humaine et une fin inévitable qu'on ne peut ignorer.
Si vous ne pouvez ni l'ignorer ni l'éviter, vous n'avez d'autre choix que de changer votre façon d'accepter et de percevoir la perte.
Bien que n'étant pas des philosophes stoïciens, les philosophes plus tardifs Schopenhauer et Nietzsche s'accordaient également sur le fait que la première étape pour accepter la souffrance est d'« accepter la perte ».
Au final, ce qui compte pour nous, êtres vivants, c'est notre réaction face à la perte, notre capacité d'adaptation et notre acceptation du changement.


Tournons maintenant notre attention vers Arthur Schopenhauer et Friedrich Nietzsche.
Ces deux philosophes considéraient la vie comme une succession de pertes et affirmaient que la vie elle-même est souffrance.
Cependant, contrairement à la philosophie quelque peu pessimiste de Schopenhauer, Nietzsche croyait que faire face aux épreuves nous forgeait.
Pour Nietzsche, la souffrance était « un marteau et un outil qui pouvaient donner de nouvelles ailes ».
(Page 15)

Les personnes qui étudient la tristesse humaine universelle
« La relation a changé, elle ne s'est pas arrêtée. »

Le livre contient deux entretiens.
Les personnages principaux sont Michael Cholbey, un professeur de philosophie qui se concentre sur la compréhension philosophique de la mort et du deuil, et Mary-Frances O'Connor, une psychologue clinicienne qui étudie les blessures psychologiques et les sentiments d'isolement chez les personnes ayant perdu des membres de leur famille.
Ce sont deux intellectuels qui s'efforcent d'apporter une aide et des solutions minimales à ceux qui sont écrasés par le grand rocher de la « perte ».


Michael Cholbey s'intéresse plus particulièrement à la période de « deuil » pour ceux qui ont subi une perte.
Ce processus de deuil n'était pas seulement un temps de larmes et de désespoir, mais aussi un temps de lutte pour ceux qui avaient perdu le soutien de leur vie, afin de surmonter leur chagrin et de commencer une nouvelle vie.
Son avertissement selon lequel « le deuil est un processus d'intégration de la perte et un processus qui nous aide à y faire face » conduit à la conclusion qu'après une période de deuil suffisante, il est fort probable que vous vous rencontriez avec une perspective et un état d'esprit plus matures sur le monde en allant de l'avant.


Mary Frances O'Connor, dont la perte profonde l'a amenée à étudier en profondeur le fonctionnement de notre cerveau, explique que lorsque le lien avec une personne est rompu, le cerveau commence à trouver comment fonctionner à nouveau pour remplacer celui qui est endommagé.
Autrement dit, cela signifie que de nouveaux liens et de nouvelles relations sont absolument nécessaires.
Nous pouvons nous résumer à la somme de nos relations, et même si nous ne pouvons plus maintenir une relation avec quelqu'un en raison de la perte d'un lien, cela signifie que la relation a « changé », et non « cessé ».


Un esprit sain, capable d'éprouver de la détresse, de se souvenir de tous les moments merveilleux et difficiles de cette époque, et en même temps, capable de s'immerger pleinement dans l'expérience présente et dans les personnes qui vous entourent.
(Page 128)

La perte, le début d'un autre gain
« Mon apparence face à la perte est plus importante que la perte elle-même. »

Bien sûr, la mort n'est pas la seule perte que nous subissons.
Les pertes, grandes et petites, celles qu'on oublie en quelques minutes et celles qui durent des décennies, surviennent d'innombrables fois tout au long de notre vie.
Les philosophes du « Nouveau Philosophe » abordent également différents types de pertes autres que la mort, et ils développent aussi leur réflexion en recherchant des traces d'échec et d'extinction qui vont au-delà de la simple perte.

Il y est question de l'état actuel des choses, où diverses informations, produits et même procédures médicales sont proposés en abondance dans le but de retarder le vieillissement, même légèrement, et il s'inquiète de la psychologie des personnes modernes qui rejettent et détestent tant le vieillissement parce qu'elles croient que la perte de la jeunesse est le vieillissement lui-même.
Si nous ne pouvons éviter de perdre notre jeunesse, nous devons accepter le processus naturel du vieillissement et, tant que nous sommes encore en vie, pratiquer autant que possible le « vieillissement avec grâce ».
Il évoque également ce que l'on peut attendre des médias et de la science à une époque de méfiance, où la confiance sociale et scientifique s'est perdue, et reconnaît que la persuasion artificielle est inévitable dans le processus d'établissement des faits.


Cela révèle que la fonction de « mémoire » humaine est en réalité un ensemble d'erreurs imparfaites et inexactes, et suggère de considérer la « perte » de mémoire comme une expérience naturelle que nous ne pouvons éviter de vivre en tant qu'êtres humains, plutôt que comme une maladie.
Mais face à des pertes continues, nous n'avons d'autre choix que de répéter le cycle d'« acceptation » et de « dépassement ».
Je pense que les remarques finales de l'auteur, la dernière partie du livre, constituent en définitive la conclusion de ce numéro de « New Philosopher ».
« Lorsque les jours arrivent où je me sens submergée par le chagrin et incapable de reprendre mes esprits, j'essaie de me rappeler que ce que je peux contrôler, ce n'est pas la perte elle-même, mais mon attitude face à elle. »