Préface à l'édition révisée et augmentée | Se reconnecter dans le rayon de l'autre 7
Introduction | Les deux forces de l'empathie : la lutte entre les forces centripètes et centrifuges 11

Partie 1 : L'empathie engendre la haine
Chapitre 1 : Exclusion et discrimination : les sentiments à l’origine 25
Chapitre 2 : L’instinct tribal : Ils ne sont pas humains, ils ne sont pas nous 41
Chapitre 3 : La pandémie de COVID-19, la pandémie de haine 62
Chapitre 4 Algorithmes, « Nous sommes seuls au monde » 95

L'empathie au-delà du sentiment (partie 2)
Chapitre 5 : La conviction que ma haine est moralement justifiée 121
Chapitre 6 : Les premières impressions sont trompeuses 142
Chapitre 7 : D'une communauté de sentiments à une communauté de pensée 153
Chapitre 8 : Comment la punition se transforme en empathie 167
Chapitre 9 : Les frontières de l’esprit s’effondrent 177

Partie 3 : Élargissez votre cercle d’empathie
Chapitre 10 : Les instincts changent : Imaginez une nouvelle éducation 195
Chapitre 11 : Si tout le monde pouvait porter un bikini 216
Chapitre 12 : La naissance d'un Coréen à l'esprit étroit 228
Chapitre 13 : L’originalité coréenne devient un carcan 240
Chapitre 14 : Compétences pour entrer en contact avec les autres 260
Chapitre 15 : Contact, interaction et affection plus large 269

Partie 4 : L’éducation à l’empathie pour une nouvelle génération
Chapitre 16 : L’être suprême de mon bébé, le chemin de la destruction 281
Chapitre 17 : Qu’est-ce qui fait grandir un enfant ? 290
Chapitre 18 : Exiger une transformation massive des universités 305

Partie 5 : Politique : Organiser une communauté de pensée
Chapitre 19 : Au-delà de la politique des émotions 333
Chapitre 20 : La marge de sécurité qui nous englobe tous 350
Chapitre 21 : Comment la réconciliation est-elle possible ? 361
La Fin | Le Chemin de la Destruction et le Chemin de la Survie 370

Remerciements 374
Semaine 376
Source de l'image 393
Recherche 395

Les conflits et les tensions au sein de la société coréenne ne sont toujours pas dus à un manque d'empathie, mais plutôt à un excès. L'édition révisée et augmentée de « Rayon d'empathie » s'ouvre sur le constat tragique que, trois ans après la parution de la première édition, les conflits et les divisions engendrés par un excès d'empathie ne se sont pas atténués, mais ont au contraire empiré.
L'auteur Jang Dae-ik raconte un épisode qui illustre clairement ce point.
« Professeur Jang, je lis « Radius of Empathy » avec beaucoup d’intérêt. »
Cela nous a été d'une grande aide pour comprendre le récent conflit politique dans notre pays.
« C’est le livre qui est sorti cette année ? » « Oh… … Non. »
Le livre a été publié il y a environ trois ans.
Si vous avez eu l'impression que ce livre avait été publié cette année, cela signifie probablement que les conflits au sein de notre société se répètent aujourd'hui de la même manière qu'ils se répétaient alors.
Haha. Sans trop s'avancer, la situation sans précédent de loi martiale du 3 décembre 2024 fut un incident où l'empathie excessive, favorisant le groupe d'appartenance et haïssant le groupe extérieur, a atteint son paroxysme.
Un dirigeant qui aurait dû diriger un pays était tellement obsédé par des théories du complot concernant des fraudes électorales qu'il a réduit au silence ses opposants et a eu recours à la violence.
Des chaînes YouTube alimentées par la haine ont diffusé de fausses informations et ont rallié des soutiens.
Les médias traditionnels ont eux aussi abandonné la vérification des faits et le journalisme neutre, reproduisant à la place la haine selon des lignes partisanes.
Tout le monde était obsédé par l'idée de savoir de quel côté vous étiez.
Pourtant, certains affirment encore qu'« il faut faire preuve d'empathie » pour dissiper cette confusion.
L'auteur Jang Dae-ik n'est pas à l'aise avec cette solution.
Il affirme une fois de plus sans ambages que l'émotion la plus excessive dans la société coréenne est l'empathie.
C'est une empathie émotionnelle qui ne fonctionne qu'avec les personnes qui se trouvent dans la même situation que vous.
Ce qui nous manque, ce n'est pas l'empathie.
Le problème réside dans le fait que le « rayon » de l'empathie est étroit.
Autrement dit, la question est de savoir jusqu'où nous pouvons étendre notre capacité à nous mettre à la place de quelqu'un d'autre, au-delà de la simple capacité à ressentir.
Jang Dae-ik a écrit cette édition révisée et augmentée, conscient que nous ne savons toujours pas suffisamment comment élargir le champ de l'empathie.
Selon lui, l'empathie est une attitude cognitive structurée, sélective et concevable.
Si nous ne parvenons pas à élargir le champ de l'empathie, l'avenir non seulement de la République de Corée, mais aussi de l'humanité, est sombre.
En conséquence, l'auteur Jang Dae-ik explore méticuleusement les transformations qui doivent avoir lieu et les structures qui doivent être établies dans les deux axes les plus importants de la vie humaine, « l'éducation » et « la politique », afin de développer l'empathie cognitive en se mettant à la place de l'autre, et comment je peux vous tendre la main.
Les questions soulevées dans « Radius of Empathy » restent d'actualité en 2025.
Pour rompre avec la « suprématie de mon enfant » et éduquer la nouvelle génération à l'empathie, le romancier Kim Hoon a souligné que cette « suprématie de mon enfant » était devenue l'esprit du temps en République de Corée.
L'incapacité des parents à tolérer la moindre douleur ou le moindre inconfort dans la vie de leurs enfants et leur incapacité à les protéger les privent de la possibilité d'apprendre l'empathie cognitive, qui leur permet de comprendre le point de vue des autres.
Cependant, l'auteur Jang Dae-ik souligne que les humains n'étaient pas comme ça à l'origine.
Les primates, y compris les humains, avaient à l'origine un système coopératif d'éducation des enfants dans lequel « tout le village se réunissait » pour élever les enfants.
La coparentalité implique qu'un parent de substitution prenne soin et soutienne les jeunes enfants.
Les parents de substitution comprennent non seulement les grands-mères, mais aussi les frères et sœurs aînés, les tantes, les grandes-tantes, les pères, les oncles et même des visiteurs des communautés voisines, qui tous aident les femmes lors de l'accouchement et augmentent les chances de survie de l'enfant.
Selon la biologiste évolutionniste Sarah Blaffer Hrdy, l'évolution de la reproduction coopérative est la raison pour laquelle Homo sapiens, qui était presque impossible à trouver n'importe où sur Terre il y a 100 000 ans, a pu se répandre de façon si spectaculaire et couvrir le globe.
Cependant, la naissance et l'éducation des enfants étant devenues deux vies distinctes, je n'arrivais pas à réaliser que mon enfant n'était pas le seul à être précieux, et que je n'étais pas la seule à l'élever.
Cela a engendré de mauvaises conséquences pour les parents comme pour les enfants, car cela efface l'existence d'autrui.
Par conséquent, un « changement social qui nous permette d’ouvrir nos cœurs aux enfants des autres comme nous chérissons les nôtres » constitue le fondement nécessaire à l’avenir des enfants et à la perpétuation de l’humanité.
L'auteur utilise diverses preuves scientifiques pour démontrer de manière convaincante que l'éducation parentale contrôlante ne détermine pas la personnalité d'un enfant ni son avenir.
Les parents doivent clairement prendre conscience des limites de leur influence et de la mesure dans laquelle ils peuvent protéger la vie de leurs enfants.
« On ne peut pas offrir à ses enfants un refuge pour leur âme. » L'auteur démontre également, à travers de nombreux exemples, comment le respect de l'individualité innée des enfants, la possibilité de participer activement à des activités physiques et sportives, et la création d'un environnement qui stimule la curiosité peuvent considérablement élargir leur champ d'empathie.
L'argument le plus important de l'édition révisée et augmentée, qui traite de la portée de l'éducation et de l'empathie, est l'appel à une « grande transformation des universités ».
Notre université, obsédée par le classement des universités à travers le processus dit d’« admission », remet en cause la raison d’être même des universités en raison de ces effets secondaires liés à l’évaluation.
Les universités n'atteignent pas leurs objectifs ultimes de « développement et de bonheur des étudiants, de promotion de la créativité, de l'empathie, de l'esprit d'entreprise et de contribution à la communauté ».
Dans le monde d'aujourd'hui, où la sélection est le seul critère au détriment du développement individuel des étudiants, il n'y a pas de place pour les esprits aventureux qui se mettent à la place des autres et cherchent à découvrir et à résoudre les problèmes du monde réel.
L'auteur qualifie la grande transformation de l'université de « transformation entrepreneuriale » qui encourage les jeunes à remettre en question les idées reçues, à échouer et à se relever, et examine comment cela peut être possible sur le plan institutionnel.
Au-delà de la politique des émotions, la politique consiste à organiser une communauté de pensée. Les êtres humains sont sujets aux préjugés, et ces préjugés sont immédiatement influencés par des émotions puissantes.
Par conséquent, en politique, où les intérêts mutuels doivent être coordonnés, les conflits émotionnels et les préjugés envers son propre groupe sont plus répandus que l'exercice de la raison et de l'empathie cognitive.
Notre tâche consiste à aller au-delà de la politique des émotions.
Mais nos dirigeants ne se complaisent-ils pas dans ces émotions ? Entourés de partisans qui alimentent leur propre étroitesse d’esprit et leur entêtement, persuadés d’avoir raison et qui restreignent encore davantage leur vision du monde, ils manifestent une colère déplacée. Cette situation grave menace l’existence même de la communauté.
Cette obstination émotionnelle a peut-être été l'une des raisons qui ont déclenché l'incident de la loi martiale du 3 décembre.
Pour organiser une communauté de pensée, la politique doit avant tout s'appuyer sur le savoir humain.
Dans les relations humaines comme dans les questions politiques, il ne peut y avoir de conflit.
Les préjugés humains sont une condition fondamentale de notre société.
Une communauté de pensée se construit sur ces fondements.
Par exemple, même si deux organisations ont des capacités similaires, leurs performances à long terme différeront en fonction des mécanismes psychologiques qu'elles possèdent.
L’un de ces facteurs est ce qu’on appelle la « sécurité psychologique ».
Si l'organisation a confiance que les erreurs n'entraîneront ni critiques ni répercussions, chaque membre peut pleinement réaliser son potentiel.
La société coréenne est une société où cette sécurité psychologique a disparu.
L'auteur estime qu'une situation sans précédent comme la loi martiale du 3 décembre ne peut s'expliquer uniquement par l'arrogance du président.
Les décideurs qui auraient dû freiner de telles décisions souffraient peut-être d'un tel manque de sécurité psychologique qu'ils n'ont pas pu dire que c'était mal.
En fin de compte, c'est une organisation qui privilégie la confiance et le dialogue, et non l'autorité et le silence, qui peut étendre le champ de l'empathie envers autrui.
Cette attitude constitue un premier pas vers la réconciliation et la résolution du conflit.
L'auteur soutient que les humains possèdent un instinct de réconciliation ainsi qu'un instinct de conflit.
Si nous n'avions pas la capacité de nous réconcilier après un conflit, l'humanité aurait disparu depuis longtemps.
Pour combler le fossé entre les groupes, nous devons nous rencontrer souvent.
Toutefois, il est indispensable de définir des objectifs communs fondés sur un climat de sécurité psychologique.
L'accord du Vendredi saint en Irlande du Nord en est un parfait exemple.
Un accord a été signé pour mettre fin au conflit en Irlande du Nord, où 3 600 personnes ont été tuées et plus de 50 000 blessées à la suite d'affrontements sanglants entre catholiques et protestants pendant 30 ans (10 avril 1998).
Par la suite, les jeunes des deux camps ont étudié dans la même école et ont participé régulièrement ensemble à des échanges culturels et à des activités de bénévolat.
Puis, peu à peu, ils ont commencé à se percevoir non plus comme des ennemis, mais comme des « personnes comme nous ».
La réconciliation est possible.