« L’illumination est plus facile que de se toucher le nez ! »
Découvert dans le classique immortel des préceptes zen, 『Shinsimmyeong』,
Des moments de révélation qui vous feront vous taper les genoux en lisant

L'icône de 'Killing Law', Wonje Monk
Avec des chutes de neige éclatantes
Accès facile au chemin de l'éveil
Je vous donne un indice crucial !

« L’illumination ultime n’est pas difficile. »
« Il est évident que vous haïssez et que vous n’aimez pas. »
L’« Inscription de la Foi » laissée par le troisième maître du bouddhisme zen chinois, le maître Seungchan, est révolutionnaire dès sa première phrase.
On dit que l'illumination, qui restait insaisissable malgré tous les efforts déployés pour l'atteindre, est en réalité facile à obtenir.
Si vous ne vous accrochez pas à « l'esprit qui juge le bien et le mal, ce qu'il aime et ce qu'il n'aime pas », l'illumination vous sera clairement révélée.
Cette phrase est la plus célèbre et aussi la plus troublante pour ceux qui étudient l'esprit à travers le bouddhisme ou le zen.
Cependant, le moine Wonje ajoute audacieusement une métaphore.
« L’illumination est plus facile que de se toucher le nez en se lavant le visage. »

Le moine Wonje, qui pratique avec ferveur le zen et s'interroge constamment sur son essence et celle du monde, trouve cette fois des réponses dans 『Shinsimmyeong』.
『Shinsimmyeong』 est un recueil de maximes zen qui chante l'illumination dans un court texte de 146 vers et 584 caractères.
Ce recueil de préceptes zen, considéré comme le meilleur du langage, est un classique immortel qui pénètre immédiatement à la racine des conflits et des souffrances que nous vivons.
Le moine va droit au cœur de l'illumination contenue dans le 『Shinsimmyeong』 avec le « Discours qui tue le Dharma ».
Comprendre intuitivement le fonctionnement de l'esprit à travers les émotions et les situations du quotidien.
Ce faisant, il place les anciennes phrases du 『Shinsimmyeong』, datant d'il y a 1 400 ans, au cœur de nos vies et de nos émotions d'aujourd'hui.


Le moine démontre directement, par sa pratique et sa vie quotidienne, que l'illumination n'est pas loin, comme lorsqu'il se touche accidentellement le nez en se lavant le visage.
Il montre également, à travers des épisodes précis, comment les choix que nous faisons et abandonnons par habitude, ou par « mentalité de choix », sont à l'origine de tant de souffrances.
Tout en collant des feuilles d'automne dans un marque-page, il révèle sans hésiter la dualité de nos cœurs, comme le fait d'éviter les cadavres d'insectes pourrissant sous les érables, d'apprécier le son des carillons éoliens, mais de froncer les sourcils au son des klaxons de voiture, et sa propre dualité, qui a souffert pendant des jours à cause d'une farce d'un ami.


« Le son du paysage du temple de montagne est une résonance qui purifie mon esprit, tandis que le klaxon d'une voiture est un bruit qui brise le silence ? Il n'y a pas de discrimination dans le son. »
La seule différence réside dans notre façon d'accepter la situation.
« Toute souffrance commence par un esprit qui s’accroche. » La perspective du moine, qui voit chaque jour comme une occasion de pratique, nous rappelle une fois de plus que « l’illumination n’est pas loin, mais tout près de nous ».
À la lecture de 『Shinsimmyeong, l'éveil soudain』, des moments d'illumination qui vous feront taper du pied se présenteront.
droite.
Ce livre ne se contente pas d'expliquer la signification des classiques.
Ce livre montre comment appliquer les phrases de 『Shinsimmyeong』 à la vie.
Le sentiment qui m'est venu à l'esprit dès que j'ai ouvert les yeux ce matin – une scène sur le chemin du travail, une conversation avec un ami, le fait de me voir hésiter et de prendre conscience de cette « mentalité de sélection » – me dit que c'est le début de l'entraînement.
« L’Esprit qui s’éveille soudainement » est un ouvrage solide et le livre pratique le plus direct pour ceux qui veulent retrouver leur équilibre à une époque où les mots sont devenus futiles.
Ce livre constituera le point de départ le plus clair pour ceux qui recherchent « l'illumination au quotidien », et une indication cruciale pour atteindre le cœur de l'esprit.

« Quand j’ai faim, je mange, et quand je suis fatigué, je vais me coucher tout de suite. »
« Tout le monde fait ça aussi. »
Alors, on peut dire que chacun fait des efforts comme un moine.
« Non, ce n’est pas vrai. »
Ils sont différents de moi.
« Pourquoi dites-vous que c’est différent ? »
« Quand ils mangent, ils ne mangent pas en pensant à des choses inutiles, et quand ils dorment, ils ne dorment pas en rêvant de toutes sortes de choses. »
Ce n'est donc pas mon genre.
--- p.23

« Toute souffrance naît de l’attachement. » Cette phrase était si simple et si claire.
C'était une prise de conscience que je savais déjà intellectuellement, mais que je ne pouvais accepter avec mon cœur.
Peut-être ces trois jours de souffrances atroces et déroutantes étaient-ils une préparation nécessaire pour accepter pleinement cette phrase.
En effet, c'était le cas.
La douleur ne venait pas de la ville.
Cela venait d'un esprit obsédé par le bien et le mal.

--- p.29~30

Reconnaître et accepter toutes les limites qui se présentent à nous est également une excellente pratique.
Même lorsque nous atteignons les limites des émotions positives comme la joie ou la dépression, tout ce que nous pouvons faire, c'est nous vider de nous-mêmes afin que ces émotions ou ces objets puissent demeurer et fonctionner correctement selon leur destin respectif.

--- p.48

Les essais et les erreurs ne sont pas vains.
Trouver la bonne orientation pour mes études demande un temps d'adaptation, et c'est une expérience ardue qui permettra de consolider ma vie.
Les essais et les erreurs ne sont pas des épreuves à éviter, mais plutôt des expériences qui nous aident à mûrir et à vivre pleinement notre vie.
Le désir d'atteindre l'illumination tout en évitant les essais et les erreurs est le propre de l'esprit égoïste.
L'illumination ne viendra pas tant que nous ne nous serons pas libérés de cette préoccupation.
Vous devez traverser tout ce que vous devez traverser et payer tout ce que vous devez payer.
Car de telles expériences de conduite vertueuse sont en réalité de précieuses occasions qui contribuent à consolider l'éveil spirituel.

--- p.62~63

« Moine, il y a un grand temple en contrebas, alors pourquoi pratiquez-vous dans une grotte comme celle-ci ? »
« Je médite dans ce lieu paisible pour échapper à l’agitation du monde. »
« Ah bon ? Mais, moine, le bruit de l’eau et des oiseaux ne vous dérange-t-il pas ? »
Le moine fut surpris par les paroles du randonneur.
Le moine avait toujours pensé que les bruits des conversations, des voitures et des télévisions étaient bruyants.
Mais je n'ai jamais trouvé que le bruit de la cascade ou des oiseaux était bruyant.
Mais à bien y réfléchir, le bruit de l'eau ou le chant des oiseaux ne sont que des sons.
Il entra dans la grotte pour chercher le silence, pensant que le bruit le dérangerait, mais c'était le jugement insensé du moine.
Après avoir obtenu cette information du randonneur qu'il avait tant essayé d'éviter, le moine retourna au temple de la montagne.
--- p.72

« Mais qu’est-ce que c’est que ça ! Comment un moine ose-t-il uriner dans le temple ? »
Le passager a réagi naturellement.
« Non, moine, n’avez-vous donc jamais vu le lotus devant la salle du Dharma ? N’avez-vous pas dit : « Le corps du Bouddha remplit tout le royaume du Dharma » ? Si c’est vrai, alors il y a un Bouddha ici, un Bouddha là, et ce sont tous des Bouddhas, alors où diable suis-je censé uriner ? »
À ces mots, le moine Nojeon resta sans voix et ne put répondre.
Mais si j'étais le moine Nojeon, ou un bouddhiste assistant à un office au temple, comment traiterais-je ce moine souffrant de vide intérieur ? Comment pourrais-je le sortir de ce vide ? Si j'étais le moine Nojeon, je ferais quelque chose comme ceci.
Tout d'abord, rendez-vous à l'endroit où le passager a uriné et, avant que l'urine ne soit absorbée par le sol, mouillez-vous soigneusement les mains avec de l'urine.
Vous pouvez toucher leurs joues avec vos mains mouillées, leur frotter le nez et humidifier leurs lèvres avec de l'urine.
Alors, les passagers seront surpris par le goût salé de l'urine et tenteront de s'enfuir en reculant.
Dans ce cas, vous pouvez simplement répéter ce que le passager a dit.

« Non, le corps du Bouddha est rempli du royaume du Dharma, il y a un Bouddha ici et un Bouddha là, alors où diable suis-je censé essuyer cette urine ? »
--- p.89~90

J'ai cherché le printemps toute la journée, mais je ne l'ai pas vu / J'ai marché sur les nuages ​​sur la colline jusqu'à ce que mes sandales de paille soient usées.
/ Quand je suis rentrée et que j'ai senti le parfum des fleurs de prunier souriantes dans le jardin, / Le printemps mûrissait déjà sur les branches des pruniers en fleurs.
Nous voyons déjà chaque jour sous nos yeux les nouvelles de la vérité, comme au printemps.
Cependant, à cause de l'illusion, de la matérialisation et de l'obsession de l'existence, le pays est incapable de percevoir pleinement et profondément ce qui se trouve juste sous ses yeux.
Aucune méthode particulière n'est requise pour y parvenir.
Mais ce pays ne repose que sur des visions illusoires.

--- p.117

La fleur de lotus ne vit pas seulement dans la boue, mais aussi dans l'eau de l'étang, en compagnie de diverses herbes et de poissons.
Si on laisse une fleur de lotus à l'abandon, elle ne peut pas révéler sa beauté naturelle.
Le lotus devient sublime car il est entouré d'innombrables créatures et de phénomènes de vie colorés dans l'étang.
Ainsi, les Lumières ne sont pas nobles en soi.
C’est parce que nous sommes en harmonie avec les milliers, voire les dix mille dharmas conditionnés différents, tout en restant purs de toute souillure, que nous pouvons atteindre une telle sublime dimension.

--- p.198

Cette pensée m'est venue lors d'une randonnée nocturne.
D'une certaine manière, la pratique consiste à éteindre progressivement la lumière que j'ai allumée.
Si vous avez une lampe, la zone autour de la lampe deviendra plus lumineuse.
Mais il y a un problème.
Le problème, c'est qu'à l'exception de la zone étroite éclairée par ma lampe, le reste de la zone devient relativement sombre.
D'une certaine manière, la lumière qui m'habite constitue mon cadre de référence et ma perspective pour observer les gens et le monde.
Si je dispose d'un cadre de référence spécifique, nous ne pouvons éclairer qu'une petite zone juste devant notre nez.
Mais si nous parvenons à éteindre notre propre lampe, nous obtenons une immense lampe appelée clair de lune.

--- p.248