Si c'est difficile et compliqué, ce n'est pas du bouddhisme.
Allez à l'essentiel et trouvez votre centre !

« Ne pouvons-nous pas simplement et clairement comprendre l’essence de la doctrine bouddhiste vieille de 2 600 ans ? » Kwak Cheol-hwan, auteur de « Tout sur le bouddhisme », « Voici l’essence du bouddhisme » et « Encyclopédie du bouddhisme du temps et de l’espace », a clairement organisé les principales tendances doctrinales et les points conceptuels de 2 600 ans de bouddhisme pour transmettre cet unique noyau des « Enseignements du Bouddha ».
Toutes les explications théoriques arides et difficiles ont été éliminées, et seules les Écritures absolument nécessaires et exactes à la compréhension de la doctrine ont été citées, de sorte que seul le cœur de la doctrine complexe a été décrit de manière simple et précise.
Il s'agit d'une véritable introduction au bouddhisme qui offre un point d'étude central pour les débutants découvrant le bouddhisme, ainsi que pour les bouddhistes lassés des commentaires et des écritures diverses, et qui pénètre au cœur de la doctrine bouddhiste.

Le cadre fondamental du bouddhisme consiste à passer de la souffrance à la cessation de la souffrance, de la discrimination à la non-discrimination et de l'instabilité mentale à la stabilité.
L'ensemble du développement, du chapitre 1 au chapitre 4 de ce livre, constitue un processus d'apprentissage visant à discipliner et purifier l'esprit et à atteindre la stabilité.

--- p.4, extrait de l’« Introduction »

Le corps est « ici et maintenant », mais les « pensées » quittent cet endroit et vont ailleurs, créant toutes sortes de discriminations.
Même si nos pensées semblent aller dans de nombreux endroits, elles ne vont en réalité que dans deux : le passé et le futur.
Se tourner vers le passé engendre des regrets et du ressentiment, tandis que se projeter dans l'avenir crée de l'anxiété et de l'inquiétude.
Si vos pensées vagabondent vers le passé et l'avenir, prenez-en immédiatement conscience et efforcez-vous de vous concentrer sur le moment présent. Cela vous mènera progressivement à la stabilité.
Dans le « maintenant », où le début et la fin sont déconnectés, il n’y a pas de place pour l’illusion.

--- p.5, extrait de l’« Introduction »

Par conséquent, les Nikayas et les Agamas sont un mélange d'enseignements prêchés directement par Gautama Bouddha et d'autres qui ne l'ont pas été.
C’est une conséquence inévitable de l’histoire du bouddhisme qui a compilé les sutras.
Par conséquent, pour étudier le bouddhisme ancien, il est indispensable de comprendre et d'aborder les enseignements fondamentaux des Nikayas et des Agamas.
Chapitre 1 de ce livre Le bouddhisme primitif (2.
Le contenu des enseignements et des pratiques est une brève explication des points principaux des enseignements qui sont exposés à maintes reprises dans les Nikayas et les Agamas.

--- p.18, extrait du « Chapitre 1 Le bouddhisme primitif »

Siddhartha comprit clairement les vérités de la souffrance, la vérité de la cause de la souffrance et la vérité de la cessation de la souffrance ; il pratiqua à maintes reprises et atteignit la vérité du chemin, réalisa la « sagesse de la cessation complète de toutes les souillures » et devint Bouddha.
Cette sagesse est appelée « Nujinmyeong ».
Comme l'a dit le Bouddha : « Bhikkhus, comme dans le passé, je n'enseigne maintenant que la souffrance et la cessation de la souffrance » (Samyutta Nikaya 22:86, Anuradha), le bouddhisme commence par la souffrance et se termine par la cessation de la souffrance, c'est-à-dire le nirvana.
Puisque les Quatre Nobles Vérités sont le seul chemin qui mène de la souffrance au nirvana, elles constituent le commencement et la fin du bouddhisme primitif.
C’est pourquoi il est dit : « De même que toutes les empreintes d’animaux sont incluses dans les empreintes d’éléphants, tous les enseignements sont inclus dans les Quatre Nobles Vérités » (Madhyamakagamma Sutra, Volume 7, « Sutra symbolique sur les traces des images »).

--- p.26, « Chapitre 1 Le bouddhisme primitif, 2.
Extrait de « Enseignements et pratique »

Par conséquent, les six sens sont des actions qui doivent être éteintes, mais les six sens ne sont pas des actions qui doivent être éteintes.
L'extinction des six sens, c'est-à-dire l'extinction de la fonction de perception, c'est le bois, la pierre ou la mort.
Dans les douze maillons de la production conditionnée, il est dit que « lorsque le nom et la forme cessent, les six sens cessent, et lorsque les six sens cessent, le contact cesse », ce qui signifie que la fonction des six sens qui discriminent cesse, et non que la fonction de perception cesse.
Ce qui résulte de l'ignorance des douze maillons de la production conditionnée, ce sont les six sens, et non les six organes des sens.
Un Arahant est un saint qui n'a pas éteint les six sens, mais qui a éteint les six bases des sens.

--- p.54~55, « Chapitre 1 Le bouddhisme primitif, 2.
Extrait de « Enseignements et pratique »

Sans cette compréhension, l'Abhidharma est dénué de sens.
Car l'Abhidharma n'est pas une exploration des objets extérieurs, mais une observation intérieure qui décompose sa propre conscience en ses éléments constitutifs, et qui remarque constamment l'apparition et la disparition de ces éléments à cet instant précis, pénétrant ainsi leur impermanence, leur souffrance et leur absence de soi, et éliminant de ce fait l'avidité, la colère et la folie.

--- p.112, « Chapitre 2 Bouddhisme sectaire, 1.
Extrait de « La signification du droit »

La phrase la plus importante de ce sutra est « Jo-gyeon-five-skandhas-gong-il-gae… »
« Voir au-delà du vide des cinq agrégats » signifie voir au-delà de l’état des cinq agrégats, qui donnent successivement naissance à toutes sortes d’avidité, de discrimination et d’attachement, pour les éliminer et parvenir à la non-discrimination.
En d'autres termes, la fonction des cinq agrégats s'est éteinte et l'état de vacuité sans discrimination a été atteint. Ceci est semblable à l'état du bouddhisme zen, où l'on accède à la perception de la nature de Bouddha originellement présente.

--- p.137, « Chapitre 3 Bouddhisme Mahayana, 1.
Extrait de « Les idées fondamentales du bouddhisme mahayana »

Cette dichotomie entre distinction et opposition découle du langage.
Mais ce n'est pas un défaut du langage, c'est sa nature même.
Le langage lui-même est dichotomique.
En effet, la fonction du langage est de distinguer les objets ou les concepts et de nommer chaque objet.
Cependant, puisque les humains pensent en langage, la dichotomie est aussi une caractéristique de la pensée.
L'existence n'a, par essence, aucune limite, mais nous la divisons par la pensée et la nommons par le langage pour la distinguer.
Par conséquent, tous les concepts que nous percevons comme distincts par le langage et la pensée ne sont que des frontières de la fiction.
Yongsu soutient que, puisque l’« existence » elle-même ne peut être exprimée par le langage, tous les concepts fictionnels doivent être niés et rejetés.
〈Jungsong〉 n'est pas un verset qui défend une théorie avec un certain système, mais plutôt un verset qui nie à plusieurs reprises les négations afin de briser la distinction en deux parties et les idées fixes.
Si vous affirmez quelque chose positivement plutôt que négativement, l'affirmation elle-même (parce qu'elle est exprimée par le langage) peut faire l'objet de critiques en raison de la nature fictive du langage.

--- p.140~141, « Chapitre 3 Bouddhisme Mahayana, 2.
Extrait de « Le flux et les branches du bouddhisme mahayana »

On dit souvent que l'essence du Vijñāṇaṇa est « l'absence de conscience et l'absence de limites ».
Autrement dit, « il n'y a qu'une activité mentale et aucun objet ».
Cependant, nous ne devons pas nier l'objet des cinq sens, c'est-à-dire l'objet qui existe en dehors du présent.
Alors la fonction de perception ne fonctionne pas.
Tout processus perceptif requiert trois éléments :
Le premier élément est constitué des organes sensoriels, le deuxième des objets externes réels, et le troisième de la fonction perceptive consistant à organiser et à interpréter les signaux reçus des organes sensoriels.
Par conséquent, si l'objet lui-même est nié, le processus de perception n'a pas lieu.
Alors il est inanimé.
L'objet [royaume] qui est nié dans le « non-royaume » est un objet fictif créé par l'imagination et un objet que les cinq consciences précédentes ont distingué comme « bon/mauvais » sous l'influence du manas-vijnana et de l'alaya-vijnana.
Ces distinctions ne sont pas objectivement réelles, mais sont toutes des fictions créées par l'esprit.

--- p.156~157, « Chapitre 3 Bouddhisme Mahayana, 2.
Extrait de « Le flux et les branches du bouddhisme mahayana »

De même, l'adage « Tout est créé uniquement par l'esprit » signifie que toutes choses, y compris les illusions, l'imagination et la discrimination des cinq sens, sont créées par l'esprit, et non que les objets des cinq sens eux-mêmes sont créés par l'esprit.
Les montagnes et les mers, les arbres et l'herbe, les fleurs et les papillons, etc., ne sont pas créés par l'esprit.
Cependant, chaque personne qui les voit a des pensées et des sentiments différents, et ces pensées et sentiments sont créés par l'esprit.

--- p.157, « Chapitre 3 Bouddhisme Mahayana, 2.
Extrait de « Le flux et les branches du bouddhisme mahayana »

L'inconscience ne signifie pas l'absence de pensées, mais le fait de ne pas se détacher des pensées et de ne pas y être attaché ni lié.
On dit donc : « Je suis dans mes pensées, mais je ne pense pas. »
Cette absence de pensée est la perfection de la sagesse, c'est-à-dire Prajna Paramita.
Cette sagesse est celle du « détachement » et de la « non-discrimination ».
Même si vous pensez à quelque chose et que vous voyez, entendez, sentez ou savez quelque chose, vous n'en êtes pas lié et vous êtes toujours libre, et vous n'êtes pas ballotté par les concepts binaires d'existence et de non-existence, de plaisir et de souffrance, de naissance et de mort, d'amour et de haine, de bonheur et de malheur, etc. C'est la non-pensée.

--- p.216, Chapitre 4, Ligne 3.
Extrait de « Shinsu et Hyeneng »

La phrase « Il ne faut se laisser entraver par rien et donner naissance à son esprit », tirée du Sūtra du Diamant, est souvent citée et provient des sermons de Huineng.
Ainsi, depuis que Bodhidharma a transmis le 《Nengga Sutra》 à Hye-ga, ce sutra a été transmis comme le sutra fondamental du bouddhisme Seon, et après Hye-neng, le 《Diamond Sutra》 est devenu le sutra fondamental.
Hye-neng a dit que le zen est l'état où la nature pure de l'individu est toujours à l'aise, où l'esprit est stimulé et mis en mouvement par un objet, et où l'esprit est toujours droit, que l'on marche, que l'on reste immobile, assis ou couché.
La méthode de bonté de Hye-neng consiste en une illumination soudaine et la perception instantanée de sa propre nature pure.

--- p.217, « Chapitre 4, Ligne 3.
Extrait de « Shinsu et Hyeneng »

De même que le mot mangue est un outil pour désigner une mangue, et non la mangue elle-même, le mot illumination est un outil pour désigner l'illumination, et non l'illumination elle-même.
Les mots et les noms ne sont que des pensées attribuées à un objet ou à un état, et non l'objet ou l'état lui-même ; par conséquent, tout discours sur l'illumination ne peut être que de circonstance.
Ainsi, à ceux qui cherchent Bouddha à l'extérieur, il dit : « L'esprit est Bouddha », et à ceux qui en sont obsédés, il dit : « Ce n'est ni l'esprit ni Bouddha », et à ceux qui n'ont pas besoin de parler de l'esprit et de Bouddha, il dit : « Ce n'est rien. »
Pour monter sur le toit, il faut une échelle, et pour traverser le ruisseau, il faut emprunter des pierres. Cependant, Mazu craignait que s'il se concentrait trop sur l'échelle et les pierres et qu'il réfléchissait à la façon de les utiliser, il ne tombe de l'échelle et ne se retrouve dans le ruisseau.

--- p.224~225, « Chapitre 4, Ligne, 4.
Entre le « monde Majo et le monde Seokdu »