L'histoire labyrinthique du christianisme, longue de deux mille ans,
Soyons honnêtes et parlons-en !
Faire face au « passé du christianisme » pour une foi saine

Avec la pandémie de COVID-19 au premier plan, des jours imprévisibles se profilent.
Où vont cette génération et la suivante ? En cette ère post-chrétienne, où le fossé entre l’Église et la société se creuse rapidement, si nous ne comprenons pas le chemin que nous avons emprunté et où nous en sommes à ce tournant critique, nous risquons de continuer à nous égarer.
Un livre a été publié qui aborde avec franchise le chemin emprunté par le christianisme au cours des deux derniers millénaires et propose une voie à suivre.
S'appuyant sur des données historiques méticuleuses, une analyse érudite pointue et une perspective pastorale profondément honnête, « Naked History of Christianity » de l'historien John Dickson est un livre.
C'est une chose que tout croyant doit savoir et méditer, et ce sera également une lueur d'espoir pour les non-croyants sceptiques à l'égard du christianisme, de l'Église et des chrétiens.

Je suis face à un dilemme.
Le credo chrétien officiel, connu sous le nom de Credo de Nicée, exige des croyants qu'ils déclarent leur foi en « l'Église sainte, catholique (le terme « catholique » ne signifie pas ici catholique romaine, mais simplement « universelle ») et apostolique ».
Donc, d'un point de vue très pratique, les chrétiens doivent avoir une certaine forme de foi ou de conviction spirituelle concernant l'institution établie par le Christ.
Le Christ lui-même a dit :
« Je construirai mon église. »
« Les portes de l’Hadès ne prévaudront point contre elle » (Matthieu 16:18, NIV).
Mais quiconque connaît l'histoire chrétienne à travers les siècles sait que l'Église a toujours été loin d'être « sainte ».
L'Église n'est-elle pas parfois une alliée de la mort ? Ayant étudié l'histoire pendant longtemps et fréquenté l'église encore plus longtemps, je suis partagé.
Je sais où sont enterrés les corps dans le tombeau de l'histoire de l'Église, et je suis également en mesure de confesser d'une manière ou d'une autre les paroles du Credo de Nicée.
--- p.27

Toutes ces situations soulèvent des problèmes connexes.
Les croisades étaient-elles une guerre menée pour des raisons religieuses ? Il est tentant de se réfugier derrière les explications alternatives parfois avancées.
Les croisades étaient soit une spoliation territoriale des Européens déguisée en religion, soit une recherche de nouvelles ressources, soit un stratagème pour fournir du travail à des dizaines de milliers de chômeurs.
… (omis) … Lorsqu’on lit des sources primaires sur les croisades, on est confronté aux puissantes motivations et aux objectifs religieux qui y sont exprimés.
« L’importance de protéger les autres chrétiens, de défendre l’honneur de la Terre sainte et de glorifier Jésus-Christ face au “paganisme” croissant de l’islam. » Raymond d’Aguiller, cité précédemment, était aumônier lors de la Première Croisade.
Il avait une mission précise : éveiller la dimension spirituelle inhérente à ces actes de violence.
Concernant le massacre de 1099, il a déclaré :
« C’est le jour où la vérité du christianisme a été révélée, le paganisme humilié et notre foi renouvelée. » … (extrait) … Qu’il s’agisse d’unifier une Europe divisée et en guerre ou d’unir la chrétienté occidentale et orientale, les ambitions politiques du pape Urbain étaient l’une ou l’autre, et sa « théologie » soutenait sa pensée.
Urbain souhaitait restaurer ce qu'il considérait comme la pureté de l'Église primitive en matière de doctrine et de morale.
Il croyait que seule une grande vague de repentance et d'unité pouvait permettre à l'Église de faire l'expérience de la grâce régénératrice de Dieu.
Il pensa que le moment était venu lorsqu'il reçut une demande d'aide de l'empereur chrétien Alexis Ier Comnène du lointain empire romain d'Orient.
--- pp.31-32

Seuls ceux qui ont une saine conscience de la tendance humaine à tout gâcher sont en mesure de déplorer à juste titre l'immoralité du monde extérieur.
C’est ce que signifie l’expression « Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés ».
… (omis) … La réaction que le Christ attendait de ses disciples lorsqu’ils constataient l’immoralité des autres était la « tristesse ».
Il ne s'agit pas là de l'« attitude de jugement » pour laquelle l'Église a parfois eu la réputation d'être connue.
C'est une tristesse humble qui constate d'abord sa propre pauvreté morale et qui ne déplore qu'ensuite le « vol et tous les méfaits » des autres.
… (omis) … L’attitude fondamentale d’un chrétien dans le monde devrait être une humble tristesse, reconnaissant qu’il est un membre à part entière de la « communauté des pécheurs ».
Nous devons d'abord voir le mal en nous-mêmes, puis déplorer le mal dans le monde.
--- pp.89~92

Le 3 juillet 321, un changement financier mineur mais significatif s'est produit.
Ce jour-là, Constantin décréta que « chacun, à sa mort, est libre de transférer à l’Église catholique, cette institution très sainte et vénérable, les biens qu’il souhaite ».31 Ici, « catholique » se réfère simplement à l’Église dans son ensemble.
Quoi qu'il en soit, cette loi, qui autorisait les églises à faire des dons exonérés d'impôt déjà permis à d'autres groupes, a eu un impact considérable sur leur capacité à accumuler des richesses dépassant largement leurs propres besoins ! Au fil du temps, le patrimoine de l'Église a connu une croissance incommensurable.
À l'été 321, ce qui semblait n'être qu'un petit avantage fiscal était devenu la principale source de revenus de l'Église et une source majeure de critiques justifiées.

… (omis) … Un décret daté du 1er juin 329, quinze ans après la conversion de l’empereur, sanctionnait l’interdiction faite aux riches de devenir prêtres.
Ce faisant, l'ordonnance établit une distinction claire entre les rôles des riches et de l'Église.
« Les riches doivent assumer leurs responsabilités terrestres [par le biais des impôts et des travaux publics], et les pauvres doivent être soutenus par les richesses de l'Église. » Autrement dit, les citoyens aisés doivent gérer les affaires de la nation, et les chrétiens doivent continuer à aider les pauvres.
Si l'Église a bénéficié d'une exemption fiscale, c'est parce qu'elle était de fait responsable des œuvres caritatives de l'empire.
Il s'agissait d'un phénomène totalement nouveau, jamais observé auparavant.
--- pp.148~150

Fabiola vendit tous ses vastes biens et donna l'argent aux pauvres.
Certains d'entre eux ont servi à construire ce que Jérôme appelait une « infirmerie ».
L'établissement portait toutes les marques de celui que Basile avait fondé vingt ans plus tôt, y compris l'importance accordée au lavage des plaies à la main (une tâche inimaginable pour une Romaine de noble naissance).
Selon le récit de Jérôme, Fabiola « rassemblait les personnes souffrantes des rues dans son infirmerie et soignait les corps des pauvres, malades et affamés, avec des nez abîmés, des yeux aveugles, des bras lépreux et des ventres gonflés.
« J’ai porté d’innombrables pauvres gens sales souffrant d’épilepsie ! J’ai personnellement lavé d’innombrables plaies purulentes que d’autres n’osaient même pas regarder ! J’ai nourri les malades de mes propres mains, et j’ai même humidifié les lèvres de ceux qui respiraient à peine, comme des cadavres. »

La renommée de l'établissement de Fabiola s'étendit de l'Italie à la Grande-Bretagne.
Au fil du temps, de nombreux hôpitaux ont vu le jour en Occident, tout comme dans l'Empire romain d'Orient, et des archives les concernant subsistent encore.
Les fondateurs de l'hôpital étaient tous des évêques, des prêtres et des moines de la région.
Nous devons à Basil et Fabiola toute notre gratitude pour les infrastructures hospitalières que nous tenons désormais pour acquises.
--- pp.200~201

La plupart des événements qui ont marqué l'histoire de l'Église, qu'ils soient bons ou mauvais, trouvent leur origine dans des événements et des idées survenus au cours des 500 premières années du christianisme.
Les abus ultérieurs de l'Église se laissent déjà entrevoir dans la vision musclée des relations entre l'Église et l'État, illustrée par Ambroise.
L'intolérance notoire de l'Église envers les « pécheurs » était déjà annoncée par les émeutes des moines qui attaquaient les sanctuaires païens.

La richesse qui a afflué dans les coffres de l'Église médiévale (et des grandes églises de l'ère moderne) remonte au mécénat, aux donations de terres et aux allégements fiscaux que les empereurs successifs ont accordés à l'Église au IVe siècle.
Et les croisades à grande échelle contre les musulmans et les hérétiques aux XIe-XVe siècles furent justifiées par un peu d'imagination ajoutée à la doctrine canonique d'Augustin.

Pourtant, durant tout ce temps, l'Église a été l'unique source de charité, la véritable protectrice des faibles et la source la plus profonde de réformes et de renouveau périodiques, suivant l'exemple de Jésus-Christ.
Augustin fut une figure qui révéla le paradoxe de l'Église.
C'est lui qui a justifié théologiquement la violence d'État tout en essayant de libérer les esclaves.
En réalité, ce phénomène s'est manifesté à toutes les époques.
--- p.243

L'absence de modèles sociaux fixes au sein du christianisme devient une vulnérabilité majeure lorsqu'elle est combinée à son zèle missionnaire.
Les chrétiens ont tendance à accepter les normes locales et à s'adapter aux circonstances locales.
Parce qu’ils ont à la fois la capacité et la volonté de s’intégrer à la culture dominante, ils sont facilement tentés de sacrifier certains de leurs propres idéaux dans l’effort de se faire des amis et d’influencer les autres (même s’il est indéniable que les chrétiens ont parfois défini leur propre version du christianisme comme universelle et l’ont imposée aux chrétiens d’autres parties du monde, à l’instar des colonisateurs).
… (omis) … La flexibilité culturelle du christianisme crée la possibilité d’une transformation facile.
Le christianisme risque de compromettre sa propre logique morale dans ses tentatives d'adaptation aux circonstances locales.
Un phénomène similaire s'est produit à grande échelle au Moyen Âge.
Dans ses efforts pour convertir les cultures guerrières païennes de France, d'Allemagne et de Scandinavie, l'Église a fini par faire de Jésus le « chef de guerre » par excellence et de son Église une organisation de « chevaliers du Christ ».
--- pp.292~293

Les récits exagérés et sélectifs du passé ont eu lieu à grande échelle pendant la Renaissance (XIVe et XVe siècles) et le Siècle des Lumières (fin du XVIIe et XVIIIe siècles).
C’est à cette époque que des artistes, des intellectuels et même des membres du clergé ont popularisé le terme « Moyen Âge » pour décrire la période qui a suivi l’effondrement de l’Empire romain d’Occident en 476.
« À cette époque, l’Église est devenue une puissance majeure en Europe, et une période d’ignorance, de superstition, de stagnation culturelle et de cruauté a commencé. »
Heureusement, l'humanité a été sauvée de cette grande tragédie par la renaissance des études classiques au XIVe siècle (c'est le sens du terme Renaissance) et par les Lumières au XVIIIe siècle (le mot signifiant lumière ou illuminé par la lumière en dit long).

Ce récit est soigné et artificiel.
Au début du XXe siècle, deux érudits, l'un européen et l'autre américain, ont mené une brillante enquête historique, et nous savons maintenant que le terme même de « Moyen Âge » a été créé comme un outil de propagande, totalement déconnecté de toute évaluation objective des siècles plus poliment appelés « Moyen Âge ».
Le contraste entre l'ombre et la lumière était intentionnel et très efficace.
Mais c'était aussi un exercice d'auto-glorification et de diffamation historique.
--- pp.360~361

« Les mythes entourant cette guerre ont été créés au XIXe siècle », explique Ulinka Rublac, professeure d'histoire européenne moderne à l'université de Cambridge.
Fidèles à la pratique des Lumières qui prônait l'aversion pour la religion, les intellectuels de l'époque commencèrent à considérer la guerre de Trente Ans comme un conflit religieux plutôt que comme un conflit impliquant la religion.
Mais le consensus parmi les chercheurs de la génération précédente est tout autre.
Le professeur Rublac a déclaré :
« Nous ne croyons plus que la division religieuse ait été le principal motif de la guerre de Trente Ans. »
« Je vois plutôt cela comme un conflit portant avant tout sur la nature de la gouvernance sur le sol allemand et sur l’équilibre des pouvoirs en Europe », a renchéri Peter Wilson, d’Oxford.
« Les différentes armées n’apparaissaient pas comme des armées protestantes ou catholiques, mais comme des armées suédoises, bohémiennes, bavaroises et impériales. »

Cela ne signifie en aucun cas que les différences religieuses n'ont joué aucun rôle dans la guerre de Trente Ans.
Dans ce contexte, David Bentley Hart écrit :
« Catholiques et protestants se haïssaient souvent avec une véritable férocité. » Et la ferveur religieuse devint un outil efficace entre les mains des dirigeants.
Heart ajoute ici :
« Mais il y a quelque chose d’intrinsèquement absurde à qualifier sans cesse ce conflit, qui fut à la fois une guerre des Habsbourg, une guerre nationaliste et une guerre de succession, de “guerre religieuse”. »

--- pp.417~418