Pourquoi la révolution est impossible aujourd'hui
Capitalisme et pulsion de mort
Exploitation totale des êtres humains
Dans le panoptique numérique
Seuls les morts sont transparents
Dans la foule
dataïsme et nihilisme
Un vide douloureux
assaut frontal
Les gens qui sautent
D'où viennent les réfugiés ?
Le pays où vivent les monstres
Qui sont les réfugiés ?
La beauté réside dans l'inconnu.
Tout le monde est pressé

[conversation]
Éros triomphe de la mélancolie
Le capitalisme n'aime pas le silence.
« Je suis désolé, mais c’est la vérité. »

principal
Source du texte

Une époque où la révolution ne peut être ni rêvée, ni souhaitée.

« Pourquoi le système néolibéral est-il si stable ? Pourquoi y a-t-il si peu de résistance à son égard ? Pourquoi toute résistance s'essouffle-t-elle si rapidement ? Pourquoi la révolution n'est-elle plus possible aujourd'hui, malgré le fossé toujours plus grand entre riches et pauvres ? »

Han Byung-chul, philosophe installé en Allemagne, qui a abordé des sujets brûlants de notre époque avec des analyses pertinentes dans des ouvrages tels que « La domination de l'information » et « La crise du récit », présente aujourd'hui un nouveau livre à ses lecteurs.
Le titre est « Pourquoi la révolution est impossible aujourd'hui ».
Les principaux arguments de l'auteur, qui proposent une réflexion philosophique sur les mécanismes de pouvoir du néolibéralisme et de la psychopolitique à l'ère numérique, sont présentés dans 15 essais et trois entretiens.
Il couvre un large éventail de sujets philosophiques qu'il a explorés depuis son chef-d'œuvre, « La Société fatiguée », et les entretiens honnêtes et humains en font une introduction très accessible à « La philosophie de Han Byung-chul ».

Le titre attire l'attention.
Certains lecteurs pourraient se demander : « Révolution ? » Ce titre paraît trop grandiose, étant donné que nous ne vivons pas sous une dictature.
En fait, ce titre est tiré du premier article dans lequel Byung-Chul Han introduit son débat avec le philosophe politique italien Antonio Negri (trois ans après les manifestations d'Occupy Wall Street de 2011, qui se sont terminées en tempête dans un verre d'eau), et c'est également le titre que l'auteur lui-même a suggéré pour l'édition coréenne (le titre original est « Capitalism and the Death Drive Kapitalismus und Todestrieb »).


Negri, qui se qualifie de « révolutionnaire communiste », croit en l’émergence d’une « multitude » (un réseau de résistance et de foules révolutionnaires) tout en « aspirant aux possibilités d’une résistance mondiale contre la domination néolibérale », mais ceci, de l’avis de l’auteur, est « naïf ».
Si le « pouvoir de maintenir le système de la société industrielle » était par le passé oppressif, le pouvoir exercé dans le néolibéralisme actuel est « séduisant ».
Si, par le passé, « l’exploitation violente des ouvriers d’usine provoquait résistance et indignation », le néolibéralisme actuel « transforme les travailleurs en gestionnaires autonomes, des gestionnaires qui se contrôlent eux-mêmes ». Dans un monde où même l’hospitalité et la bienveillance envers les invités sont notées et réduites à des économies, dans un monde où les jeunes filles s’exclament : « Ma vie sera parfaite quand Primark (une marque européenne de fast fashion) s’installera en ville », l’auteur juge la « révolution » absurde.
« Le jour où le capitalisme vendra le communisme comme une marchandise, le capitalisme sera complet. »
« Le communisme marchandisé, c’est la fin de la révolution. »

Ce titre cible donc simultanément le marxisme, qui s'appuie sur des théories dépassées et ne parvient pas à saisir les techniques de gouvernance ingénieuses du capitalisme numérique, et notre monde apathique, incapable d'éprouver le moindre sentiment de résistance ou de conscience critique alors même qu'il perd sa « liberté et sa dignité ».


Capitalisme et pulsion de mort

« De même qu’un chaman est possédé par un dieu, le capitalisme est possédé par la mort. »
« La peur inconsciente de la mort alimente le capitalisme. »

Le point fort de ce livre est l'essai « Capitalisme et pulsion de mort », qui explique l'essence du capitalisme en la reliant à l'instinct destructeur des êtres vivants.
Selon Han Byung-chul, ce que nous appelons aujourd’hui « croissance » est en réalité « la prolifération sans but de masses cancéreuses ».
Le capitalisme mondialisé, pris dans l’« ivresse de la production et de la croissance », a depuis longtemps franchi le seuil critique dans presque tous les domaines, provoquant non seulement des désastres écologiques et sociaux, mais aussi des catastrophes spirituelles.
En examinant les écrits de Sigmund Freud, Bernard Maris (économiste français), Erich Fromm et Jean Baudrillard, Han Byung-chul analyse la source du pouvoir qui pousse le capitalisme vers une accumulation aveugle.


Selon Freud, la vie s'éveillait dans ce qui était initialement une matière inanimée, puis une pulsion de retour à un état inanimé apparaissait pour soulager la tension ainsi créée (la « pulsion de mort »).
Cependant, il est difficile d'expliquer pleinement le « sadisme » humain par la seule « pulsion de mort ».
Han Byung-chul observe que la racine de la « violence sadique » réside dans le désir d’accroissement du pouvoir, qui engendre en nous un « sentiment d’immortalité ».
« L’accumulation de violence meurtrière engendre la croissance, la force, la puissance, l’invulnérabilité et un sentiment d’immortalité. »
L'homme maîtrise la mort en tuant.
« Plus de violence meurtrière signifie moins de morts. »

C’est là que le capitalisme entre en jeu.
Han Byung-chul compare le capital au « Mana moderne ».
Dans l'économie primitive et violente, le mana était considéré comme une substance de pouvoir mystique obtenue en tuant ses adversaires.
« Les gens accumulaient du mana pour produire un sentiment de puissance et d'invulnérabilité », et allaient même jusqu'à « manger la chair de leurs adversaires » pour absorber immédiatement le mana dans leur corps.
Ici, « l’accumulation de capital a le même effet que l’accumulation de mana ». À mesure que le capital des individus augmente, ils ont le sentiment de maîtriser la mort et de s’en éloigner davantage.
Nous accumulons donc du capital « pour échapper à la mort ».


Aujourd’hui, le capitalisme crée un nouveau phénomène en « poursuivant la vie sans la mort ».
Cela nous conduit à un état « ni vivant ni mort », mais à un état de « vie morte, mort vivante ».
Notre déni hystérique de la mort nous transforme en « zombies du fitness » et en « zombies du botox », et le capitalisme numérique en particulier nous transforme en objets inanimés (« nécrophilie »).
Des algorithmes qui « collectent des données sur nos habitudes de dépenses, notre situation familiale, notre profession, nos préférences, nos goûts, notre mode de vie et nos revenus » « pensent » pour nous.
La « pensée », qui était une capacité propre à l’être humain, est remplacée par le « calcul », et la capacité de se souvenir est remplacée par la « mémoire mécanique ».


Une nouvelle anthropologie est nécessaire

« Quel genre de vie voulons-nous mener ? Allons-nous continuer à nous soumettre à une surveillance et à une exploitation totales de notre personnalité, et renoncer à notre liberté et à notre dignité ? Il est temps de réorganiser la résistance ensemble. »

Si les ingénieuses techniques de pouvoir du néolibéralisme dominent tous les aspects de notre vie, comment devrions-nous vivre ? Si Han Byung-chul dresse ce portrait, notre société souffre des complications engendrées par le capitalisme.
L’épuisement professionnel et la dépression engendrés par une société axée sur la performance, la « société de surveillance totale » créée par le big data et l’Internet des objets, et la « société transparente » (ou « enfer de l’uniformité ») où toute négativité liée à la différence et à la nouveauté a disparu.
Dans un monde où « tout est devenu marchandise » et où « chacun est identique et isolé », quelle attitude adopter ? Ne vaudrait-il pas mieux décorer son Instagram avec des photos de soi en train de sauter avec une perche à selfie, comme tout le monde ? Et si l'on s'y risque, autant devenir la « marchandise par excellence », encore plus stylée et sophistiquée.
Mais « on ne peut pas être heureux dans un monde absurde ». Il nous faut un langage philosophique capable de déchiffrer « un cri d’amour » chez ces enfants qui se tailladent les bras avec des lames de rasoir au milieu d’un vide douloureux.

Han Byung-chul appelle à « un nouveau mode de vie qui résiste à l’exploitation commerciale totale de la vie humaine » et à « un mode de vie qui inverse la séparation entre la vie et la mort et permet à la vie de participer à nouveau à la mort ».
En tant que critique du capitalisme, c'est le contenu d'une vie alternative qu'il médite, et une clé pour surmonter un monde prisonnier d'un « excès de positivité ».
Nous avons besoin d'un soulèvement philosophique contre le capitalisme numérique débridé.
« Nous avons besoin d’une nouvelle anthropologie. »
Nous avons besoin d'anthropologie numérique, d'épistémologie numérique et de théories de la perception.
Philosophie sociale numérique et philosophie culturelle.
« L’ouvrage Être et Temps de Heidegger aurait dû être mis à jour pour l’ère numérique depuis longtemps. »

Ce livre, regorgeant de métaphores originales qui transcendent les époques, d'une pensée critique acérée, de phrases qui contemplent la forme littéraire de la philosophie et de concepts nouveaux, offrira une formidable opportunité aux lecteurs désireux de découvrir l'essence de la philosophie de Han Byung-chul.