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Sermon direct du Sutra du Diamant 1
Sermon direct du Sutra du Diamant 1
Description
Introduction au livre
Un sermon du Sutra du Diamant qui s'adresse directement à l'esprit et nous aide à prendre conscience de notre nature originelle !
Un sermon optimisé pour l'illumination !


Kim Tae-wan, maître zen titulaire d'un doctorat en études du zen ancestral, enseigne depuis 2001 au centre zen Musim, s'appuyant sur sa propre expérience d'étude qui lui a ouvert les yeux. Il suit fidèlement l'esprit bouddhiste zen qui consiste à pointer directement vers l'esprit humain et à nous conduire à l'illumination en pointant directement vers notre esprit originel.

Contrairement à de nombreux commentaires sur le Sūtra du Diamant, 『Commentaire direct du Sūtra du Diamant 1』 n'explique pas les passages du Sūtra du Diamant pour en améliorer la compréhension ou aider les lecteurs à le comprendre par la réflexion.
Il s'agit plutôt d'un enseignement optimisé pour l'éveil, car il souligne sans cesse, du début à la fin, ce que le Sūtra du Diamant veut montrer : nous aider à réaliser et à expérimenter l'esprit originel.
Notre esprit originel est toujours présent ici et maintenant, mais il n'est pas un objet de conscience, il ne peut donc être trouvé par des moyens ordinaires.
Le meilleur moyen et le raccourci le plus rapide consiste d'abord à écouter les enseignements d'un sage éclairé et à recevoir ses conseils.


Ce livre offre une compréhension juste de la véritable nature de l'esprit et de l'existence à travers diverses métaphores et explications, et contient également une aide détaillée pour ceux qui étudient.
Pour bien guider les élèves, il est nécessaire de corriger de nombreux malentendus et idées fausses.
Même si vous pensez bien connaître un sujet, vous vous trompez souvent, et ces malentendus sont souvent si profondément ancrés qu'ils ne se corrigent pas facilement, même lorsqu'on vous les fait remarquer.
Le capitaine Kim Tae-wan, fort de plus de 20 ans d'expérience dans l'encadrement d'étudiants, prodigue de précieux conseils et guide avec bienveillance les étudiants pour qu'ils restent sur le bon chemin et évitent de s'égarer.
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indice
préface
Qu'est-ce que le Sutra du Diamant ?

1.
Raison de la tenue de l'Assemblée du Dharma :
2.
Seonhyeongi Cheongbun : Subori demande un sermon
3.
Mahayana Jeongjongbun : Le bon fondement du Mahayana
4.
Les actes mystérieux n'ont nulle part où rester.
5.
Yeo-ri-sil-gyeon-bun : Voir les choses telles qu'elles sont, honnêtement.
6.
La rare vérité : la vraie foi est rare
7.
Rien à gagner, rien à dire : Rien à gagner, rien à dire
8.
Naissance légale : Apparence conforme à la loi
9.
L'impermanence au quotidien : Il n'existe qu'une seule forme, aucune autre.
10.
Magnifique Terre Pure : Décorer une Terre Pure
11.
Les bienfaits de la non-action sont excellents.
12.
Respect des enseignements justes : Respectez les enseignements justes.

Dans le livre
Ce n'est ni un nom, ni une couleur, ni un son, ni une odeur, ni un goût, ni une sensation, ni une pensée, ni quoi que ce soit d'autre.
Il y a toujours quelque chose qui n'est pas là.
Partout où se trouve chaque son, couleur, odeur, goût, sensation et pensée discernable, ceci est présent.
Il y en a partout.
Ainsi, tous les noms et toutes les apparences ne sont pas que des noms et des apparences.
Si nous devions parler, nous pourrions le dire comme ça.
Tous les noms et toutes les apparences ne sont pas que des noms et des apparences.
(Levant la main) C'est ça.
Celui-ci.
Celui-ci contient tous les noms et toutes les formes, et tous les noms et toutes les formes sont ceux-ci.

Mais parce que nous sommes en vie ainsi, nous pouvons nous éveiller de nos illusions.
L'esprit fantasme parfois et se réveille parfois de ses fantasmes.
Les illusions ne proviennent pas de l'extérieur. De même que les vagues ne peuvent exister hors de l'eau, et le reflet dans un miroir hors du miroir, les illusions ne peuvent exister hors de l'esprit.
Les illusions proviennent aussi de l'esprit.
Mais si vous êtes victime d'illusions et que vous errez sans but précis, lorsque vous vous en rendez soudain compte, la vérité se révèle au cœur même de l'illusion.
C’est ainsi que la vérité se révèle au cœur de l’illusion.
C'est l'illumination.

L'esprit d'un être vivant et l'esprit d'un Bouddha sont un seul et même esprit.
C'est simplement que les êtres vivants n'ont pas atteint l'illumination, et que Bouddha est illuminé.
L'esprit d'un être vivant et l'esprit d'un Bouddha ne sont pas séparés.
C'est le même esprit, mais une fois qu'on s'en rend compte, on est libéré des illusions de l'ignorance, donc il n'y a rien à craindre, mais on continue à vivre comme avant.
C'est toujours cette sensation.
Ce n'est pas que j'aie d'autres idées.
Bouddha possède-t-il un esprit séparé ? Non.
Le cœur est toujours un.
Je n'ai qu'un seul cœur.
C'est l'esprit originel, mais nous faisons l'expérience de cette vérité que nous ignorons, de cet aspect que nous ne pouvons connaître.
Alors il ne reste plus rien.
Je n'ai qu'un seul cœur.
C'est le seul.


C'est partout.
Peu importe ce que vous faites, il y a ça.
Celui-ci.
Quand cela devient évident, c'est comme si les morts étaient revenus à la vie, et que cet univers était véritablement vivant.
L'univers n'est pas inanimé.
L'univers est un seul esprit.
C'est un cœur vivant.
C'est pourquoi on l'appelle le Bouddha Dharmakaya.
Cet univers est un seul esprit vivant.
Il n'y a rien qui ne soit Bouddha, et tout est vivant.
L'univers est vivant.
Cet univers est donc appelé le Bouddha Dharmakaya.
Les trois royaumes sont fondés sur l'esprit.
Il existe un dicton selon lequel le monde entier n'est qu'un seul esprit.


Vous avez dit que la couleur est vide.
On ne peut pas simplement enlever la couleur et s'amuser comme un fou.
Puisque la couleur fait partie intégrante de la balle, on ne peut pas se débarrasser de la couleur et obtenir seulement la balle.
Quand on regarde la balle, on voit qu'elle a des couleurs.
C'est pourquoi on dit que la couleur est vide.
On ne peut pas étudier de cette façon en jetant et en prenant des choses.
(Tapotant la table du Dharma) L'acte de rejeter et de prendre est en lui-même discrimination et illusion.
(Tapotant la table du Dharma) Il ne s'agit pas de rejeter et de prendre, il ne s'agit pas de choisir et de rejeter, mais le discernement nécessaire pour faire de tels choix est soudainement interrompu.
Si c'est aussi clair, il n'y a rien à jeter, rien à prendre, rien de tout cela.
Ils ne font qu'un.
Puisqu'il n'y a rien à jeter ni à emporter, toutes les couleurs apparaissent comme une seule, et c'est le vide.
Il se passe tout un monde de choses, mais il ne se passe rien.
Cette loi étrange révèle la véritable nature du monde juridique.

C'est ce que nous avions initialement compris.
Mais cela signifie que, tout en errant dans l'illusion, vous vous croyez un être vivant.
Tout est dit dans les Écritures.
Puisque vous êtes à l'origine un Bouddha, il vous suffit de le réaliser.
Il vous suffit de vous en rendre compte, mais vous vous trompez en pensant qu'il y a quelque chose que vous devez faire, quelque chose que vous devez obtenir, quelque chose pour lequel vous devez travailler dur et que vous devez créer.
Ce n'est pas ça.
Il n'y a aucun problème au départ.
L'expérience consiste à se réveiller de cette illusion et de ce délire.
Voilà l'illumination.

Lorsqu'on découvre le bouddhisme, on entend dire que les êtres vivants sont soumis au cycle des naissances, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, et que le Bouddha est celui qui est libéré de ce cycle. Quelle est votre première réaction ? Si j'étudie le bouddhisme avec assiduité et que j'atteins l'éveil, je mourrai et ne renaîtrai jamais. Il existe un monde séparé, l'éveil, où j'irai… C'est ainsi que tout le monde le conçoit au début.
Je ne peux m'empêcher de penser ainsi.
Car il est dit que ceux qui se réincarnent sont des êtres vivants et que ceux qui échappent à la réincarnation sont des bouddhas.
Mais quand on en fait réellement l'expérience, qu'on en prend conscience et qu'on se libère, quelle est la réalité ? On vit simplement tel quel, mais il n'y a rien.
Dès le début, vivre n'est pas vivre et mourir n'est pas mourir.
Voilà pourquoi je dis ça.
La naissance et la mort sont le nirvana ; la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort sont l'absence de naissance, de vieillissement, de maladie et de mort… Telle est la réalité.
--- Extrait du texte

Avis de l'éditeur
Pointant directement vers l'esprit humain, permettant de voir sa propre nature et d'atteindre l'état de Bouddha,
Un sermon du Sutra du Diamant qui s'adresse directement à l'esprit et nous aide à prendre conscience de notre nature originelle !


Kim Tae-wan, maître zen titulaire d'un doctorat en études du zen ancestral, enseigne depuis 2001 au centre zen Musim, s'appuyant sur sa propre expérience d'étude qui lui a ouvert les yeux. Il suit fidèlement l'esprit bouddhiste zen qui consiste à pointer directement vers l'esprit humain et à nous conduire à l'illumination en pointant directement vers notre esprit originel.

Le Sūtra du Diamant, l'écriture la plus récitée en Asie de l'Est, est considéré comme l'écriture la plus importante du bouddhisme zen et du bouddhisme Gyo.
Avant de devenir moine, le grand maître Huineng se rendait au marché pour vendre du bois de chauffage et atteignit l'éveil après avoir entendu un passage du Sūtra du Diamant récité par un moine mendiant. Le Sūtra du Diamant est également le texte fondamental de l'ordre Jogye du bouddhisme coréen, qui a hérité de la lignée du sixième patriarche Huineng.
De ce fait, d'innombrables commentaires sur le Sutra du Diamant ont été publiés en Corée.


Cependant, le sermon sur le Sutra du Diamant, « Commentaire direct sur le Sutra du Diamant 1 », donné par le directeur du Musim Seonwon, Kim Tae-wan, est différent de la majorité des commentaires.
Au lieu d'expliquer des passages du Sūtra du Diamant pour accroître la compréhension ou permettre aux gens de le comprendre par leur propre esprit, il montre clairement ce que le Sūtra du Diamant tente de démontrer du début à la fin, c'est-à-dire l'esprit originel qui est à la base de tout.
Ainsi, en écoutant simplement le Dharma avec suffisamment d'attention, chacun peut être guidé pour réaliser et expérimenter ce qui est toujours ici et maintenant.


Le bouddhisme est une religion d'éveil,
L'illumination, c'est comme se réveiller d'un rêve.


Le bouddhisme est une religion d'éveil.
Pourquoi parle-t-on d'illumination ? Parce que seule l'illumination peut fondamentalement nous libérer des illusions qui nous tourmentent et nous conduire à la véritable liberté, à la satisfaction et au bonheur.
Pourquoi en est-il ainsi ?

Pour reprendre une métaphore, les humains sont tourmentés par divers cauchemars pendant leurs rêves, et malgré tous leurs efforts, ils ne parviennent pas à trouver la véritable paix et le bonheur dans leurs rêves.
Parce que le monde des rêves est par nature vain et éphémère, tant que nous vivons en tant qu'individus dans les rêves, nous sommes voués à éprouver une anxiété fondamentale, de la peur, de la souffrance, du vide, de l'insatisfaction et de la solitude.
Alors, que devons-nous faire ?

C'est simple.
Réveille-toi de ton rêve.
Lorsque vous vous réveillez d'un rêve, ni le monde du rêve ni les événements du rêve n'existent plus.
Ils n'existaient pas, donc il n'y avait aucun problème au départ.
Les Lumières sont semblables à cela.
L'illumination consiste à se réveiller du rêve d'illusion et de discrimination et à revenir à la réalité sans aucun problème.

« C’est une expérience étrange que de se réveiller d’un rêve appelé délire, et une fois qu’on se réveille d’un rêve appelé délire, il n’y a rien à vider car le délire n’existait pas à l’origine. »
À l'origine, cela n'existait pas, car c'était à l'origine une illusion.
Parce que c'est comme un rêve.
Une fois que vous vous réveillez d'un rêve illusoire, il n'y a plus rien à faire car il n'y avait pas d'illusion au départ.
Réveille-toi.
Se réveiller d'un rêve, c'est atteindre l'illumination.
Alors, il ne vous reste plus qu'à ne plus jamais rêver.
« Ne confondez pas ce qui n’est pas là avec ce qui est là. » (p. 343)

L'illumination consiste à prendre conscience de notre esprit originel.
N'importe qui, quel que soit son âge ou son sexe, peut s'en rendre compte !


L'illumination, c'est aussi la prise de conscience.
Mais que signifie réaliser ? Comme le suggère la doctrine zen de « voir directement sa propre nature et devenir un Bouddha », l'éveil consiste à réaliser notre véritable nature, l'esprit.
Cependant, l'esprit dont nous parlons ici n'est pas les pensées, les émotions, les sentiments, la personnalité ou la conscience que l'on désigne communément par le terme « esprit » dans le monde.


Il s'agit de l'esprit originel qui est la source et le fondement de toute chose, immuable, toujours présent et intensément vivant.
Cet esprit n'est pas un objet, nous ne pouvons donc pas le connaître et il ne peut pas être nommé.
Cet esprit ne vient ni ne s'en va, n'est jamais né ni ne périt, n'a ni intérieur ni extérieur, n'est pas divisé, n'est pas deux, et est notre visage originel.
En réalité, il n'y a qu'un seul cœur.


« C’est partout. »
Peu importe ce que vous faites, il y a ça.
Celui-ci.
Quand cela devient évident, c'est comme si les morts étaient revenus à la vie, et que cet univers était véritablement vivant.
L'univers n'est pas inanimé.
L'univers est un seul esprit.
C'est un cœur vivant.
C'est pourquoi on l'appelle le Bouddha Dharmakaya.
Cet univers est un seul esprit vivant.
Il n'y a rien qui ne soit Bouddha, et tout est vivant.
L'univers est vivant.
Cet univers est donc appelé le Bouddha Dharmakaya.
Les trois royaumes sont fondés sur l'esprit.
Il existe un dicton selon lequel le monde entier n'est qu'un seul esprit. (p. 191)

Aussi bénéfique soit l'illumination, elle ne me sert à rien si je ne peux pas la réaliser moi-même.
Cependant, puisque l'esprit originel est la seule réalité, tous les êtres ne peuvent faire autrement que de posséder cet esprit.
Dans le bouddhisme, on appelle cela « l’éveil de tous les êtres sensibles à la nature de Bouddha ».
La vérité, c'est que chacun possède la même nature de Bouddha ; il suffit donc de s'éveiller, et bien sûr, n'importe qui peut atteindre l'illumination.
En effet, on raconte que de nombreux hommes et femmes ordinaires ayant étudié à Musimseonwon se sont éveillés, et qu'il y aurait même eu un vieux bodhisattva qui aurait réalisé cet état d'esprit à l'âge de 90 ans.


« C’est pourquoi il existe un dicton : “Tous les êtres vivants possèdent la nature de Bouddha.” »
Tout ce qui est vivant et animé d'une conscience possède la nature de Bouddha.
Cela signifie que tout est réalisé.
Ce que je veux dire, c'est que c'est quelque chose qui a été compris dès le début.
Mais… vous vous bloquez vous-même en créant vos propres pensées.
« Cela bloque l’éveil, cela bloque la bouddhéité. » (p. 199)

Un sermon optimisé pour l'illumination !
Une mine de conseils utiles pour les étudiants !


J'ai dit précédemment que l'illumination est comme se réveiller d'un rêve, mais il existe aussi des différences entre l'illumination et le réveil d'un rêve.
Quand on se réveille d'un rêve, le monde onirique disparaît et devient invisible, mais même lorsqu'on prend conscience de la réalité, la vie continue.
Mais c'est fondamentalement différent d'avant.
Comment cela change-t-il ? Il existe de nombreuses façons de l’exprimer, mais voici l’une des expériences de l’auteur.

« Le pays disparaît, ceci disparaît, et tout disparaît en même temps. »
Dans le même temps, le sentiment d'appartenir à un pays disparaît, et les deux choses que j'ai comprises et acquises grâce à cela disparaissent également.
Quand elle disparaît, le monde redevient comme avant, exposé comme avant.
Le monde de la vue, de l'ouïe et du toucher se révèle clairement, et, chose étrange, les choses que je vois, entends, sens et sais dans le monde, qui étaient auparavant considérées comme séparées des autres et de moi, sont maintenant les choses que je vois, entends, sens et sais dans le monde.
Ce n'est pas autre chose, c'est quelque chose comme ça.
« Ceci est mon vrai moi, mon vrai moi originel, mon illumination originelle… Une telle chose existe-t-elle ? Une telle chose n’existe pas. » (p. 255)

Notre esprit originel est toujours évident ici et maintenant, mais il n'est pas un objet objectif, il ne peut donc être trouvé par des moyens ordinaires.
Premièrement, le meilleur moyen et le plus rapide est d'écouter les enseignements d'un sage éclairé et de recevoir ses conseils ; il est important d'être attentif.
Le sermon du Sutra du Diamant de Kim Tae-wan, fondateur de Musim Seonwon, est le sermon le plus abouti pour l'éveil car il indique à plusieurs reprises comment réaliser et expérimenter l'esprit originel.
Il propose également une variété de paraboles et d'explications riches qui nous aident à comprendre la véritable nature de l'esprit et de l'existence.

Ce livre contient également une aide détaillée pour les étudiants.
Pour bien guider les élèves, il est nécessaire de corriger de nombreux malentendus et idées fausses.
Même si vous pensez bien connaître un sujet, vous vous trompez souvent, et ces malentendus sont souvent si profondément ancrés qu'ils ne se corrigent pas facilement, même lorsqu'on vous les fait remarquer.
Le capitaine Kim Tae-wan, fort de plus de 20 ans d'expérience dans l'encadrement d'étudiants, prodigue de précieux conseils et guide avec bienveillance les étudiants pour qu'ils restent sur le bon chemin et évitent de s'égarer.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 24 octobre 2025
Nombre de pages, poids, dimensions : 374 pages | 558 g | 152 × 225 × 19 mm
- ISBN13 : 9791199076587
- ISBN10 : 1199076589

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