Chrétiens et non-chrétiens sont perplexes face à la représentation apparemment cruelle de Dieu dans l'Ancien Testament.
En effet, dans le Nouveau Testament, ils rencontrent un Jésus qui aime son prochain et ses ennemis, tandis que dans l'Ancien Testament, ils rencontrent un Dieu qui incite à la guerre et au massacre.
La situation empire encore lorsqu'ils lisent le récit de la conquête de la Terre promise tel qu'il est relaté dans le livre de Josué.
Non seulement Dieu apparaît dur et cruel, mais il semble aussi être celui qui pousse les Israélites à commettre un massacre des habitants autochtones du pays.
Dieu est-il vraiment un monstre cosmique qui commet ou tolère le « génocide » ?

Cette question a engendré des difficultés théoriques et pratiques pour de nombreux chrétiens.
En effet, ceux qui critiquent le christianisme utilisent la conquête de Canaan comme thème central lorsqu'ils s'attaquent à la Bible, au Dieu de la Bible et aux chrétiens qui croient sincèrement en la Bible.
De plus, lorsque les chrétiens voient l'apparition de Dieu dans la conquête de Canaan, ils ne peuvent s'empêcher de douter de la Bible, de Dieu et de leur propre foi.


Ainsi, chrétiens et sceptiques se sont interrogés : « Comment les chrétiens peuvent-ils adorer un Dieu aussi dur et cruel ? »
Certains interprètes de cette question estiment que Dieu n'est pas réellement dur et cruel, mais que cela a été consigné comme un commandement divin après que les Israélites eurent conquis le pays de manière indépendante.
D'autres interprètes, en revanche, estiment que Dieu était le véritable instigateur de cette conquête et que tout ce qu'il a fait était justifié.
Il justifie la conquête de Canaan comme une guerre sainte.
En d'autres termes, le livre de Josué est compris comme un livre dans lequel Dieu donne l'ordre d'avancer et de balayer les païens.
À l'inverse, certains interprètes réinterprètent la raison de défendre Dieu, estimant que puisque Dieu agit toujours avec justice, il existe une raison éthique valable d'anéantir les habitants du pays.


Les érudits évangéliques de l'Ancien Testament John Walton et son fils Harvey Walton ne partagent pas cette interprétation.
Ils affirment avec force que nous devons comprendre l’ancien « fleuve de la culture ».
Autrement dit, ils affirment que les hommes modernes ne peuvent aborder correctement la conquête de Canaan que lorsqu'ils comprennent correctement le contexte culturel de l'ancien Proche-Orient.
Les Walton utilisent le mot « Herem » comme exemple représentatif.
Dans l'ancien Proche-Orient, le terme herem ne désignait pas un massacre de masse, comme le nettoyage ethnique au sens moderne du terme.
À cet égard, affirment-ils, la traduction courante moderne (« annihilation ») est trompeuse.
Les Walton invitent leurs lecteurs à prêter attention aux méthodes d'écriture et aux conventions littéraires des textes anciens, en expliquant les textes similaires de l'ancien Proche-Orient, le vocabulaire des langues anciennes et l'hyperbole comme convention littéraire ancienne.
Par conséquent, le herem n'est pas un concept unilatéral de massacre de masse, mais un processus de purification au sein du territoire d'Israël pour vivre saintement, et ceci est lié à la lutte des chrétiens dans le Nouveau Testament pour tuer leurs propres désirs charnels.


Ce livre offre une perspective nouvelle et originale à ceux qui, suite à la conquête de Canaan, doutent de la Bible, de Dieu et même de leur propre foi, le percevant comme dur et cruel. Pour ceux qui souhaitent convaincre ces personnes et leur proposer une meilleure interprétation du livre de Josué, cet ouvrage constitue une source d'inspiration inédite.

La conquête, c'est la guerre.
Mais si nous voulons comprendre cet événement — qu’est-ce que la guerre, à quoi sert la guerre, la guerre est-elle bonne ou mauvaise, comment doit-elle être menée, etc. —, nous ne pouvons pas le faire en utilisant notre compréhension moderne de la guerre.
Il nous faut donc examiner les récits de conquête à la lumière des conceptions antiques de la guerre.
---Extrait de la « Proposition 1 : Lire la Bible de manière cohérente signifie lire la Bible comme un document ancien »

L'accusation moderne portée contre la conquête est que Yahvé viole les droits des Cananéens de manière barbare et immorale.
Cependant, cette objection n'a aucune incidence sur le contexte du texte (il n'est question ni de droits de l'homme ni de moralité divine dans ce texte).
Dans son contexte, le texte indique que Yahvé distribue la terre à qui Il veut, puisqu'Il peut la distribuer à qui Il veut.
Cependant, dans ce contexte, cela fait partie de la définition de Dieu (comme Kemosh peut le faire dans Juges 11:24) et n'est pas particulièrement significatif.
Le texte souligne que Yahvé avait effectivement donné la terre à Israël, mais il n'accorde pas une importance particulière à l'idée que Yahvé aurait pu donner la terre à Israël (c'est-à-dire que Yahvé en avait le droit légal).
---Extrait de la « Proposition 7 : Ni les Israélites ni les Cananéens ne sont décrits comme des personnes qui volent la propriété légitime d'autrui »

Puisque la sainteté implique l'identification à Dieu et ne doit pas être assimilée au respect de normes de moralité ou de pureté, nul, qu'il soit Israélite ou Cananéen, ne peut commettre le péché d'impureté.
La sainteté est un statut.
La conquête du pays était clairement liée au statut sacré d'Israël, mais n'avait rien à voir avec un quelconque manque de sainteté de la part des Cananéens.

---« Proposition 10_La sainteté est un statut conféré par Dieu.
Elle ne s’acquiert pas par des actes moraux, et l’on n’est pas jugé pour ne pas avoir la sainteté.

Lors de la conquête, Dieu chassa les Cananéens du pays afin de le préparer à son usage.
Durant la captivité, Dieu a chassé Israël de sa terre natale pour démontrer son engagement à faire respecter l'ordre auquel il s'était identifié.
Il n'y a aucune similitude possible entre ces événements.
Il n'est donc pas justifiable d'affirmer que ce qui est arrivé à Israël pendant la captivité était la même chose que ce qui est arrivé aux Cananéens pendant la conquête.
Les apparences peuvent être similaires, mais la nature de l'incident est incomparable.
Par conséquent, il n'est pas justifiable d'affirmer que les Cananéens ont été expulsés en faisant les mêmes choses qui ont entraîné les malédictions et l'exil de l'alliance sur Israël.

---« Proposition 11_Puisqu'Israël est sous l'alliance et que les Cananéens ne le sont pas, l'expulsion des Cananéens du pays lors de la conquête ne peut être évaluée en la comparant à l'expulsion des Israélites du pays pendant la captivité. »

Le langage utilisé pour décrire les Cananéens dans le Lévitique et le Deutéronome n'est ni une accusation ni une justification de la guerre.
Il s'agit d'un brillant emprunt de figures de style et de typologie littéraires destiné à la fois à souligner la dépendance d'Israël envers Yahvé, à exalter l'ordre de l'alliance comme un état d'existence idéal et à avertir les Israélites des conséquences de l'infidélité à l'alliance.
---« Proposition 13_Les actes décrits comme abominables sont destinés à contraster avec le comportement idéal selon l'alliance israélite, et non à accuser ceux qui les commettent d'être des criminels.»

Les Cananéens historiques n'étaient pas des monstres sous-humains et chaotiques, pas plus qu'ils n'étaient bestiaux au point d'altérer le fonctionnement normal.
Le but d'un récit de conquête n'est pas de décrire les caractères de personnes réelles de manière littérale et stricte, mais de décrire ce qui leur arrive de telle sorte que la nature de l'événement puisse être correctement comprise.
(Comme tous les hommes), ils étaient pécheurs, mais cela ne signifiait pas pour autant que la conquête leur était acquise.
Ils n'étaient pas traités comme des pécheurs, mais comme des créatures du chaos.
Par conséquent, le texte les dépeint comme des créatures du chaos (à travers une rhétorique sur des sauvages invincibles) afin de clarifier ce qui se passe réellement.
---Extrait de la « Proposition 14_L'image du chevalier conquérant représente la création »

Les chrétiens ne doivent pas « expulser » les athées et les incroyants afin de débarrasser le monde de l'apostasie.
Ils ne doivent ni conquérir de territoires et les soumettre à la théocratie, ni prononcer de jugements meurtriers contre des individus appartenant à des groupes extérieurs pour leur immoralité.
Au contraire, ils doivent se « mettre au repos » pour le bien de la communauté chrétienne, non pas comme punition, mais pour laisser à Dieu la possibilité d’accomplir ses desseins à travers leur vie.
C’est ce qu’a accompli la conquête de Canaan dans le contexte et l’objectif de l’ancienne alliance, et c’est ce que les chrétiens doivent faire dans le contexte et l’objectif de la nouvelle alliance.

---「Proposition 21_L’application de « herem » dans le Nouveau Testament se trouve dans notre abandon de notre ancien statut et notre soumission à la souveraineté du Christ.
Par conséquent, « Herem » n'a rien à voir avec le fait de tuer des gens.