{"product_id":"141203","title":"Le pouvoir de la non-violence ","description":"\u003ccenter\u003e\u003cdiv style=\"text-align:center\"\u003e\u003cimg src=\"https:\/\/tmgdisk01.cafe24.com\/images\/vs\/4172\/sv\/WQtVOArHWUg4oJJqX8sW0l.png?v=1764957324\" style=\"max-width:100%;max-height:10px\"\u003e\u003c\/div\u003e\u003c\/center\u003e\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\u003ccenter\u003e\n\n\u003cdiv style=\"width:95%\"\u003e\n\n\u003cdiv style=\"text-align:center;font-size:30px;font-weight:bolder;line-height:1.6em\"\u003e Le pouvoir de la non-violence \u003c\/div\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003cdiv style=\"border-bottom:1px;border-bottom-style:dotted;border-color:;padding-bottom:20px\"\u003e\u003ccenter\u003e\u003ctable align=\"center\" width=\"100%\"\u003e\u003ctbody style=\"border:0px\"\u003e\n\n\u003ctr\u003e\u003ctd align=\"center\" style=\"line-height:1.2em;text-align:center;font-size:18px;color:black;font-weight:bold;padding-bottom:20px;\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\n\n\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"text-align:center\"\u003e\u003cimg src=\"https:\/\/image.yes24.com\/goods\/105360153\/XL\" style=\"max-width:100%;height:auto\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\n\n\n\u003c\/tbody\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\u003c\/div\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003cdiv style=\"width:95%;{split_style6}padding-top:20px;padding-bottom:20px\"\u003e\n\n\u003cdiv style=\"text-align:left;font-size:16px;font-weight:bold;padding-bottom:20px\"\u003e Description \u003c\/div\u003e\n\n\u003cdiv style=\"text-align:left;word-break:break-all;font-size:14px;line-height:1.6em;\"\u003e\n\n\u003cdiv\u003e\u003ch5\u003e \u003cb\u003eIntroduction au livre\u003c\/b\u003e\n\u003c\/h5\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e\n\u003cdiv\u003e\u003cdiv\u003e Ce livre, publié en 2020, est basé sur des conférences données par Butler dans de grandes universités et instituts de recherche du monde entier au cours des années 2010, et rassemble les questions éthiques et politiques abordées dans ses travaux précédents sous le thème de la « non-violence ».\u003cbr\u003e Outre l'introduction et l'épilogue, le livre se compose de quatre chapitres et s'appuie sur des discussions pertinentes de Foucault, Fanon, Benjamin, Freud et d'autres pour décrire la non-violence comme une pratique de résistance et une force politique dotée d'une agression éthique visant à prendre soin de la valeur égale du deuil de chacun.\u003cbr\u003e\n\n\u003c\/div\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e\u003cul\u003e\u003cli\u003e Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.\u003cbr\u003e \u003cspan\u003eAperçu\u003c\/span\u003e\n\n\u003c\/li\u003e\u003c\/ul\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003c\/div\u003e\n\u003cbr\u003e\u003cdiv\u003e\u003ch5\u003e \u003cb\u003eindice\u003c\/b\u003e\n\u003c\/h5\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e\n\u003cdiv\u003e Remerciements _9\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Introduction _11\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Chapitre 1 : La non-violence, la valeur du deuil et une critique de l'individualisme _43\u003cbr\u003e Chapitre 2 : Sauver la vie de quelqu'un d'autre _91 \u003cbr\u003eChapitre 3 : L'éthique de la non-violence - Science politique _137\u003cbr\u003e Chapitre 4 : La philosophie politique de Freud : guerre, destruction, enthousiasme et critique _195\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Compte rendu : Repenser la vulnérabilité, la violence et la résistance _233\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Note du traducteur : Une philosophie de l’imaginaire de l’égalité _257\u003cbr\u003e Recherche _265\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003c\/div\u003e\n\u003cbr\u003e\u003cdiv\u003e\u003ch5\u003e \u003cb\u003eDans le livre\u003c\/b\u003e\n\u003c\/h5\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e\n\u003cdiv\u003e\n\u003cdiv\u003e Lorsqu'on affirme que résister à la violence est une forme de contre-violence, plusieurs questions peuvent se poser.\u003cbr\u003e La violence est toujours cyclique, et même si nous sommes déjà en plein cœur d'une période de violence, ne devrions-nous pas nous interroger sur la poursuite de ce cycle ? Devrions-nous en conclure que, parce qu'elle est toujours cyclique, elle est inévitable ? Ne serait-il pas vain de réfuter l'inévitabilité de ce cycle ?\u003cbr\u003e --- p.20\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eUne éthique-politique de la non-violence doit pouvoir expliquer comment nous sommes interconnectés dans nos vies, chacun pris dans un réseau complexe de relations qui peuvent autant détruire que soutenir les autres.\u003cbr\u003e De même que ces relations qui unissent et définissent les individus s'étendent au-delà des relations humaines bilatérales, la non-violence s'étend également au-delà du niveau des relations humaines pour atteindre celui de toutes les relations vivantes, toutes les relations dans lesquelles les personnes sont des composantes les unes des autres.\u003cbr\u003e --- p.22\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Si nous ignorons les conditions de vie et les conditions de viabilité, et comment elles varient selon les populations, nous ne saurons pas ce que la violence détruit, et encore moins pourquoi nous devrions nous en préoccuper.\u003cbr\u003e --- p.33\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eLorsque les idéaux de l'égalitarisme radical constituent la toile de fond de la non-violence, l'idéal social le plus important — l'idéal le plus important dans l'éthique et la politique de la non-violence qui opère au-delà de l'héritage de l'individualisme — est que la vie doit être égale dans sa valeur durable et dans sa valeur de deuil.\u003cbr\u003e Ce n’est que lorsque nous aurons cet idéal d’égalité que nous pourrons commencer à lutter pour une nouvelle définition de la liberté sociale, une définition qui inclue l’interdépendance qui nous constitue.\u003cbr\u003e --- p.40~41\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Au moment même où la violence semble parfaitement justifiée et naturelle...\u003cbr\u003e La non-violence est la pratique de la résistance présentée comme une option possible...\u003cbr\u003e On peut la considérer comme un engagement continu à affirmer les idéaux d'égalité et de liberté, et comme un moyen de changer le cours de l'agression.\u003cbr\u003e --- p.43\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eLe premier être humain (celui qui fait son premier pas dans le monde) semble n'avoir jamais été un enfant, être éternellement autosuffisant...\u003cbr\u003e Il est configuré pour être personnel...\u003cbr\u003e S'il est un homme sur cette scène, c'est parce qu'il est un individu, parce que la forme sociale de l'individu est masculine.\u003cbr\u003e Si nous voulons comprendre ce fantasme, nous devons nous demander quelle forme humaine et de genre il représente, et quelle forme humaine et de genre doit être rendue invisible pour que cette représentation fonctionne.\u003cbr\u003e --- p.55\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Devenir adulte, c'est devenir un animal qui s'imagine constamment autosuffisant, pour ensuite voir cette image de soi sans cesse détruite.\u003cbr\u003e --- p.61\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e La « vulnérabilité » ne doit pas être considérée comme un état subjectif, mais comme une propriété inhérente à la vie interdépendante que nous menons ensemble.\u003cbr\u003e --- p.65\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eIl ne s'agit pas d'atteindre l'autosuffisance en surmontant la dépendance, mais d'accepter l'interdépendance comme une condition d'égalité.\u003cbr\u003e --- p.67\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Si nous recouvrons la souveraineté individuelle par l'autonomie ou la souveraineté nationale par l'indépendance d'une manière qui rend impossible la conception d'une discussion post-souveraine sur la cohabitation, alors la souveraineté que nous recouvrons n'est rien de plus qu'une autosuffisance qui implique un conflit sans fin.\u003cbr\u003e --- p.68\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Que signifie être « confié » ? Le fait de pouvoir être confié à quelqu’un n’implique-t-il pas que quelqu’un d’autre puisse nous être confié ? Ne sommes-nous pas tous dans une situation où nous sommes à la fois confiés à une personne et à une autre — une situation asymétrique du point de vue de chacun, mais qui, considérée comme une forme de relation sociale, est réciproque ?\u003cbr\u003e --- p.71\u003cbr\u003e \u003cbr\u003ePourquoi devrions-nous nous soucier de ceux qui souffrent dans des contrées lointaines ? La réponse à cette question ne réside pas dans des justifications paternalistes, mais dans le fait que nous vivons ensemble dans ce monde dans une relation d’interdépendance — que nos destins sont liés les uns aux autres.\u003cbr\u003e --- p.71\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e La non-violence n'est pas un principe absolu, mais une lutte sans fin contre la violence et contre les forces qui prétendent l'empêcher.\u003cbr\u003e --- p.78\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Mon dernier point est que la position éthique de la non-violence doit être liée à un engagement en faveur d'une égalité radicale.\u003cbr\u003e Plus précisément, la pratique non violente doit s'accompagner d'une opposition à la logique du racisme et de la guerre sous sa forme biopolitique, c'est-à-dire aux formes qui établissent une distinction entre les vies qui méritent d'être protégées et celles qui n'en méritent pas — les populations considérées comme des dommages collatéraux ou des obstacles politiques et militaires. \u003cbr\u003e--- p.85\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Un monde impossible est un monde qui existe au-delà de l'horizon que nous pouvons actuellement imaginer.\u003cbr\u003e Cet horizon n’est pas celui d’une guerre catastrophique ni l’idéal d’une paix totale, mais celui d’une lutte sans fin, une lutte contre tout ce qui, dans ce monde, pourrait rompre nos liens.\u003cbr\u003e Contenir la destruction est l'une des affirmations les plus importantes que nous puissions faire à ce monde — une affirmation de votre vie et de la vie qui est si intimement liée à l'écosystème tout entier.\u003cbr\u003e Bien sûr, cette affirmation est toujours exposée à la possibilité de destruction et au pouvoir de destruction.\u003cbr\u003e --- p.88~89\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Le fait que la violence exacerbe les inégalités sociales est l'une des raisons pour lesquelles j'ai soutenu que la non-violence doit être liée à la participation à l'égalité fondamentale.\u003cbr\u003e --- p.185\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eC’est précisément parce que nous sommes liés les uns aux autres que nous sommes tenus à l’obligation éthique de non-violence.\u003cbr\u003e\n\n\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e --- p.192\u003c\/div\u003e\n\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003c\/div\u003e\n\u003cbr\u003e\u003cdiv\u003e\u003ch5\u003e \u003cb\u003eAvis de l'éditeur\u003c\/b\u003e\n\u003c\/h5\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e\n\u003cdiv\u003e \u003cb\u003eUn ouvrage qui résume les messages essentiels de Butler afin de jeter les bases d'une pratique politique et éthique de la « non-violence ».\u003c\/b\u003e\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e « Dans ce livre, je navigue entre une compréhension psychanalytique et une compréhension sociale de l’interdépendance, cherchant à ancrer la pratique de la non-violence dans un nouvel imaginaire égalitaire… Lier la non-violence au pouvoir, c’est rejeter l’idée que la non-violence est une passivité faible et inutile. »\u003cbr\u003e « Refuser n’est pas la même chose que ne rien faire. » – Judith Butler\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Ce livre, publié en 2020, est un recueil des conférences de Butler et des recherches connexes données dans diverses universités et instituts de recherche entre 2014 et 2019, organisées sous le thème « Le pouvoir de la non-violence ». \u003cbr\u003eDans un monde où divers conflits et la vie sociale se sont révélés être un terrain instable de violence en raison de la privation et des inégalités économiques et sociales causées par l'accélération du capitalisme-néolibéralisme et du nationalisme, la discrimination et l'exclusion des immigrants, des réfugiés, des minorités raciales et sexuelles, etc., et diverses inégalités et la propagation de l'individualisme causées par la COVID-19, Butler réfléchit à la « non-violence » comme à une force essentielle qui jette les bases de la façon dont nous, en tant qu'« êtres relationnels » plutôt que « vous et moi », pouvons tisser un monde égalitaire avec le pouvoir politique et éthique de la communauté.\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eLe nouvel ouvrage de Butler, *The Power of Nonviolence* (2020), préfacé par Munhakdongne trente ans après son œuvre majeure *Gender Trouble* (1990), offre un éclairage nouveau sur les violences subies par les plus vulnérables dans la réalité politique (minorités sexuelles, réfugiés victimes de terrorisme ou de guerre, immigrés sans papiers privés de citoyenneté, victimes de discriminations sexistes et raciales, etc.), violences qu'elle a déjà abordées dans des ouvrages tels que *Dismantling Gender* (2004), *Precarious Lives* (2004), *A Critique of Ethical Violence* (2005), *Judith Butler, Living Together on Earth* (2012) et *Bodies in Solidarity and the Politics of the Street* (2015). À travers ces analyses, elle conçoit la non-violence comme un espace où l'éthique s'inscrit dans le politique et comme une force qui les unit.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eEn combinant le concept de « performativité », lié à l'influence des normes de genre telle qu'elle a été développée jusqu'à présent, et celui de « vulnérabilité » en tant qu'être et sujet interdépendant doté d'un corps face aux forces de destruction et d'annihilation sur le terrain de lutte où opère le pouvoir biopolitique, Butler rêve d'un nouvel imaginaire égalitaire qui réalise l'idéal de liberté et d'égalité dans un monde où toute vie peut survivre par la non-violence.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Ainsi, nous envisageons la non-violence non pas comme une force calme et passive réclamant simplement la paix, mais comme une force de résistance politique capable de mettre en pratique, de manière éthique, la puissance agressive de la colère, de l'agression et du ressentiment qui jaillit d'un sujet vivant dans la douloureuse ambivalence de l'amour et de la haine.\u003cbr\u003e En outre, elle critique les angles morts du schéma montrant comment le pouvoir d'État instrumentalise et justifie la violence, et considère l'égalité de la valeur du deuil dans la vie comme un élément essentiel.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eAutrement dit, comme le suggère le sous-titre « Lier politique et éthique », « Le pouvoir de la non-violence » est un livre qui montre comment l’éthique de la non-violence se rattache à la lutte politique pour l’égalité sociale.\u003cbr\u003e Butler reprend avec brio les thèmes et les réflexions de ses recherches pratiques antérieures, interrogeant l'égalité de toute vie face au deuil. Elle défend la non-violence comme force capable de briser le cycle de la violence dans le champ politique de la violence et de la destruction, suggérant ainsi une autre voie vers la libération.\u003cbr\u003e En d’autres termes, selon Butler, la non-violence est « une pratique de résistance offerte comme une option possible au moment même où la violence semble naturelle », « un engagement soutenu pour affirmer les idéaux d’égalité et de liberté », et « une façon de modifier le cours de l’agression » (p. 43).\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e \u003cb\u003eRésistance non violente et programmes connexes visant à protéger l'égale valeur de toute vie\u003c\/b\u003e \u003cbr\u003eUn aperçu réflexif de chaque chapitre de ce livre.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Butler commence son introduction en déconstruisant le préjugé selon lequel la non-violence serait une position passive et individualiste, ainsi que le scepticisme de ceux qui prônent la violence.\u003cbr\u003e En examinant la question de la nature de la violence et de ceux qui la définissent, l'autojustification du pouvoir d'État qui monopolise la violence en l'inversant par la pratique consistant à qualifier de violentes les forces opposées, la violence du fantasme de construction nationale qui implique l'extinction de l'altérité devant l'hypothèse d'un adulte (masculin) autosuffisant et l'état de nature qui apparaît à l'origine de la vie sociale et économique, et pourquoi la non-violence conduit à une question de pouvoir éthique dans le champ politique et social pour nous tous en tant qu'êtres relationnels, nous esquissons les chapitres de l'argumentation qui sera développée par la suite.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Tout d’abord, le chapitre 1, « Non-violence, valeur du deuil et critique de l’individualisme », explique pourquoi la critique de l’individualisme est importante dans les discussions sur la non-violence. \u003cbr\u003eEn effet, puisque nous sommes tous des êtres relationnels liés par des liens sociaux interdépendants, en tant qu'êtres dotés de corps instables et vulnérables, reconnaître cela peut servir de fondement à la pratique de la non-violence.\u003cbr\u003e Avant tout, pour que chacun puisse mener une vie digne d'être vécue, il est essentiel de reconnaître non seulement la valeur de la vie, mais aussi la « valeur du deuil », et le cœur de l'éthique politique de la non-violence souligne la répartition « égale » de cette valeur du deuil.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Dans le chapitre 2, « Protéger la vie d’autrui », nous soulevons des questions morales, philosophiques et morales, psychologiques, découlant de la question de savoir pourquoi la vie d’une personne devrait être protégée, et nous les examinons en relation avec la dimension réflexive de la pratique non violente qui conduit à la théorie sociale et à la philosophie politique. \u003cbr\u003eDe Kant à Freud et Melanie Klein, cet ouvrage explore l'interaction des illusions morales au sein des dilemmes éthiques concernant la préservation de la vie, et se demande si de nouvelles perspectives pourraient être acquises grâce à la possibilité de fantasmes de substitution et d'identification mutuelles.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Le chapitre 3, « L’éthique et la politique de la non-violence », cite des exemples récents de discrimination raciale et de politiques sociales pour souligner l’importance de passer de l’idée que toutes les vies sont précieuses à l’idée que toutes les vies sont précieuses, tout en réfléchissant simultanément à la réalité de la répartition inégale de la valeur du deuil en tant qu’attribut qui confère l’égalité à toutes les vies. \u003cbr\u003eAinsi, à travers Foucault et Fanon, il critique l'illusion raciste démographique qui sous-tend l'éthique biopolitique, et avance comme thèse la « technique de construction du consensus de la société civile », qui renvoie à la critique de la violence de Walter Benjamin, sur la manière de briser la chaîne de la violence et d'évoluer vers la non-violence dans les conflits sociaux qui recèlent toujours un potentiel destructeur.\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eLe chapitre 4, « La philosophie politique de Freud : guerre, destructivité, enthousiasme et critique », examine la destructivité et l'agressivité des individus qui rompent les liens sociaux durant la Première Guerre mondiale. Il montre que les émotions ambivalentes d'Éros et de Thanatos coexistent au sein de l'impulsion agressive issue de la pulsion de mort. Outre l'amour lié à l'instinct de conservation et à la capacité de réprimer la destruction, il existe également une force critique, associée au surmoi, dont l'agressivité, comparable à l'autodestruction, empêche l'extériorisation de la destructivité. La manie (ou enthousiasme) devient ainsi la résistance de l'organisme à la destruction, le moi étant poussé à l'autodestruction par le surmoi. Cette analyse ouvre la voie à une philosophie politique qui progresse d'une compréhension psychanalytique à une compréhension sociologique.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eDans « Postscript : Repenser la vulnérabilité, la violence et la résistance », nous abordons douloureusement la réalité de la violence structurelle actuelle (jusqu’à 10 millions de réfugiés apatrides négligés, près de 3 000 victimes de meurtres annuels de femmes et de femmes transgenres en Amérique latine, environ 5 400 décès lors de la traversée de la Méditerranée, 221 161 décès de civils en mars 2019, huit ans après le soulèvement syrien), et soulevons la question de la manière dont la vulnérabilité peut être liée à la résistance (comme le mouvement « Plus jamais une victime », où un million de femmes latino-américaines sont descendues dans la rue pour protester contre la violence machiste, les manifestations de réfugiés avec la bouche cousue en Allemagne et en France en 2012 et 2017 respectivement, et l’Homme debout protestant contre l’autoritarisme en Turquie en 2013), ainsi que celle des victimes exposées à la violence de la haine, à la privation et à la discrimination.\u003cbr\u003e \u003cbr\u003e\u003cb\u003eLes points forts de cet ouvrage résident notamment dans la variété des questions et des débats qu'il soulève, visant à transformer la perception de la réalité et de ses fondements.\u003c\/b\u003e\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e La force de ce livre réside dans le fait qu'il pose constamment des questions essentielles sur des événements et des mouvements réels plutôt que des descriptions théoriques académiques, ce qui nous permet de percevoir plus finement la question de la « non-violence », comme en témoignent les citations de Gandhi (« La puissance de l'âme »), de Martin Luther King Jr. (« Non-violence ou périr ») et d'Angela Davis (« La non-violence n'est pas l'héritage d'un individu… c'est l'héritage d'une société »).\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eAutrement dit, des questions très spécifiques, comme pourquoi le mouvement Black Lives Matter, une lutte pour les idéaux de liberté et d'égalité, a été transformé en une menace violente pour la sécurité nationale ; quelle idéologie sous-tend la réalité où le genre est présenté comme une arme nucléaire menaçant la famille ; et comment une pétition pour la paix en Turquie est instrumentalisée comme un acte de guerre, aux questions politiques, morales et psychosociales, telles que : pourquoi cherchons-nous à protéger une vie ? Cela signifie-t-il qu'il existe un camp pour le protecteur et un camp pour le protégé ? Le discours qui présuppose l'existence d'un tel « groupe vulnérable » ne reproduit-il pas un pouvoir paternaliste ? Jusqu'où va le « moi » en matière de légitime défense ? \u003cbr\u003eButler interroge constamment la manière dont la violence se reproduit dans une arène politique où une illusion meurtrière de persécution et de haine opère comme une logique défensive, et nous conduit ainsi tous sur la voie de la non-violence, expliquant pourquoi nous devons et ne pouvons pas la suivre.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Bien que rêver de ce nouvel imaginaire égalitaire dont il parle puisse paraître irréaliste et contre-réaliste, il souligne que nous devons inévitablement considérer la non-violence comme un héritage politique, une exigence politique et éthique immédiate.\u003cbr\u003e Nous insistons sur le fait que nous devons passer de la résistance non violente de ceux qui démontrent leur vulnérabilité face à l'autorité publique avec pour seul instrument leur propre corps, par le biais de la désobéissance civile, des sit-in et des grèves de la faim, à la compréhension que la vulnérabilité, caractéristique de la vie interdépendante, est « le flux qui relie les relations sociales et la condition qui les soutient ».\u003cbr\u003e \u003cbr\u003eDe plus, il convient de souligner qu'il aborde de manière très concise des thèmes clés de Foucault, Fanon, Benjamin, Cover, Balibar, Freud, Klein, etc., et étaye méticuleusement son propre programme, sujet par sujet, dans chaque chapitre.\u003cbr\u003e En particulier, la partie où la compréhension psychanalytique de Freud et de Melanie Klein est combinée à l'analyse sociologique pour examiner le « pouvoir de la non-violence » de manière tridimensionnelle et dynamique est très convaincante et émouvante.\u003cbr\u003e\u003cbr\u003e Butler défend avec passion ses idées sur les malentendus qui entourent ce pouvoir, les défis qu'il pose et le monde qu'il façonnera.\u003cbr\u003e Ainsi, la « non-violence » est redéfinie comme une pratique de résistance et une « force » dotée d'une agression éthique visant à prendre en compte la valeur égale du deuil de chacun. \u003cbr\u003eCe livre parle du pouvoir politique qui commence par la reconnaissance de notre égalité, de notre vulnérabilité et de notre interdépendance, le pouvoir qui nous permet de vivre ensemble de manière durable dans le monde. \u003cbr\u003e\n\n\u003c\/div\u003e\n\u003cdiv\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003c\/div\u003e\n\u003c\/div\u003e\n\n\n\u003c\/div\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003cdiv style=\"width:95%;padding-top:20px;padding-bottom:20px\"\u003e\n\n\u003cdiv style=\"text-align:left;font-size:16px;font-weight:bold;padding-bottom:20px\"\u003e SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS \u003c\/div\u003e\n\n\u003cdiv style=\"text-align:left;font-size:14px;line-height:1.6em;\"\u003e\n\n\u003cdiv style=\"width:100%;margin-bottom:5px;line-height:1.6em;font-size:14px\"\u003e - \u003cstrong\u003eDate de publication :\u003c\/strong\u003e 30 novembre 2021\u003c\/div\u003e\n\n\u003cdiv style=\"width:100%;margin-bottom:5px;line-height:1.6em;font-size:14px\"\u003e - \u003cstrong\u003eFormat :\u003c\/strong\u003e Guide de reliure de livres à couverture rigide\u003c\/div\u003e\n\n\u003cdiv style=\"width:100%;margin-bottom:5px;line-height:1.6em;font-size:14px\"\u003e \u003cstrong\u003eNombre de pages, poids, dimensions :\u003c\/strong\u003e 272 pages | 464 g | 140 × 210 × 20 mm\u003c\/div\u003e\n\n\u003cdiv style=\"width:100%;margin-bottom:5px;line-height:1.6em;font-size:14px\"\u003e - \u003cstrong\u003eISBN13 :\u003c\/strong\u003e 9788954683852\u003c\/div\u003e\n\n\u003cdiv style=\"width:100%;margin-bottom:5px;line-height:1.6em;font-size:14px\"\u003e - \u003cstrong\u003eISBN10 :\u003c\/strong\u003e 8954683851 \u003c\/div\u003e\n\n\n\u003c\/div\u003e\n\n\n\u003c\/div\u003e\n\n\n\u003c\/div\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003ccenter\u003e\u003ctable\u003e\u003ctr\u003e\u003ctd style=\"height:10px\"\u003e\u003c\/td\u003e\u003c\/tr\u003e\u003c\/table\u003e\u003c\/center\u003e\n\n\u003cspan\u003e\u003c\/span\u003e\n\n\u003c\/center\u003e\n\n\n\u003c\/center\u003e","brand":"LIBRAIRIE COREENNE","offers":[{"title":"Default Title","offer_id":43894449537066,"sku":"141203","price":27.0,"currency_code":"EUR","in_stock":true}],"thumbnail_url":"\/\/cdn.shopify.com\/s\/files\/1\/0683\/2750\/5962\/files\/65bbd77e437d6f4cfda24edfa6850c00.jpg?v=1765433634","url":"https:\/\/librairie.coreenne.fr\/products\/141203","provider":"LIBRAIRIE COREENNE","version":"1.0","type":"link"}