Introduction : Pourquoi parler de bonheur maintenant ?

Chapitre 1 : L'objet du bonheur
Chapitre 2 : La féministe qui brise l'ambiance
Chapitre 3 : Queer malheureux
Chapitre 4 : Les immigrants déprimés
Chapitre 5 : Un avenir heureux
Conclusion : Bonheur, éthique et possibilités

Remerciements
Note du traducteur : À quoi nous sert le bonheur aujourd'hui ?
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- La conception du bonheur dans notre société n'est-elle pas une conception dans laquelle certains doivent souffrir pour qu'un certain « nous » puisse vivre une vie heureuse ?
- Une généalogie des sujets malheureux cachés derrière les fantasmes d'amour et de mariage, de familles et de nations heureuses.
- La « politique du malheur » présentée par la philosophe féministe Ahmed en réponse à « l'idéologie du bonheur »
- Où commence le malheur des fauteurs de troubles, des rabat-joie et des étrangers émotionnels ?
Une combinaison fantastique de critique culturelle féministe queer et de critique philosophique du bonheur.

Selon les recherches sur le bonheur dans le domaine de la psychologie positive, qui a commencé à émerger dans les années 1990 et qui jouit d'une popularité constante jusqu'à aujourd'hui, la psychologie positive est apparue comme une « correction » de la tendance existante en psychologie à se concentrer uniquement sur les sentiments négatifs, et est également devenue très populaire auprès du grand public.
Des personnalités comme Mihaly Csikszentmihalyi en sont des exemples représentatifs.

Les personnes heureuses possèdent plusieurs caractéristiques.
D'après les résultats de recherches menées par des spécialistes du bonheur qui prétendent avoir découvert le « secret » du bonheur grâce à diverses enquêtes, entretiens et techniques statistiques, « plus le niveau de revenu est élevé », « les personnes mariées sont plus heureuses que les célibataires », « plus une personne est positive » et « plus la famille est unie », plus son niveau de bonheur est élevé.
Que nous apprennent réellement ces choses ? Ou bien ne nous apprennent-elles rien du tout ?

La philosophe féministe queer Sarah Ahmed s'interroge sur ce que les réponses à la question « qu'est-ce que le bonheur ? » « font » réellement, et dissèque la notion de « bonheur » qui domine nos vies du point de vue de la « théorie de l'affect ».
Selon cette perspective, le concept de bonheur prend généralement la forme d'une « promesse » qui garantit l'avenir et sert habituellement à produire de bons sujets qui la poursuivent en réaffirmant ce qui est déjà socialement considéré comme bon.
Ce mécanisme se renforce en plaçant à l'opposé ceux qui s'écartent du chemin du bonheur, ceux qui ne suivent pas le scénario du bonheur, ceux qui sont différents, et en les présentant comme les causes du malheur.
Ce livre conçoit des sujets malheureux tels que les féministes, les immigrants et les queers comme des « étrangers émotionnels » aliénés des « communautés émotionnelles » telles que les « familles heureuses » et les « nations heureuses », conférant à leur malheur et à leur dépression un pouvoir politique, tout en montrant ce que la notion dominante de bonheur oblige les « autres » sujets à abandonner, et en abordant ainsi le fonctionnement du pouvoir à travers les émotions.

La capacité de cet ouvrage à développer sans hésitation des discussions philosophiques académiques, passant des canons féministes tels que Virginia Woolf, George Eliot, Wollstonecraft, Beauvoir et Toni Morrison, aux canons queer tels que Le Puits de solitude, La Jungle de fruits rubis et Carol, aux contenus de la culture populaire tels que les séries dramatiques lesbiennes légendaires The L Word et The Hours, a fait de ce livre non seulement une « philosophie du bonheur sans pareille », mais aussi un modèle de critique culturelle féministe queer.
Le parcours métissé de l'auteure, avec un père pakistanais et une mère britannique, et les expériences d'autres féministes se mêlent naturellement au récit, offrant un aperçu de son statut actuel de chercheuse indépendante qui transcende les frontières entre le monde universitaire et la pratique.


# Anatomie du « bonheur », un sentiment irrésistible
La technologie de la domination révélée par le mécanisme du bonheur, qui agit comme une « promesse d'avenir »

Le « bonheur » est le concept le plus socialement naturalisé et est considéré comme un bien inconditionnel.
Loin d'être un sujet de réfutation académique, cela était en réalité considéré comme un bien absolu en éthique et en philosophie.
Mais Ahmed, s'appuyant sur le féminisme, l'antiracisme et les études queer, critique un large éventail de perspectives philosophiques existantes sur le bonheur, d'Aristote à l'utilitarisme, exposant les injustices qui s'y cachent.
Selon Ahmed, le bonheur fonctionne grâce au mécanisme de la « promesse ».
Elle exerce son pouvoir par la promesse (le report de l'avenir) du bonheur si elle possède des choses considérées comme socialement bonnes.
Ainsi, la promesse du bonheur nous conduit vers certains objets considérés comme nécessaires à une vie réussie, et nous fait imaginer qu'une vie réussie est quelque chose que l'on obtient en se rapprochant de certains objets.
Mais que signifie « bon » ici ?
Du point de vue de la théorie de l'affect, Ahmed conçoit les familles et les nations comme des communautés émotionnelles soutenues par le partage des mêmes émotions envers des objets spécifiques, et à travers divers textes, il explique comment nous devenons des sujets hétérosexuels et de bons citoyens dans ces espaces émotionnels.
Ici, l’exercice du pouvoir ne se limite pas à la poursuite d’un « bonheur particulier », à l’idéalisation de l’amour hétérosexuel et du bon citoyen.
D'autre part, le malheur est constamment reproduit comme une menace pour l'état que l'on atteindra si l'on s'écarte du scénario du bonheur.
Par exemple, le père immigré de première génération dans « Beckham Kick » est présenté comme un exemple de la façon dont le fait de ne pas oublier la violence du racisme mène au malheur, tandis que la fille, qui va à l'encontre des coutumes familiales et veut être comme Beckham, est présentée comme une bonne citoyenne britannique.
En fin de compte, le scénario du bonheur est un outil qui fait du sujet un homme hétérosexuel, droit et un bon citoyen.

Le bonheur sert aussi à renforcer et à dissimuler la coercition sous couvert de réciprocité.
L'analyse perspicace d'Ahmed sur la façon dont « Je suis heureux parce que tu es heureux » devient « Je suis heureux parce que tu es heureux », « Si tu fais ça, je serai malheureux aussi », « Ton malheur menace mon bonheur » et « Tu dois être heureux pour moi » montre clairement comment le sentiment d'amour qui désire le bonheur de quelqu'un peut être vécu comme une obligation d'être heureux (selon l'opinion de cette autre personne).
Prenons par exemple le discours d'un parent confronté au coming out de son enfant.
Que cache cette expression d’« amour » qui dit : « Je veux juste que tu sois heureux, mais cela ne rendrait-il pas ta vie si malheureuse ? » Ce malheur est-il réellement causé par l’homosexualité de l’enfant ? Ahmed soutient que le malheur commence et se déploie précisément à partir de cet instant précis où les mots sont prononcés.
Autrement dit, parce que la vie homosexuelle est considérée comme une vie malheureuse, une vie sans éléments heureux, une vie déprimée parce qu'elle n'a ni mari ni enfants, l'enfant devient malheureux.
D’une part, même lorsqu’on utilise des propos joyeux pour tolérer ou approuver l’homosexualité (« Si vous êtes heureux comme ça, c’est aussi de l’amour »), l’amour homosexuel n’est reconnu que lorsqu’il est possible de prouver que cet amour est aussi de l’amour (comme l’amour hétérosexuel) et qu’il peut aussi garantir le bonheur.
Ahmed souligne que la pression d'être heureux pour ne pas paraître malheureux peut engendrer le malheur, et c'est pourquoi nous devons parler de plus en plus du malheur (et ne pas l'ignorer).


# La politique des émotions
## Ce que vous entendez lorsque vous écoutez vos sentiments

De manière générale, les sentiments ont été considérés comme quelque chose de pur et de subjectif qui émane de l'individu.
Cependant, avec l'émergence de la théorie des émotions, une tendance a commencé à se dessiner selon laquelle ces sentiments (émotions, affect et sentiments) étaient en réalité imprégnés de concepts sociaux, et qu'ils n'existaient pas uniquement au sein du sujet, mais circulaient plutôt à travers des objets matériels.
Ils font des émotions un outil important d'analyse de la société en déchiffrant « l'histoire », la domination et l'oppression, qui sont principalement condensées en éléments intangibles comme l'atmosphère et les sentiments.

Par exemple, Ahmed s'appuie sur cette théorie des émotions pour analyser la nature du changement soudain d'atmosphère lorsqu'une femme noire apparaît à une conférence de femmes remplie uniquement de femmes blanches.
En réalité, elle n'y a rien fait, elle est juste apparue, mais on a généralement l'impression que c'est la femme noire qui a créé l'atmosphère.
Ahmed découvre dans ce sentiment de malaise, ce sentiment négatif qui brise l'atmosphère joyeuse ambiante, l'histoire du racisme, les mécanismes du pouvoir qui font peser des « sentiments de malaise » sur les corps noirs.
Il existe un mécanisme qui attribue à un corps spécifique l'attribut de « cause de gêne » et le fait percevoir comme un obstacle.
Tout au long du livre, Ahmed dissèque comment les causes de la violence, du pouvoir et de l'oppression sont dissimulées dans ce que nous percevons comme naturel, dépeignant l'histoire — en l'occurrence, l'histoire du racisme — comme condensée en « atmosphères intangibles », « corps qui apparaissent comme des obstacles » et « objets comme les burqas et les turbans ».

#Poursuivre la généalogie des malheureux à travers la critique culturelle queer
## De Mrs. Dalloway à Carol

Avant tout, ce livre révèle le vrai visage de la critique culturelle féministe queer.
Passant d'œuvres canoniques queer comme Le Puits de solitude, Carol et La Jungle des fruits rubis, aux premiers objets critiques féministes comme Mrs. Dalloway et Le Moulin sur la Floss, et aux films queer comme Si ces murs pouvaient parler 2 (ci-après Le Mur 2) et Lost Angels, Ahmed subvertit et dépasse les interprétations officielles existantes du point de vue d'un théoricien de l'affect.

Par exemple, contrairement à Beauvoir, déçue par l'obsession de Mrs. Dalloway pour les fêtes, ou à Kate Millett, qui considérait Mrs. Dalloway comme un livre montrant que Woolf n'avait pas réussi à transformer son malheur en un malheur politique, Ahmed saisit le « flux émotionnel » du roman et réinterprète la fête comme un événement où le malheur prend vie.
Car, au cours de cette soirée, Mme Dalloway « rafraîchit » ses connaissances sur le suicide de Septimus.
Ce qu'Ahmed remarque en particulier dans Mrs. Dalloway, c'est que la souffrance pénètre dans la conscience de Mrs. Dalloway non pas par sa propre conscience de sa propre souffrance, mais en laissant la souffrance d'un étranger qui n'est pas là perturber l'atmosphère.
Cela montre que le malheur peut avoir un pouvoir politique car il arrive comme un visiteur étranger, perturbant le familier et révélant les éléments gênants qu'il recèle.
Ahmed interprète la reconnaissance de Mme Dalloway comme un geste d'empathie, une volonté de ressentir le chagrin qu'elle avait « reporté en se remplissant d'espoir ».

De plus, cet ouvrage va au-delà de la simple critique en ce qu'il relie les critiques de ces textes anciens aux textes contemporains, traçant ainsi une lignée des malheureux qui ont relié les âges.
Par exemple, le personnage de Mrs. Dalloway de Virginia Woolf est lié à la malheureuse ménagère Laura du film The Hours, et la fin terriblement malheureuse du roman du début du XXe siècle, Le Puits de solitude, est liée au malheur de la jeune fille homosexuelle du film du XXIe siècle Lost Angels et au chagrin de l'amant homosexuel qui ne peut faire le deuil de sa compagne dans The Wall, II, traçant ainsi une généalogie qui montre combien il est insupportable de vivre en tant que « sujet malheureux » dans un « monde de gens heureux ».
Sa généalogie, qui englobe non seulement les homosexuels malheureux, mais aussi les immigrants victimes de racisme et les féministes souvent perçues comme problématiques avant même qu'elles ne causent des problèmes en perturbant l'ambiance, démontre qu'il est possible et pertinent d'examiner des sujets mêlés à des émotions négatives et imprégnés d'histoires malheureuses.

À travers le geste de casser des œufs, pratiqué par trois femmes de différentes époques, l'auteur découvre l'héritage qui traverse l'histoire des femmes. En analysant la pression de l'attente que représente le bol où les œufs sont cassés, il met en lumière comment les objets du bonheur domestique peuvent être perçus comme menaçants et étrangers par certaines femmes. Cette analyse se distingue également par la finesse des interprétations propres à une théoricienne des émotions.


# Le pouvoir politique du malheur des malheureux
## Résister au littéralisme du malheur

Bean Packer, auteure de Spring Fire, le premier roman lesbien publié à une époque où les fins heureuses pour les personnes homosexuelles étaient interdites, a finalement offert une fin malheureuse à ses deux personnages principaux après des discussions avec son éditeur.
À l'époque, les personnages homosexuels des romans homosexuels ne pouvaient pas être heureux.
En effet, une fin qui apporte le bonheur aux personnes queer pourrait être interprétée comme une tentative de donner une image « positive » des personnes queer et de rendre le lecteur queer (ce qui révèle aussi de manière flagrante que le « bonheur » est une tentative de rendre quelque chose beau et de le rendre ainsi).
Avant tout, l'auteur nous exhorte à résister au littéralisme, qui interprète ces bonnes et mauvaises actions au pied de la lettre, c'est-à-dire comme des commandements éthiques.
Le bonheur et le malheur ne devraient pas constituer la distinction morale entre une vie bonne et une vie mauvaise.
Pour Ahmed, la nécessaire coïncidence du bonheur et du bien, et même la transparence morale du bien lui-même, est avant tout un sujet de suspicion.

Dans ce contexte, Ahmed critique les positions qui fondent leurs espoirs sur des figures comme celle du « queer heureux ».
Car lorsque nous mettons en avant des personnes queer heureuses, nous risquons de ne pas voir la misère de ce monde.
Ahmed affirme que, plus important encore, il s'agit d'inclure les personnes homosexuelles défavorisées.
Pour celles et ceux qui choisissent de vivre comme personnes queer, l'acceptation dans ce monde n'est rien de plus qu'une condition précaire.
Autrement dit, ce n'est qu'en trouvant le bonheur de manière hétérosexuelle que nous pourrons être reconnus et devenir de véritables homosexuels.
Une personne queer heureuse est quelqu'un qui sait se tenir à table et être poli (le couple de Sharon Stone dans « The Wall 2 » qui tente de fonder une famille par insémination artificielle en est un exemple), et dans cette structure, les personnes queer sont destinées à être des invités polis dans la maison de quelqu'un d'autre pour toujours.
Ahmed souligne l'importance de ne pas annuler le pouvoir et l'énergie politiques des personnes queer malheureuses en ne s'alignant pas sur les formes heureuses de l'hétérosexualité, c'est-à-dire en continuant à s'opposer au bonheur hétérosexuel, ce qui constitue une « injustice » pour les personnes queer.

Le passage qui oppose le sentiment d'aliénation du révolutionnaire envers le monde, qu'il perçoit comme un étranger sur le plan émotionnel, au bonheur décrit par la psychologie positive, s'inscrit également dans cette argumentation.
La conscience révolutionnaire semble déconnectée du monde.
C'est comme si vous vous battiez contre le monde entier, et que le monde vous avait tourné le dos.
C’est exactement le contraire du sentiment d’immersion dont parle la psychologie positive : un sentiment de stress, de tension et de résistance.
La conscience révolutionnaire est la volonté d'endurer le stress et le rejet du bonheur.
Cela ne signifie toutefois pas que nous parlions d'un modèle héroïque comme celui d'un révolutionnaire malheureux, un modèle dans lequel la souffrance d'un individu devient un don pour le monde.

S’appuyant sur « Ceux qui s’éloignent d’Omelas » d’Ursula Le Guin, Ahmed réfléchit à la façon dont la promesse de bonheur pour le plus grand nombre dépend de la localisation de la souffrance pour quelques-uns.
La question est de savoir si la structure du bonheur dans notre société actuelle est une structure dans laquelle certains doivent souffrir pour qu'un certain « nous » puisse vivre une vie heureuse.
Ahmed critique le fait que notre bonheur actuel repose sur la dissimulation de la souffrance et sur la liberté de détourner le regard de ce qui compromet notre propre bonheur.

Ahmed radicalise cette idée en la qualifiant de « liberté d’être malheureux », arguant que pour échapper à une telle injustice, il faut accepter de frôler le malheur.
Cela ne signifie pas que nous devrions nous-mêmes être malheureux ou tristes, mais plutôt que nous avons la liberté d'être affectés par le malheur, la liberté de vivre une vie qui pourrait rendre les autres malheureux, la liberté de vivre une vie qui s'écarte du chemin du bonheur sans considérer le bonheur comme le but ultime.

Il convient également de réexaminer la question de savoir si les discussions de Massumi et Braidotti, qui considèrent les bons sentiments comme la voie à suivre, sont en réalité compatibles avec l'étude du bonheur.
Ahmed soutient que si l'éthique vise le bonheur ou le plaisir, elle pourrait imposer de nouvelles formes de souffrance à ceux qui ne peuvent pas évoluer de cette manière.
La distinction entre les bons sentiments, considérés comme avancés et progressistes, et les mauvais sentiments, considérés comme rétrogrades et conservateurs, occulte l'histoire de l'injustice.
Ahmed souligne que les sentiments négatifs (insatisfaction, malheur, malaise, dépression, etc.) ne sont pas simplement des réactions, mais plutôt des réponses créatives à l'histoire inachevée (et inoubliable) de l'injustice.
La conclusion d'Ahmed, ni heureuse ni malheureuse, est que nous devons considérer le malheur comme quelque chose de plus qu'un simple sentiment à surmonter, et que le bonheur, lui aussi, doit être perçu comme une possibilité qui existe au même titre que toutes les autres, plutôt que comme un but dans la vie.


# Résumé chapitre par chapitre

Introduction : Pourquoi parler de bonheur maintenant ?
Nous décrivons le « tournant vers le bonheur » comme un désir généralisé de bonheur qui s'étend au monde universitaire, aux médias, aux politiques publiques et aux indicateurs internationaux du bonheur, et nous examinons la logique et les prémisses qui sous-tendent ces discussions.


Chapitre 1 : L'objet du bonheur
Analyse philosophiquement le mécanisme par lequel le bonheur opère comme technique de domination.
Le bonheur nous attire en nous promettant que nous serons heureux si nous acquérons simplement certains objets ou si nous nous en approchons.
Les objets considérés comme nous permettant d'atteindre le bonheur accumulent une valeur positive en tant que biens sociaux et circulent, devenant ainsi des objets de bonheur, tels que « la femme au foyer heureuse », « l'esclave noir heureux » et la « famille heureuse » hétérosexuelle.
Ahmed conçoit ceux qui ne peuvent ressentir un bonheur « approprié » avec des objets considérés comme socialement bons dans une « communauté émotionnelle » (famille ou nation) qui partage les mêmes émotions à propos des mêmes objets que des « étrangers émotionnels », et présente un cadre analytique qui sert de base aux chapitres 2, 3, 4 et 5 qui analysent le malheur de ceux qui s'écartent du modèle du bonheur (femmes au foyer qui ne peuvent se sentir heureuses et épanouies dans leurs foyers, personnes homosexuelles qui ne peuvent s'asseoir à la table des familles hétérosexuelles, immigrants qui deviennent des sujets malheureux à moins qu'ils n'abandonnent leur culture, révolutionnaires qui se sentent aliénés de la réalité).

Chapitre 2 : La féministe qui brise l'ambiance
Un regard féministe sur l'histoire du bonheur, une perspective qui sort des sentiers battus.
En relisant des critiques féministes anciennes telles que Émile de Rousseau, Le Moulin sur la Floss d'Eliot et Mrs. Dalloway de Virginia Woolf, ce livre souligne l'importance de la généalogie des « faiseuses de troubles » au sein du féminisme.
Elle perturbe également la paix à table et mêle ses propres expériences de fille pas toujours modèle au sein de sa famille aux souvenirs d'autres féministes, établissant clairement un lien entre les féministes rabat-joie et les faiseuses de troubles.
Ahmed souligne que l'histoire du féminisme en tant que source de « troubles » occupe toujours une place importante dans l'horizon politique du féminisme.


Chapitre 3 : Queer malheureux
En lisant des classiques lesbiens comme Le Puits de solitude, La Jungle de fruits rubis et Carol, j'analyse comment le malheur queer est créé et j'examine comment l'affirmation « Je veux juste que tu sois heureuse » semble offrir la liberté à l'autre, tout en lui enjoignant de se diriger vers ce qui est déjà considéré comme la cause du bonheur.
L'interprétation que fait Ahmed du « Puits de solitude », qui bouleverse les interprétations existantes, est le point fort de cet ouvrage. Ahmed interprète la fin du livre, généralement perçue comme un « échec amoureux », d'une manière diamétralement opposée.
En lisant la fin malheureuse du livre en parallèle avec le film plus récent « Lost Angels », je me demande pourquoi, dans deux textes se déroulant à des époques différentes, le choix du protagoniste queer pour le bonheur des autres conduit tout de même au malheur.


Chapitre 4 : Les immigrants déprimés
En démontrant que la logique du bonheur propre à l'utilitarisme, qui a servi de fondement à la défense de l'impérialisme, perdure dans le multiculturalisme britannique moderne, le sujet qui ne se souvient pas avec joie de l'histoire de l'empire et l'immigrant qui ne peut oublier le souvenir de la discrimination raciale sont interprétés comme déprimés, et le mécanisme par lequel ils deviennent des sujets malheureux est analysé à travers une comparaison des pères immigrants de première génération dans « Beckham Kick » et « The East is the East ».
Elle explore également la dualité des « contes de fées » inspirés de romans et d'autobiographies écrites par des filles d'immigrés de deuxième génération.


Chapitre 5 : Un avenir heureux
Interpréter les révolutionnaires et la conscience révolutionnaire du point de vue de la théorie émotionnelle.
Le sentiment de décalage avec le monde, que ne peut s'empêcher d'éprouver un révolutionnaire, en tant qu'étranger sur le plan émotionnel, contraste avec les sentiments de bonheur et d'immersion dont parle la psychologie positive.
Une fois encore, en faisant référence à « Ceux qui s'éloignent d'Omelas » d'Ursula Le Guin, elle aborde le mécanisme par lequel la promesse du bonheur pour le plus grand nombre dépend de la localisation de la souffrance pour quelques-uns, et radicalise le rejet d'un tel bonheur en le qualifiant de « liberté d'être malheureux ».
Cela ne signifie pas que nous devons être malheureux, mais plutôt que nous avons la liberté de nous écarter du chemin du bonheur sans considérer le bonheur comme le but ultime, et la liberté de vivre cette vie même si cela signifie rendre les autres malheureux.


Conclusion : Bonheur, éthique et possibilités
L'histoire du bonheur comprend des interrogations quant à savoir si le bonheur ne serait pas simplement le fruit de la chance.
Le bonheur pousse les gens chanceux à considérer leur bonne fortune comme le fruit de leur propre bonté, vertu et sagesse.
En conclusion, Ahmed déconstruit le lien entre bonheur et éthique, et souligne le lien étroit entre bonheur et chance, parlant du bonheur comme d'une possibilité, par opposition au bonheur comme d'une nécessité.
La discussion de Braidotti, ainsi que celle de théoriciens de l'affect comme Massumi, qui considèrent les émotions positives comme des potentialités et des lieux de devenir, est également critiquée pour jouer un rôle similaire au « tournant vers le bonheur » qui impose de nouvelles formes de souffrance à ceux qui ne peuvent être heureux ou joyeux.
Ahmed affirme que la conscience politique révolutionnaire consiste à prendre conscience du nombre de personnes qui nous déplaisent.