introduction

Partie 1 : Le passé

Chapitre 1 : Aperçu historique
Chapitre 2 Quelques possibilités

Partie 2 Présent

Chapitre 3 : Points de vue et perspectives
1.
Statut et structure
2.
Statut et point dans le temps
3.
Structure et perspective
4.
intelligence spirituelle
Chapitre 4 : Exemples de spiritualité plus intégrative
1.
Tremplins et perspectives
2.
Statut et point dans le temps
3.
Travail de l'ombre
4.
quadrant
5.
typologie
6.
Le miracle de « nous »
7.
Le véritable pouvoir de la pensée intérieure

Partie 3 : L'avenir

Chapitre 5 : L'avenir du bouddhisme

Les œuvres majeures de Ken Wilber
Note du traducteur
Recherche

Que faire de la religion, qui a perdu sa place dans la vie moderne ?
Trouver une nouvelle voie dans la spiritualité intégrale de Ken Wilber

La religion d'aujourd'hui a cédé son pouvoir au capitalisme et à la science moderne, et s'est retranchée dans les bas-fonds de son époque.
Comment pouvons-nous nous renouveler en intégrant les dernières avancées scientifiques et culturelles tout en préservant les grands enseignements de notre propre tradition spirituelle ?

L'auteur analyse historiquement le bouddhisme, qui a évolué pendant plus de 2 600 ans en ajoutant continuellement de nouveaux contenus à ses enseignements fondamentaux tout en subissant trois transformations majeures, et propose un « bouddhisme intégré », un « bouddhisme de quatrième génération », en ajoutant les dernières découvertes de la recherche psychologique et sociale sur l'évolution structurelle et la croissance intérieure de la conscience humaine.
En prenant cet exemple, nous explorons la situation problématique à laquelle la religion est confrontée aujourd'hui et suggérons une voie vers une « spiritualité intégrée » comme solution pour l'avenir.


L'avenir de la religion vu à travers le bouddhisme
Les changements fondamentaux apportés par la quatrième génération du bouddhisme

En réalité, le monde occidental est parvenu à une stagnation en matière de croissance spirituelle.
L'intelligence spirituelle (structure de la conscience) en tant que voie de croissance spirituelle s'est arrêtée au niveau du mythe, c'est-à-dire au niveau d'un enfant typique de sept ans aujourd'hui, et l'expérience spirituelle (état de conscience) en tant que voie d'éveil a été complètement interdite.
C’est en effet cet état d’impuissance dont souffre aujourd’hui la spiritualité occidentale.
_p.119

Au XXIe siècle, les sciences, les arts et les autres sciences humaines aspirent à accéder à une phase révolutionnaire d’« intégration », dépassant les stades de « rationalité » et de « pluralisme » dans le développement de la conscience : primordial → magie → mythe → rationalité → pluralisme → intégration → super-intégration. En revanche, les religions du monde demeurent majoritairement figées au niveau ethnocentrique de la « mythologie ».
Ainsi, la religion, contrairement aux idéaux et aux objectifs élevés qu'elle prônait et poursuivait à l'origine, provoque parfois des conflits entre groupes ethniques, des déséquilibres entre les classes sociales, du terrorisme et des guerres.
L'auteur diagnostique que le problème de ces religions est dû au sous-développement de « l'intelligence spirituelle », c'est-à-dire au développement tardif de la structure de la conscience.
L'intelligence spirituelle est l'une des multiples intelligences de l'être humain (il existe une dizaine de types d'intelligence que possèdent les humains, dont l'intelligence cognitive, l'intelligence émotionnelle, l'intelligence morale et l'intelligence esthétique), et c'est une intelligence qui recherche la valeur et le sens d'une vie sacrée.

Alors que la plupart des grandes religions restent ancrées dans une perspective mythologique, d'autres domaines de la pensée s'orientent librement vers des perspectives plus élevées telles que la rationalité, le pluralisme et l'intégration. C'est dans cette situation que nous nous trouvons aujourd'hui.
Cet état de retard de développement spirituel ne peut être qu'une immense tragédie culturelle.
Car « l’intelligence spirituelle » est la seule intelligence multiple qui ait évolué pour interagir avec l’esprit lui-même, c’est-à-dire l’intelligence qui reconnaît la réalité ultime, la vérité ultime et la bonté ultime.
L'intelligence spirituelle est le phare qui guide toutes les autres intelligences multiples, et elle doit montrer la voie d'un ou deux pas.
Cependant, l'intelligence spirituelle actuelle, qui relève en grande partie du mythe, est en réalité en retard d'un ou deux niveaux sur la plupart des autres formes d'intelligence.
_p.108

Comment la religion peut-elle guider la spiritualité en accord avec la conscience moderne ? L’auteur découvre, de façon surprenante, dans le bouddhisme une voie de transformation et de renaissance de la religion sous une forme souhaitable.
Je ne pense pas que le bouddhisme soit supérieur aux autres religions ou une religion plus élevée.
Pour illustrer la forme concrète d'une spiritualité intégrée, il était nécessaire de fournir un exemple pratique et précis, plutôt qu'une religion générale ou abstraite, et à cet égard, le bouddhisme s'est avéré plus approprié que les autres religions.

Historiquement, le bouddhisme a toujours été ouvert au développement et à l'expansion continus de ses doctrines, et a toujours été pleinement conscient que ses systèmes évoluent et se développent.
En effet, les enseignements bouddhistes, ayant connu trois grandes « évolutions », présentent la particularité unique d'être habitués à actualiser les enseignements originaux en y ajoutant de nouveaux contenus.
Par conséquent, la forme de bouddhisme intégré ou de spiritualité intégrée présentée par l'auteur dans ce livre est une forme de religion plus complète, inclusive et aboutie qui préserve les enseignements fondamentaux originaux tout en y intégrant des connaissances de pointe nouvellement découvertes.


Le « bouddhisme intégré » est une alternative puissante qui mènera la révolution unifiée.
La révolution intégrée proposée par l'auteur signifie un changement fondamental dans tous les phénomènes et capacités mentales humaines, y compris la science, la spiritualité, l'art, les sciences humaines et l'humanité.
L'auteur délivre le message enthousiasmant suivant concernant la situation actuelle dans laquelle se profile la révolution d'unification :

La quatrième transition (la quatrième révolution) du bouddhisme non seulement maintient la cohérence avec l'histoire et la compréhension que le bouddhisme a de lui-même, mais contient également de nombreux éléments nouveaux importants qui méritent d'être recommandés.
Le moment est venu pour qu'une telle révolution ait lieu.
Le monde se trouve à la croisée des chemins d'une transformation sans précédent et profonde, évoluant vers un niveau et un type de conscience fondamentalement nouveaux.
Ce constat est également corroboré par le fait que des études ultérieures utilisent des termes tels que « systémique », « unifié », « holistique », « intégré », « inclusif », « adaptable » et « interconnecté ».

Soyons clairs : cette transformation fondamentale concerne non seulement la science, mais aussi l'humanité et la spiritualité.
Faisons de notre mieux pour que la voie vers une grande libération soit adaptée aussi bien au monde moderne qu'au monde post-moderne.
Préparons-nous donc à entreprendre de nouvelles transformations sur cette voie.
Alors le bouddhisme sera prêt à nous offrir encore plus fréquemment le don qu'il nous a si merveilleusement prodigué depuis des temps immémoriaux.
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Qu’intègrent désormais la spiritualité intégrative et le bouddhisme intégratif ?
Une spiritualité ouverte englobant les domaines scientifiques, psychologiques, médicaux et sociologiques

La « spiritualité intégrale » dont parle Ken Wilber est une spiritualité qui inclut « l’état-stade le plus élevé » interprété par la « perspective intégrative » d’une personne qui a atteint le « stade (super)intégratif », le stade de développement le plus élevé de la structure de la conscience, c’est-à-dire une « perspective mature révélée par une structure inclusive, tolérante et intégrative ».
L'auteur décrit la spiritualité intégrée comme suit :

La spiritualité intégrative ne signifie pas que toutes les religions fusionnent en une seule religion universelle.
C'est un peu comme pour la « cuisine internationale », qui ne signifie pas que tous les plats doivent être italiens.
La spiritualité intégrative suggère que les personnes ayant atteint un niveau intégré d'intelligence spirituelle exigeront une explication et une compréhension intégrées de leur foi.
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En d'autres termes, « spiritualité intégrée » ou « religion intégrée » ne signifie pas intégrer diverses spiritualités/religions en une seule spiritualité/religion et créer un nouveau « quelque chose », mais plutôt une interprétation qui accepte tout type de religion comme une « unité de type Kosmos » qui l'inclut et la transcende.


Ken Wilber suggère cinq nouveaux éléments essentiels majeurs que les bouddhistes de quatrième génération, le « bouddhisme intégré » et la « spiritualité intégrée », doivent inclure.
Il comprend les « états de conscience », les « structures de la conscience », les « quadrants », le « travail sur l'ombre » et la « typologie ».
Ces éléments sont tellement essentiels qu'il serait difficile de parler de spiritualité intégrée même si l'un d'eux était exclu.
Pour résumer brièvement le concept, le voici.


● Structure de la conscience : Cela fait référence au niveau de conscience formé par l'environnement social et culturel à travers le développement historique, et à la perspective à partir de laquelle le monde est vu et interprété.
(primordial → magique → mythique → rationnel → pluraliste → intégratif)
● État de conscience : fait référence à l'expérience intérieure d'un individu à travers la pratique de la méditation, etc.
(Joya → Jeongmyo → Wonin → Biwon)
● Travail sur l'ombre : L'ombre fait référence aux éléments négatifs qui constituent la structure et l'état de notre conscience, mais qui ne sont ni désirés ni correctement intégrés, et qui sont refoulés, séparés ou dont la propriété est niée, et qui sont enfouis dans l'inconscient, où ils exercent une influence.
La spiritualité intégrative doit inclure la compréhension de l'ombre et un processus de guérison.
● Quadrant : Désigne les quatre perspectives et dimensions que possèdent tous les phénomènes.
Toute chose et tout événement peuvent être envisagés sous un angle à la fois « intérieur » et « extérieur », et sous un angle à la fois « individuel » et « collectif ».
Cela nous donne une combinaison globale de quatre perspectives/dimensions.
● Typologie : Il s'agit de la prise en compte des caractéristiques et qualités individuelles qui restent inchangées même lorsque des structures ou des conditions se développent, telles que la masculinité/féminité ou le MBTI/Ennéagramme.

La voie de l'éveil contre la voie de la croissance
Une nouvelle échelle pour mesurer la croissance, le développement et l'évolution humaine

Ken Wilber soutient que la spiritualité humaine s'est développée selon deux voies : les « états de conscience » et les « structures de la conscience ».
L’« état de conscience » est quelque chose que l’humanité connaît généralement depuis des milliers d’années, et c’est la « voie de l’éveil » que le bouddhisme a poursuivie depuis ses origines, c’est-à-dire la voie de l’expérience spirituelle personnelle telle que l’introspection et la méditation.
En réalité, il s'agit d'un élément fondamental que l'on peut considérer comme le point de départ et la raison d'être de toutes les religions et de toute spiritualité.


En comparaison, la « Structure de la conscience » est la « Voie de la croissance », une voie d'intelligence spirituelle à la troisième personne, découverte récemment grâce à la recherche scientifique occidentale il y a un peu plus de 100 ans.
La conscience humaine a grandi et s'est développée à travers un processus de transformation et de métamorphose au sein d'une structure multicouche composée de plusieurs étapes.
La « transformation » désigne l'élévation verticale et la croissance de la perspective qui se produisent lorsqu'on passe d'un niveau de structure de conscience à un niveau supérieur, tandis que la « traduction » désigne l'expansion horizontale au sein du même niveau.
Lorsqu'un phénomène perçu par la conscience de l'ego est nouvellement interprété ou compris à un niveau équivalent, il reste au stade de « transformation », mais lorsque le phénomène s'élève à un niveau existentiel supérieur et est interprété et compris de manière totalement différente, il est alors catégorisé comme étant au stade de « transformation ».

La théorie unifiée de Wilber détaille les différentes étapes de développement des « états de conscience » qui constituent le chemin vers l'éveil et des « structures de conscience » qui constituent le chemin vers la croissance, offrant ainsi une nouvelle approche et une nouvelle compréhension de « l'illumination ».
En tant qu'êtres historiques et culturels, les humains occupent un point de convergence spécifique entre l'axe de la « structure-stade (perspective) », qui correspond à la conscience objective ayant évolué au sein de la communauté, et l'axe de l'« état-stade (point de vue) », qui correspond à la conscience intérieure de l'individu. C'est ce qu'on appelle le « double centre de gravité ».


Dans la théorie de l'intégration, il existe ce qu'on appelle le « centre de gravité » du soi.
Le corps possède deux centres de gravité : le « centre de gravité structurel » et le « centre de gravité d'état ».
Par exemple, si une personne se situe principalement au niveau du « mythe » dans le processus de croissance structurelle primordial → magie → mythe → rationnel → multi-élémentaire → intégration → super-intégration, et se situe principalement au niveau du « mythe » dans le développement des états simple → subtil → cause → observation → non-duel, alors le centre de gravité dual de cette personne devient « mythe-subtil ».
_p.54

La relation entre « état (point de vue) » et « structure (perspective) » peut être vue comme la relation entre « ce qui est vécu » et « la manière dont cela est interprété ».
Par exemple, si trois personnes ont vu de la « lumière » pendant la méditation, elles l'auraient toutes vue dans un « état subtil ».
Cependant, si la structure et le stade de développement des trois personnes sont différents, leur interprétation de cette expérience spirituelle appelée « lumière » sera également différente.
Une personne au stade « magique » interprétera cette lumière d'un point de vue subjectif (« soi »), une personne au stade « mythique » l'interprétera d'un point de vue subjectif élargi (« nous »), et une personne au stade « rationnel » l'interprétera d'un point de vue global élargi d'un point de vue critique subjectif.


Par conséquent, même si les méditants sont au même niveau (état-stade), leur interprétation et leur comportement face à une même expérience méditative différeront inévitablement en fonction du stade de structure de conscience auquel ils appartiennent.
L'auteur souligne avec force que l'état et la structure de la conscience sont des éléments essentiels à prendre en compte pour la croissance spirituelle, or ils n'ont été considérés ni par aucune religion ni par aucune tradition de méditation jusqu'à présent. Il expose ensuite le chemin de croissance spirituelle que nous devons emprunter.

À n'importe quel moment de l'histoire et de l'évolution, la limite supérieure du développement spirituel est la somme totale de toutes les structures et de tous les états qui sont apparus jusqu'à ce moment.
La spiritualité pleinement mature fait référence à un « stade » dans lequel on a fait l'expérience d'une illumination ou d'un éveil complet, et cette illumination est vécue d'un point de vue pleinement mature, et non du point de vue (structure) de l'enfance ou de l'adolescence.
Cette perspective est la plus récente, une perspective mûre, révélée par une structure plus inclusive, tolérante et intégrée, plus sage et plus perspicace que toute perspective que l'humanité ait jamais découverte.
Cette nouvelle conception de l'éveil et du plein épanouissement, envisagée à partir de nos deux centres de gravité (les perspectives structurelle et étatique), peut être considérée comme un nouveau critère de mesure de la croissance, du développement et de l'évolution humaine.
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De cette manière, nous atteignons la « spiritualité intégrale », où l'intelligence spirituelle ayant atteint le plus haut niveau structurel, le niveau d'intégration, fait l'expérience de la spiritualité de l'état non duel, le niveau d'état le plus élevé.


Ce livre offre un résumé accessible des idées centrales de « La religion de demain » (Geun-gan, Kim Young-sa), fruit d'un demi-siècle de recherches menées par le penseur de renommée mondiale Ken Wilber. Il propose une perspective éclairante que les religions contemporaines, confrontées à de graves problèmes, devraient prendre en compte : un modèle de « spiritualité intégrée » qui englobe la vie moderne et présente une vision d'avenir.