discours

Lors de la publication d'un livre

Première partie : Comprendre le monde à travers les classiques
1 Le plus long voyage
2. Faits et vérité
3 L'artiste errant
4. Un bol bien utilisé
5 De la tolérance au nomadisme
Ces six messieurs sont à l'origine pauvres.
Sept points ne peuvent pas former une ligne.
8 La rivière qui ne dort jamais
9 costumes et machines à coudre
10. Traite ton prochain comme toi-même
11 En attendant le lapin d'hier

Résumé intermédiaire ? Organisation des contrastes et des relations

Partie 2 : Comprendre l'humanité et l'introspection
12 Champ d'orge verte
13 jours et 13 jours
14 Beauté tragique
15 Hypocrisie et hypocrisie
16 Relations et perception
17 Pluie et parapluie
18 objets de haine
19 Lettres et Personnes
20 Huelva et Varanasi
21 Biens et capitaux
22.
Démantèlement de la pyramide
23 Le chronomètre tremblant
24 visages humains
25 Le langage de l'espoir, Seokgwabulsik

discours
La salle de conférence de Shin Young-bok : un lieu de confort, d'encouragement, d'empathie et de communication

Tous les jeudis soirs à 20 heures, les gens se rassemblent sans faute par groupes de trois ou cinq dans la salle de conférence.
Voici une salle de cours de l'université Sungkonghoe.
Un petit amphithéâtre universitaire situé dans une zone reculée, non pas au cœur de Séoul mais à proximité de la ville de Bucheon, grouille d'étudiants.
Parmi les étudiants, on trouve des étudiants de l'université Sungkonghoe, mais aussi un certain nombre d'auditeurs plus âgés.
Les enseignants qui instruisent les enfants à l'école, les employés de bureau des compagnies d'assurance, des banques et autres entreprises générales.
Voici la salle de cours du professeur Shin Young-bok, où se sont réunies des personnes de professions diverses.
L'enseignant affirme avoir tiré des leçons de sa longue expérience d'enseignement.
Premièrement, la relation entre enseignants et élèves n'est pas asymétrique, et deuxièmement, il ne devrait y avoir aucune tentative de persuasion ou d'endoctrinement.
Les pensées d'une personne sont le reflet de sa vie et sont très tenaces ; il ne faut donc pas croire qu'on peut la persuader ou l'endoctriner.
Les cours du professeur sont donc axés sur des problèmes qui n'ont pas de réponses correctes.

La salle de classe du professeur est toujours remplie de rires.
L'esprit et l'humour d'un vieux savant septuagénaire sont des choses que les jeunes ne peuvent tout simplement pas égaler.
Il y a un manuel, mais on ne vous demande pas de le lire à l'avance.
La raison est, tout d'abord, que même si vous demandez aux gens de le lire à l'avance, peu de personnes le liront.
Deuxièmement, la scène de classe où une personne lit à voix haute un manuel et où tout le monde écoute en silence représente le summum de l'empathie.
L'énergie de la communication emplit la salle de classe tandis qu'un élève lit un passage du manuel.
« Ah ! Vous pensiez la même chose ! », ce réconfort réconfortant est transmis.
Le cours magistral du professeur est comme un voyage que beaucoup de personnes entreprennent ensemble.
Le dernier jour du long voyage qui avait commencé en automne et s'était poursuivi jusqu'aux premières neiges de l'hiver, le professeur emmena tous les élèves au pied d'un zelkova dénudé.
Et il leur demande à chacun d'accrocher une belle étoile au bout d'une branche.
Même si nous ne pouvons pas être ensemble pour toujours, n'est-ce pas plutôt demander à chaque élève d'avoir une étoile dans son cœur qui brillera comme l'étoile polaire tout au long de son long voyage à venir ?

Après avoir été libéré de prison sous conditionnelle spéciale en 1988, le professeur a commencé à enseigner à l'université Sungkonghoe l'année suivante, en 1989, et a continué à donner des conférences en tant que professeur émérite même après sa retraite en 2006.
J'enseigne à l'université depuis près de 25 ans.
Le professeur n'enseignera plus à l'université après le semestre d'hiver 2014.
Hormis quelques conférences spéciales occasionnelles destinées au grand public, il semble peu probable que vous voyiez le professeur sur une estrade universitaire.
Au lieu de cela, le professeur révèle qu'il compense son regret de ne pas avoir pu monter sur l'estrade grâce à ce livre.

Ce livre est basé sur un manuscrit enregistré à partir des cours de l'auteur à l'université de Sungkonghoe.
Le cours du professeur a été enregistré à trois reprises.
L'expérience a été menée sans le consentement préalable de l'enseignant, et les élèves l'ont enregistrée volontairement, selon leurs propres besoins.
Après avoir reçu la transcription, l'enseignant a avoué avoir honte, car ses cours étaient répétitifs et pauvres en contenu. Pourtant, les supports de cours qu'il avait lui-même élaborés et mis au point, ainsi que les nombreux volumes de notes de cours qu'il avait compilés, démontrent qu'aucun cours n'était superflu.
Le « discours » qui se déroule calmement comme l'eau qui coule témoigne de la grande maîtrise de soi et de la force d'esprit de l'enseignant.
『Discours』 est basé sur les « Notes de cours 2014-2 » et les transcriptions de l'enseignant.

Un cadre flexible pour la perception du monde dans les classiques orientaux

[Conférence] Dix ans plus tard, ma lecture des classiques orientaux s'est approfondie et enrichie.
Suite à la publication de 『Lecture』 en 2004, dans son nouvel ouvrage 『Discourse』, l'enseignant perçoit le monde à travers la pensée du « relationnalisme » grâce à la lecture de classiques orientaux.
J'ai choisi les classiques orientaux comme textes d'étude car la richesse des idées qu'ils contiennent est au cœur de ma compréhension du monde.
Les idées contenues dans les classiques orientaux sont, avant tout, centrées sur l'être humain.
Ici, l'approche centrée sur l'humain ne signifie pas un humanisme qui considère les humains comme des êtres exclusifs ou qui les place au centre de l'univers.
Dans la pensée orientale, l'être humain est l'un des trois éléments que sont le ciel, la terre et l'homme, et il est à la fois une partie et un tout.
L'harmonie et l'équilibre inhérents à la pensée orientale, ainsi que son excellente perspective pour réfléchir sur le passé et envisager l'avenir, offrent un cadre flexible pour percevoir correctement le monde.

L'enseignant lit les classiques dans leur contexte actuel et les relie aux défis d'aujourd'hui.
Bien sûr, cette méthode d'interprétation ne serait pas acceptable pour les positivistes, mais l'enseignant pense différemment.
Tout classique doit être un espace dynamique où passé et présent se croisent, où réalité et imagination, réalité et idéaux se rencontrent.
La conception confucéenne du développement et la croyance au progrès doivent également être réexaminées sous l'angle de la question de savoir si la méthode d'accumulation du capital financier moderne est véritablement durable.

Ainsi, les classiques orientaux abordés dans ce livre ne sont pas obsédés par les interprétations littérales ou la signification des mots pris individuellement, mais sont relus dans le contexte actuel en les combinant à divers aspects de notre société contemporaine.
L'enseignant estime que chaque texte doit être relu.
De plus, en partageant diverses anecdotes tirées de l'expérience du professeur et des petites choses du quotidien qu'il a vécues, il facilite la compréhension du contexte moderne des classiques orientaux.
Ce livre est le guide définitif de la lecture des classiques orientaux, contenant des discussions beaucoup plus approfondies et des exemples plus riches au cours des dix dernières années depuis 『Lectures』.

Le Livre des Chansons : Contenir le monde à travers la sensibilité du poète, et non à travers le petit réceptacle d'un « concept » littéraire
La poésie recèle une vérité qui transcende les faits.
La poésie ne fait pas partie du domaine rationnel de la littérature, de l'histoire et de la philosophie, mais appartient au domaine émotionnel, au même titre que la calligraphie, la peinture et la musique.
Elle est exempte de concepts et de pensée logique.
Cela élargit notre horizon de perception.
Ce à quoi nous devons prêter attention en poésie, c'est la perspective poétique en tant que « cadre de perception » flexible.
L'enseignant évoque l'importance d'un cadre de perception en « contrastant » le réalisme et l'authenticité du « Livre des Chansons » et le romantisme et la créativité du « Chushi ».
Nous sommes prisonniers d'un cadre de perception rigide appelé le monde littéraire.
Le Munsacheol est une forme narrative littéraire centrée sur le langage, les concepts et la logique.
Il va de soi que nous ne pouvons pas contenir le monde en perpétuelle évolution avec les récipients abstraits du langage, des concepts et de la logique, ni percevoir le monde correctement.
C'est comme ne pas pouvoir inclure l'immensité de l'océan dans le mot « mer ».
Dépasser ces idées reçues est le début de l'apprentissage.

La perspective poétique n'est pas la meilleure solution, mais c'est une excellente perspective pour réfléchir au cadre rigide de la forme narrative littéraire.
Et, surtout, il est primordial de développer à la fois « l’abstraction » par le biais des études littéraires et « l’imagination » par le biais de la poésie, de la calligraphie, de la peinture et de la musique.
L'étude de la rationalité et de l'émotivité doit être menée simultanément.
À travers l'histoire d'un détenu âgé rencontré en prison, le professeur explique comment comprendre les gens et comment la vérité est une perception plus honnête du monde que les faits.
Le jour de l'arrivée d'un nouveau venu, ce vieil homme l'appelle immanquablement et le fait asseoir pour lui raconter l'histoire de sa longue vie.
Cette histoire de vie est bien sûr fausse.
En omettant les passages embarrassants et en exagérant les histoires héroïques ou positives, il devient, quelques années plus tard, le personnage principal d'un drame plutôt réussi.
On raconte que cette pensée est venue à l'instituteur un jour de fin d'automne, alors qu'il bruinait et qu'il regardait le dos d'un vieil homme qui fixait les barreaux de fer.
« Si ce vieil homme devait recommencer sa vie à zéro, n'essaierait-il pas au moins de vivre celle qu'il a dépeinte dans l'histoire ? » Dès lors, pour bien comprendre ce vieil homme, ne devrions-nous pas le voir non pas comme un détenu, mais comme un véritable protagoniste plein d'espoir et de réflexion ?
La raison pour laquelle on emprunte le cadre de la poésie, de la calligraphie, de la peinture et de la musique plutôt que le cadre rigide du Munsa Cheol est que la perspective poétique est fidèle à la réalité et à la beauté sociale, mais ne se limite pas aux faits eux-mêmes.

Le Livre des Mutations : Pour comprendre pleinement le monde, il faut examiner les relations entre les personnes.
Dans le « Livre des Mutations », le sujet de cette conférence est la « théorie des relations ».
Nous percevons les gens comme des individus, même s'ils ne sont que des numéros.
Mais pour comprendre pleinement une personne, il faut la situer dans le réseau de relations qu'elle entretient.
Voici le cadre de perception du « Livre des Mutations ».
À ce propos, le professeur Shin Young-bok raconte l'histoire de l'épisode carcéral du professeur Lee Ung-no, qui fut emprisonné lors de l'incident de Berlin-Est.
M. Goam, qui appelait les prisonniers par leur nom plutôt que par leur numéro.
L'anecdote du professeur demandant à un prisonnier nommé « Eung-il » : « À qui appartient le fils aîné en prison ? » illustre la différence dans la manière de percevoir les gens.
Si la théorie relationnelle du Livre des Mutations sert de cadre à la perception, la personne perçue comme un numéro devient « le fils aîné de quelqu'un » – c'est une différence majeure.


Les Analectes : L'idée que « l'unification est une grande fortune » relève de l'hégémonie et de sa logique.
Le discours sur l'harmonie et l'unité dans les Analectes est une abréviation du dicton : « Un homme de bien est harmonieux mais différent » et « Un homme de peu de valeur est harmonieux mais différent ».
« Un gentleman reconnaît la diversité et ne cherche pas à dominer, tandis qu’un homme mesquin cherche à dominer et ne peut coexister. »
De même que le concept de gentleman et d'homme de petite taille est un concept de contraste, l'harmonie et la similitude doivent également être interprétées comme des concepts de contraste.
Ce discours sur le garçon-fleur représente la vision du monde de l'école confucéenne de la période des Printemps et des Automnes.
Ils s'opposent à l'annexion par la guerre et prônent un monde d'harmonie où grands et petits pays, pays forts et pays faibles, coexistent pacifiquement.
L'harmonie (和) est la logique de tolérance et de coexistence qui respecte la diversité, tandis que l'uniformité (同) est la logique de domination, de fusion et d'absorption.
Si l'enseignant relit le discours de Hwadong dans un contexte moderne, c'est parce que la même logique peut éclairer la structure hégémonique actuelle.
L'ordre hégémonique est la tendance de notre époque.
L'invasion américaine de l'Irak est un acte violent commis par un pays puissant pour maintenir l'hégémonie du dollar, et c'est la même logique qui prévaut.
Il nous faut nous demander si la structure hégémonique d'une grande puissance, marquée par des destructions et des massacres massifs, peut véritablement se maintenir.
La structure hégémonique est toujours intacte.
Le discours sur le Hwadong aborde également des questions très importantes en tant que « discours sur l'unification » de notre pays.
L'enseignant écrit « unification » comme « 通一 ».
Le règlement pacifique des différends, les échanges, la coopération et l'acceptation des différences et de la diversité constituent l'« unification ».
Si l'« unification » est réalisée, le chemin vers l'« unification » sera également facile, même si nous ne savons pas quand cela se produira.
L’idée selon laquelle « l’unification est une aubaine », évoquée il y a quelque temps par la présidente Park Geun-hye, est une idée extrêmement économique, et son fondement repose sur la même logique.
Exprimer le souhait longtemps caressé par la nation et la réconciliation empreinte d'émotion sous la forme d'un « daebak » relève d'une logique économique qui envisage l'unification.
Si l'unification arrive soudainement comme le jackpot, comme l'a dit le président, ce sera un désastre et un choc.
L'unification est suffisante en tant qu'unification.


Mencius : Une rencontre naine dans une société capitaliste sans « relations »
Il existe une parabole célèbre dans le Mencius, communément appelée le « Goksokjang ».
Il s'agit d'une anecdote concernant un roi de l'État de Qi, durant la période des Royaumes combattants, qui, voyant un bœuf sacrifié, en fut pris de pitié et ordonna qu'il soit remplacé par un mouton.
Ce que cette histoire tente de transmettre, ce n'est pas la compassion envers les animaux.
Pourquoi a-t-il transformé la vache en mouton ? Parce qu'il voyait la vache mais pas le mouton.
Le plus important, c'est que nous « voyions ».
Voir signifie « rencontrer », et voir [見], rencontrer [友] et se connaître [知].
C'est-à-dire, « relation ».

Ce que nous devons retenir de ce passage, c'est la réalité de notre société, qui manque de rencontres.
Comme on le voit dans les médias, si des « choses impensables » se produisent avec une telle audace, c'est parce qu'il n'y a pas de « réunion ».
La raison pour laquelle des substances nocives peuvent être ajoutées aux aliments est que le producteur n'a pas rencontré le consommateur.
Puisque nous n'entretenons aucune relation, il n'y a pas lieu de se soucier l'un de l'autre.
Bien que l'on explique parfois cette indifférence et ces relations humaines froides par les caractéristiques des villes, celles-ci sont en réalité créées par le capitalisme.
La ville est la forme existentielle sous laquelle le capitalisme existe réellement.
Parallèlement à cette parabole de Mencius, le professeur raconte une anecdote sur le métro qu'il a lui-même vécue.
On dit que ce professeur peut prédire avec une grande précision qui descendra à quelle station de métro, peut-être en raison de sa longue peine de prison.
Un jour, je me trouvais juste devant une personne qui descendait à la gare de Sindorim, et comme prévu, lorsque le train est arrivé à la gare de Sindorim, cette personne s'est levée.
Au moment où le professeur allait s'asseoir, la femme assise juste à côté de lui s'est rapidement déplacée vers cette place et a aidé son amie qui se tenait devant lui à s'asseoir ; un événement tout à fait inattendu s'est alors produit.
Ce qui a rappelé cette parabole de Mencius à l'enseignant, c'est cette phrase.
Cette femme et l'enseignante ne se sont jamais rencontrées et ne se rencontreront jamais.
Une rencontre très brève dans le métro ne constitue pas une « relation ».
Ils affirment que si cette personne avait mangé, dormi et vécu ensemble dans ce métro pendant environ trois ans, elle n'aurait pas commis un tel acte.
Nous vivons dans une société où les contacts humains et les échanges intergénérationnels sont rompus.

La différence entre un délinquant illégal et un criminel
Dans 『Han Feizi』, à travers l'histoire de Tak (度) et Jok (足) de Cha Chiri qui sont allés au marché acheter des chaussures, il est question de notre folie de ne pas pouvoir percevoir correctement le monde changeant et d'être piégés dans un cadre de perception rigide.
L'enseignant dit que nous sommes comme des tasses de thé qui retournent chez elles pour se mettre à table.
Lorsque nous essayons de résoudre un problème difficile, au lieu d'affronter la réalité elle-même, nous allons à la bibliothèque ou sur Internet pour trouver un modèle de la réalité.
Elle consiste davantage à faire confiance aux livres qui modélisent la réalité qu'à affronter la réalité elle-même.
Ce cadre de perception rigide est similaire à celui que nous utilisons pour évaluer les personnes.
Le principe des légistes durant la période des Royaumes combattants était que chacun devait être puni sans distinction de classe sociale, mais à l'époque, le principe dominant en matière de punition consistait à punir par des rites ceux qui détenaient un rang supérieur à celui de magnat et par des châtiments les roturiers.
Et notre réalité judiciaire actuelle est similaire à cela.
Les hommes politiques et les criminels économiques bénéficient de peines légères et leurs peines sont commuées après un certain temps.
Il existe un dicton qui dit : « Innocent jusqu'à preuve du contraire, coupable jusqu'à preuve du contraire. »
Et un problème plus grave encore que cette réalité judiciaire est celui de notre conscience sociale.
Les criminels politiques et économiques sont reconnus comme des « acteurs illégaux », tandis que les criminels de droit commun, tels que les voleurs et les brigands, sont appelés « criminels ».
C'est une énorme différence de perception.
D'un côté, seuls les « actes » de la personne sont illégaux, tandis que de l'autre, « l'être humain lui-même » devient un criminel.
C'est un état d'esprit obstiné.

20 ans et 20 jours, mes années d'université
Les mots non prononcés dans la lettre « censurée »
L'œuvre représentative de l'enseignant, « Réflexions de prison », est un recueil de lettres qu'il a envoyées à sa famille depuis sa prison.
Les lettres de l'enseignant étaient adressées à sa femme, à sa belle-sœur et à ses parents, mais elles contenaient des réflexions sincères sur l'humanité et la société.
Le processus qui a conduit à la publication de ce livre est en partie connu, mais le [Discours] récemment publié détaille les circonstances qui ont mené à la publication du livre.
Les écrits de 『Reflections from Prison』 sont tous soignés et calmes.
Les difficultés et les souffrances de la vie carcérale sont totalement invisibles.
Pourquoi cela ? De nombreux lecteurs de ce livre se posent la même question.
L'enseignant a expliqué la raison comme suit :
Premièrement, parce que la famille était la destinataire finale des lettres.
Le moins qu'un enseignant puisse faire pour sa famille, c'est de leur montrer qu'il menait une vie droite.
Deuxièmement, parce que la lettre a été censurée.
C’est cette fierté qui a empêché le pouvoir d’État, représenté par les autorités pénitentiaires, de s’effondrer par autocensure avant de censurer la lettre.
Dans ce livre, 『Discours』, j'ai inclus des mots que je ne pouvais pas écrire dans les lettres censurées.
Il a décrit non seulement les difficultés et les souffrances de la vie carcérale, mais aussi son état d'esprit au moment où il a écrit la lettre.
Vous pouvez lire le sens entre les lignes des lettres incluses dans [Reflections from Prison].


Écrits autobiographiques de Shin Young-bok
Il est de notoriété publique que M. Shin Young-bok a été condamné à mort pour son implication dans l'incident de Tonghyeokdang et a ensuite purgé 20 ans et 20 jours de prison à perpétuité.
Cependant, il a rarement évoqué en détail ses sentiments depuis sa première condamnation à mort, puis sa peine de prison à perpétuité.
Le [discours] est comme l'autobiographie de Shin Young-bok, y compris son état d'esprit au moment où il a écrit « Souvenirs du tribunal des réclamations », et la raison pour laquelle il ne s'est pas suicidé pendant sa longue vie de prisonnier condamné à perpétuité.

* Souvenirs de « Billing Memories »
« Souvenirs du tribunal des réclamations » est un récit écrit par l’enseignant alors qu’il était dans le couloir de la mort pendant près d’un an à la prison militaire de Namhansanseong en 1969. C’est l’histoire d’enfants qu’il rencontrait devant le gymnase de Jangchung à 17 heures le dernier samedi de chaque mois.
Voici un message écrit sur deux feuilles de papier recyclé distribuées chaque jour, pour me rappeler les enfants qui attendent devant le gymnase de Jangchung tous les samedis, ignorant que leur professeur est en prison, et pour que je n'oublie jamais les souvenirs que j'ai avec ces enfants.
L'enseignant a dit de cet écrit : « C'était plus un souvenir qu'un récit, et ce fut un moment de salut, un passage des ténèbres lugubres de la salle de jade à la splendeur du Seooreung, semblable à des fleurs d'azalée. »
Cet article a été découvert plus de 20 ans plus tard, un an après sa libération.
Un jeune homme aurait livré le paquet à son domicile. Il s'agirait du même gendarme militaire qui, après avoir reçu sa mutation, avait déposé précipitamment un paquet de papier toilette.
Grâce à ce jeune homme, ce texte n'a pas été oublié et a été inclus dans l'édition augmentée de 『Reflections from Prison』 en 1998, puis publié sous forme de livre illustré.

* Pourquoi je ne me suis pas suicidé
Après avoir passé un an dans le couloir de la mort à la forteresse de Namhansanseong, l'enseignant a été transféré dans une prison civile et condamné à la prison à vie.
L’enseignant décrit ses 20 années de prison comme « ses années d’université », mais à l’époque, c’était une longue caverne dont la fin était inimaginable.
Un détenu, incarcéré depuis 10 ans, s'est suicidé dans la prison où se trouvait également l'enseignant.
On raconte qu'il est mort après s'être tailladé les poignets dans la salle de bains au milieu de la nuit.
Le règlement intérieur de la prison stipule que le suicide est interdit, ce qui signifie donc que ce genre de choses arrive fréquemment.
L'enseignant a raconté avoir vécu une expérience de mort imminente traumatisante lorsqu'il était condamné à mort à la forteresse de Namhansanseong, et avoir souvent souffert en repensant aux 20 années qu'il a passées en prison.
« Pourquoi suis-je condamné à une peine de prison à perpétuité indéterminée au lieu de me suicider ? »
L'enseignant avoue que s'il ne s'est pas suicidé, c'est grâce au « soleil ».
Il affirme que la chaleur d'un rayon de soleil de la taille d'un journal posé sur les genoux, qui ne dure que deux heures au maximum, représente le summum de la vie.
Pour cet enseignant, la lumière du soleil dans sa cellule d'isolement hivernale était la raison pour laquelle il vivait sans se suicider, et c'était la vie elle-même.
Même après l'horrible expérience de mort imminente à la forteresse de Namhansanseong et le tunnel apparemment sans fin de l'emprisonnement à vie, l'enseignant n'a jamais abandonné.
J'ai plutôt appris l'histoire, la société et l'humanité grâce à elle.
Monsieur Shin Young-bok, qui se réformait, changeait, s'échappait et se protégeait sans cesse, tel une abstraction.
C’est pourquoi nous appelons les enseignants les adultes de notre époque.


20 ans et 20 jours de vie universitaire

Il n'est pas exagéré de dire que la compréhension de l'humanité par le professeur est le fruit de sa longue vie en prison.
L'enseignant raconte comment il a côtoyé la vie d'innombrables détenus dans une prison où la pratique était interdite, et comment cela lui a permis de comprendre l'humanité et, de surcroît, de réfléchir sur lui-même.
Par conséquent, la compréhension de l'humanité par l'enseignant est directe et subjective.
L'enseignant décrit ses 20 années de prison comme « ses années d'université ».
Vous dites que l'expression « années universitaires » s'inspire de « Mon université » de Maxime Gorki, mais les 20 années d'emprisonnement que vous appelez vos années universitaires furent aussi dures que la pénible « université de la vie » de Gorki, et c'était un monde d'acier que les gens ordinaires ne pouvaient même pas imaginer.
Mais pour l'enseignant, l'isolement cellulaire était une salle de classe de philosophie, et la prison une salle de classe de sociologie, une salle de classe d'histoire, et finalement une salle de classe d'anthropologie.
Ce livre relate la vie de nombreux détenus que l'enseignant a rencontrés en prison.
L'histoire de l'instituteur, qui met en scène un groupe diversifié de personnages, comprend celle du trompettiste, qui fond en larmes en contemplant les champs d'orge verdoyants, désirant vivre ; celle du petit garçon devenu célèbre pour sa consommation de gâteaux de riz aux côtés de l'instituteur ; celle du pasteur Cho qui mangeait secrètement des biscuits de mer au milieu de la nuit ; celle des prisonniers âgés, condamnés à de longues peines, dont la pensée est étonnamment flexible, « de gauche en théorie, de droite en pratique » ; celle du « protagoniste tragique » qui croit que chaque personne née dans ce monde est le protagoniste de sa propre vie ; et celle du détenu tourmenté par sa conscience pour avoir donné du sang mélangé à de l'eau.
Si dans 『Reflections from Prison』 elles paraissaient plates, dans ce livre 『Discourse』 elles prennent vie en trois dimensions, une à une, au rythme des aveux sincères du professeur sur ses sentiments.
Il n'a peut-être pas été facile pour un enseignant de revivre sans cesse chacune des expériences vécues avec les personnes rencontrées en prison.
Mais pourquoi ce professeur partage-t-il volontairement son histoire avec nous ? Peut-être parce qu’il espère que nous, qui menons des vies de théorie vide sans pratique, pourrons nous appuyer sur son histoire pour prendre notre destin en main et vivre une vie de pratique.

* Étudier, c'est faire l'effort de franchir deux étapes : L'histoire du vieux charpentier Moon Do-duk
En prison, le professeur fit la connaissance d'un vieux charpentier au nom amusant de Moon Do-deok.
L'institutrice est choquée de voir le dessin d'une maison réalisé par le charpentier, qu'il avait négligemment dessiné sur le sol avec une brochette en bois.
Un charpentier commence par la pierre angulaire et dessine le toit en dernier, tandis qu'un enseignant qui n'a développé ses idées qu'à travers les livres dessine le toit en premier.
Il y a une grande différence entre quelqu'un qui pratique et quelqu'un qui n'a que des théories.
À travers cette anecdote, l'enseignant met en lumière le problème de la « tolérance », considérée comme le plus haut degré de modernisation.
Si vous regardez cette image et dites : « D'accord.
Vous puisez dans la pierre angulaire.
Je dessine depuis le toit.
Dire « Nous respectons nos différences et coexistons », c’est de la tolérance.
Bien sûr, il est très important de respecter les différences et de reconnaître la diversité.
Cependant, les différences et la diversité devraient constituer un autre point de départ menant à un changement personnel.
Les différences ne devraient pas être des objets de coexistence, mais des objets de gratitude, un manuel d'apprentissage, et le point de départ du changement.
Si la tolérance est la connaissance que vous avez dans la tête et qui descend dans votre cœur, alors le cheminement vers la transformation personnelle est un voyage de pratique qui va du cœur aux pieds, une évasion, un nomadisme.
C'est post-moderne.


* La superficialité de la compréhension humaine : hypocrisie et hypocrisie
De nombreux détenus ont des tatouages.
Les tatouages ​​sont une déclaration selon laquelle vous êtes une mauvaise personne, une personne colérique.
C'est de l'hypocrisie.
C'est une façon pour les faibles de survivre dans ce monde difficile.
Au contraire, l'hypocrisie est le vêtement et le déguisement des forts.
Ce n'est que ce qui apparaît en surface, pas l'essence.
Les bandeaux rouges que l'on voit souvent sur les lieux de manifestation sont une sorte de tatouage.
C'est une expression hypocrite des faibles qui affichent leur unité et leur esprit combatif.
Le tribunal est le lieu des forts.
La solennité et le calme des robes noires contrastent fortement avec l'agitation qui règne sur le lieu de la manifestation.
Le problème, c'est que l'hypocrisie est considérée comme une vertu et l'hypocrisie comme un crime.
C'est aussi la logique des forts.
L'idée que le terrorisme soit destruction et meurtre, et la guerre paix et justice, est l'hypocrisie des puissants.
Si le terrorisme est la guerre des faibles, alors la guerre est le terrorisme des forts.
Pourtant, notre réalité utilise sans complexe le terme contradictoire de « guerre contre le terrorisme ».
Nous devons étudier pour lever le voile de l'hypocrisie et du mensonge.
Bien sûr, il nous est presque impossible d'affronter la réalité au milieu de l'illusion créée par la splendeur de la scène et des costumes, l'éclairage éblouissant du son et de la vidéo, et le flot incessant de mots.
Mais la principale cause d'échec ne réside pas dans ces dispositifs, mais dans la superficialité de notre compréhension humaine.
Il faut imputer cette situation au manque d'efforts véritablement humains pour cultiver de manière équilibrée l'amour et la haine envers les êtres humains.
Étudier, c'est approfondir notre être intérieur.