L'ouvrage « Le Langage de la Déesse », qui a reçu de nombreuses demandes de réédition de la part des lecteurs, a été réédité.
Cet ouvrage monumental présente les traditions des déesses de la « Vieille Europe » (l'Europe avant la formation de la civilisation indo-européenne) à travers des artefacts datant d'environ 7000 av. J.-C. à 3500 av. J.-C., et explique les traces de diverses traditions de déesses et de sociétés matriarcales qui ont perduré depuis lors.
Environ 2 000 reliques et icônes sont présentées, classées en groupes symboliques selon leur signification respective.

Au sein des quatre grandes branches que sont « Lien de la vie », « Renaissance et monde éternel », « Mort et renaissance » et « Énergie et flux », les symboles sont expliqués en 28 branches plus petites, allant de motifs en forme de V et de motifs ondulés à des formes d'oiseaux, de serpents, de moutons et d'ours.
L'annexe à la fin du livre comprend un glossaire des termes symboliques, les types de déesses et de dieux et leurs rôles, une chronologie et une carte des sites de fouilles d'artefacts, recréant de manière vivante et méticuleuse le monde d'il y a 10 000 ans.

L'objectif de cet ouvrage est de créer un dictionnaire illustré des grandes religions des déesses de la vieille Europe.
Ce livre est composé de divers motifs et images de dieux, et ces motifs et images constituent des éléments clés pour la reconstitution du paysage de la préhistoire.
Il s'agit également d'une ressource essentielle pour comprendre correctement la religion et la mythologie occidentales.


Il y a une vingtaine d'années, j'ai commencé à m'interroger sur la signification des motifs qui se répétaient sur les peintures sur poterie et les objets cérémoniels du Néolithique européen.
Ces motifs ressemblaient à un puzzle géant dont les deux tiers des pièces manquaient déjà.
Mais à mesure que le puzzle se complétait, les thèmes centraux de l'idéologie de la vieille Europe émergeaient.
J'ai principalement travaillé à l'analyse des symboles et des images et à la découverte de leur ordre inhérent, ce qui m'a amené à comprendre que les images des artefacts représentent la syntaxe et la grammaire d'une sorte de métalangage.
Progressivement, tout un ensemble de significations a commencé à émerger, ce métalangage exprimant la vision du monde fondamentale de la civilisation vieille-européenne, c'est-à-dire antérieure à la civilisation indo-européenne.


Les symboles ne sont jamais abstraits.
Puisque les symboles sont toujours liés à la nature, leur signification peut être comprise en étudiant leur contexte ou leurs associations.
Puisque l'existence de formes artistiques exprimées dans les reliques repose sur une pensée mythologique, il est possible de déchiffrer ainsi les mythes des peuples de cette époque.

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Les agriculteurs étaient préoccupés par l'aridité et la fertilité des terres, la fragilité de la vie et la crainte de destructions répétées, ainsi que par la nécessité d'un renouvellement périodique des processus naturels de régénération ou de reproduction.
Il s'agit sans doute du système de croyances le plus durable de l'histoire de l'humanité.
Bien que cette croyance ait été constamment diluée et détruite au cours de l'histoire, ce système de croyances survit encore aujourd'hui.
La forme la plus ancienne de cette croyance se révèle dans les visages des déesses préhistoriques, mais elle se transmet encore aujourd'hui de grand-mère en mère dans les villages européens.
L'ancien système de croyances a connu des périodes de remplacement par les mythologies indo-européennes, puis des périodes de domination par les mythologies chrétiennes, mais a finalement survécu.
Les religions centrées sur la déesse existent sur Terre depuis très longtemps.
Cette religion ne pourra jamais être effacée de la mémoire occidentale, car elle est bien plus ancienne que les civilisations indo-européennes ou chrétiennes, qui ne représentent que des périodes relativement courtes de l'histoire humaine.
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Les thèmes centraux des symboles traditionnels des déesses sont la naissance, la mort et la renaissance, qui soulignent le mystère de la vie.
Ici, le terme « vie » désigne non seulement les humains, mais aussi toute vie sur Terre.
En réalité, elle englobe toute vie dans l'univers.
Les symboles et les images représentent la Déesse parthénogénétique, qui conçoit la vie sans l'intervention d'une divinité masculine, la donneuse de vie, la donneuse de mort et, tout aussi important, celle qui permet la renaissance ; ils sont organisés autour de la Terre Mère, de la jeune déesse de la fertilité, de la déesse de la fertilité mature et des déesses qui provoquent la naissance et la mort de la végétation.
Ce système symbolique ne représente pas le temps linéaire, mais le temps cyclique et mythique.
Dans l'art de l'époque, cette signification s'exprimait par des mouvements dynamiques, tels que des spirales tourbillonnantes, des serpents enroulés, des cercles, des croissants de lune, des cornes et des graines ou des pousses en germination.
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Les recherches de Marija Gimbutas ont débuté à la fin des années 1950, se sont poursuivies dans les années 1960 et 1970, et se sont achevées à la fin des années 1980.
Il n'est pas exagéré d'affirmer que Kimbutas a quasiment à lui seul mené la recherche dans ce domaine dans les années 1960 et 1970, une époque où le scepticisme était largement répandu quant à la complexité méthodologique de l'accès à l'esprit et au monde spirituel, ainsi qu'à l'incertitude entourant leur contenu. Par conséquent, une attention accrue a été portée à la compréhension des schémas comportementaux des personnes du passé.
Publié pour la première fois en 1989, « Le Langage de la Déesse », avec « Les Déesses et les Dieux de la Vieille Europe », publié en 1974, et « La Civilisation de la Déesse », publié en 1991, peut être considéré comme un chef-d'œuvre qui résume les remarquables réalisations que Gimbutas a accumulées grâce à des recherches de longue haleine.
En particulier, « Le Langage de la Déesse », présenté cette fois-ci, est un ouvrage qui, contrairement à d'autres, organise et catégorise de nombreux objets et images mis au jour au Moyen-Orient, y compris en Europe de l'Est et en Europe du Sud, selon leur forme principale et les interprète dans un cadre cohérent de déesses, de production et d'abondance, de mort et de renaissance.
Ce livre constitue donc une compilation exhaustive du long parcours universitaire et des réalisations de Kimbutas, et représente une œuvre importante pouvant servir de point de départ parmi les ouvrages incontournables pour une compréhension plus systématique de ses autres travaux et pour une compréhension plus approfondie des divers symboles et signes qui apparaissent du Paléolithique supérieur au Néolithique et à l'âge du bronze.
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Kim Butas, qui a créé l'art de l'archéologie, a observé méticuleusement ces vestiges, a éprouvé de l'empathie pour eux et a utilisé son imagination pour les interpréter et les analyser.
Cela montre qu'il est possible de reconstituer la signification d'un artefact pour les artisans qui l'ont créé ou pour nos ancêtres primordiaux qui l'ont utilisé, grâce à la capacité de synthétiser des motifs ou à la maîtrise de la compréhension des symboles.
À cette fin, j'étais prêt à prendre le risque d'établir des liens entre les artefacts silencieux et les rituels et croyances des ancêtres qui les utilisaient.
« Si vous n’avez pas de vision, si vous n’êtes ni poète ni artiste, vous ne verrez pas grand-chose. » Tels étaient les mots du grand érudit Kimbutas.
Tout au long du livre, Kim Butas démontre sa capacité à déchiffrer ce métalangage.
Et elle nous apprend à déchiffrer, à lire et à percevoir la grammaire du langage de la déesse.
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Comme le révélera ce livre, à l'époque préhistorique, l'image de la mort n'était pas éclipsée par celle de la vie.
L'image de la mort est associée à des symboles de renaissance, suggérant que les messagers de la mort ou ceux qui la gouvernent ont toujours la renaissance à l'esprit.
L'existence de ce motif peut être confirmée par d'innombrables artefacts.
Un exemple en est un artefact montrant la tête d'un oiseau de proie placée entre la poitrine, les mâchoires et les dents d'un sanglier féroce, la poitrine la recouvrant (7e millénaire avant J.-C., temple de Çatalhüyük, Turquie centrale).
De même, les images de la déesse chouette d'Europe occidentale ornant les murs des tombes mégalithiques ou les pierres tombales représentent des seins.
Lorsque les seins ne sont pas représentés, un labyrinthe est figuré à l'intérieur du corps de la déesse pour créer la vie, avec une vulve représentée au centre du labyrinthe.
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Un seul dieu donne la vie et, en même temps, la mort.
Cette interaction entre la vie et la mort est une caractéristique essentielle des déesses qui dominaient à cette époque.
La déesse de la vie et de l'accouchement peut se transformer en une redoutable donneuse de mort, soit sous la forme d'une nudité rigide, soit sous la forme d'un triangle surnaturel en forme d'utérus sculpté dans l'os.
C’est dans ce triangle situé dans la région utérine que commence la transformation de la mort à une nouvelle vie.
On observe parfois des statues de déesses oiseaux portant de nouveaux masques et représentant des oiseaux de proie, ce qui témoigne du lien entre la déesse et les oiseaux de proie.
De plus, la déesse serpent à la longue bouche, aux crocs acérés et aux petits yeux ronds est associée aux serpents venimeux.
Bien que les figurines nues rigides mises au jour sur les sites du Paléolithique supérieur ne présentent pas les parties en relief qui donnent naissance à la vie, elles sont les ancêtres des figurines nues rigides que l'on trouve dans la Vieille Europe.
Les matériaux utilisés pour les anciennes statues de nus européennes étaient le marbre, le plâtre, la pierre claire ou l'os, couleurs de la mort.
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Dans toute l'Europe, et plus particulièrement à l'ouest et au nord, on observe de gros blocs erratiques et des pierres de forme humaine délibérément déformées.
L'une des caractéristiques frappantes de ces rochers est la présence de petits trous ronds appelés sunghyeol.
Le nombre de trous varie de un à plusieurs centaines.
Ces trous présentent parfois des motifs d'œil ou de serpent.
Souvent, ces motifs ornent des pierres de forme humaine, c’est-à-dire des statues de déesses (Figure 98).
Il n'est pas rare qu'un, deux ou même plusieurs cercles l'entourent.
Ces orifices représentent clairement des yeux, et ils symbolisent naturellement la source de l'eau divine, l'eau de vie elle-même.
C'est également un récipient qui contient de l'eau courante.


Une partie de cette signification symbolique subsiste encore aujourd'hui chez les paysans européens.
Les agriculteurs croient au pouvoir guérisseur de l'eau de pluie et continuent de collecter l'eau de pluie recueillie à Seonghyeol.
Les personnes paralysées ou handicapées boivent l'eau sacrée, s'en lavent et l'appliquent sur les zones douloureuses.
Par exemple, les Grecs accomplissent le rituel de Paraskevi le Vendredi saint, le 26 juillet.
Il s'agit d'un rituel qui hérite de la tradition des déesses préhistoriques, et Paraskevi est réputée particulièrement efficace pour soigner les maladies oculaires.
Au cours de ce rituel, des centaines d'offrandes en argent, symbolisant des yeux humains, sont confectionnées pour orner l'icône de la déesse (Megas 1963 : 144). J'ai été témoin de ces offrandes ornant le portrait d'un saint dans un temple de l'île de Paros, au cœur de la mer Égée, durant l'été 1986.
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Depuis la préhistoire jusqu'à nos jours, les hiboux ont été considérés comme des présages de mort.
Dans de nombreux pays européens, on croit encore aujourd'hui que si une chouette se pose sur un toit ou un arbre près d'une maison, la famille mourra.
Dans les hiéroglyphes égyptiens, la chouette symbolise également la mort.
Même à l'époque de Pline le Grand, au Ier siècle après J.-C., on croyait que l'apparition d'un hibou dans une ville était signe de destruction.
Des auteurs plus tardifs ont également décrit les hiboux comme menaçants, désagréables et tragiques, et certains affirment que d'autres oiseaux ne les appréciaient pas.
Dès le début du XVIIIe siècle, la chouette était reconnue comme un puissant symbole de mort.
Spencer a un jour décrit les hiboux comme des messagers cruels de la mort, craints et détestés par les humains (Rowland 1978 : 119).
Malgré cette image sombre qui entoure les hiboux, il y avait un aspect positif.
On croyait que les hiboux possédaient une sagesse profonde, le pouvoir des oracles et le pouvoir de repousser le mal.
On croyait qu'une force divine était particulièrement présente dans les yeux des hiboux, peut-être parce que leur vue perçante était supérieure à celle des autres créatures.
Cette double image est un vestige de l'idée selon laquelle la chouette incarne la cruelle déesse de la mort, idée qui s'est estompée avec le temps.
Les hiboux étaient vénérés comme des dieux.
Peut-être est-ce parce qu'elle était considérée comme une étape cruelle mais indispensable du cycle de la vie qu'elle est devenue un objet de vénération.
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Les images et les symboles présentés dans ce livre constituent un témoignage archéologique du monde antique qui affirme que l'ère de la déesse, qui engendrait une descendance sans l'intervention d'un dieu mâle, fut l'un des traits les plus durables de l'histoire humaine.
En Europe, la déesse a dominé les périodes paléolithique et néolithique, et dans le bassin méditerranéen, cette tradition s'est perpétuée jusqu'à la majeure partie de l'âge du bronze.
Vient ensuite l'ère des prêtres et des dieux guerriers patriarcaux.
Elles ont remplacé ou assimilé les déesses ou les déesses mères des dieux.
Il s'agit d'une étape intermédiaire avant le rejet philosophique du christianisme et l'expansion des anciennes traditions liées aux déesses.
Peu à peu, se développe un préjugé contre les choses appartenant à la terre.
Par ailleurs, toutes les déesses et tout ce qui symbolise la déesse sont rejetés.


Les déesses se retirèrent peu à peu dans les profondeurs des forêts ou au sommet des montagnes.
Ils ont survécu en ce lieu et leur existence se transmet aujourd'hui sous forme de croyances populaires et de vieux contes.
L'être humain s'est de plus en plus éloigné de ses racines vivantes, de sa relation à la vie centrée sur la Terre.
La société dans laquelle nous vivons aujourd'hui témoigne clairement des résultats qui en ont découlé.
Mais le rythme de la nature ne s'arrête jamais.
Maintenant que les déesses réapparaissent dans les forêts et les montagnes, nous pouvons rêver d'espoir.
Ce phénomène nous ramène aux racines les plus anciennes de l'humanité.

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