Introduction : L'interruption irréversible du processus vital

Partie 1_MOIR

Chapitre 1 : Être vivant
La vie et les êtres vivants | Humanité, personne et identité

Chapitre 2 : Mourir
Vieillissement, fin de vie et cessation de l'existence | La norme de la mort

Chapitre 3 : Débats sur la mort
Argument de symétrie | Le problème de la perspective | Le chemin vers la paix

Chapitre 4 : Dommage mortel
La valeur calculatoire de la vie | Thèse nuisible

Chapitre 5 : Quand la mort est-elle néfaste ?
Le défi d'Épicure | Cinq moments où la mort devient mauvaise

Partie 2_MEURTRE

Chapitre 6 : Tuer
Explication nuisible | Explication de la valeur du sujet | Explication de l'accord | Explication de la combinaison

Chapitre 7 : Mourir de soi-même et mourir de la main d'un autre
Suicide et euthanasie | Mort choisie rationnellement | Mort choisie moralement | Prévenir ou aider

Chapitre 8 : Le dilemme du meurtre fœtal
Arguments contre l'avortement | Arguments pour l'avortement | La seule mort difficile à résoudre philosophiquement

principal
Références
Recherche

Comment venons-nous à exister et quand disparaissons-nous ?
Pourquoi avons-nous peur du « moi disparu » ?
Choix rationnels et moraux concernant la vie et la mort

Une atmosphère sociale s'est instaurée, dans laquelle nous pouvons parler de la mort avec plus de franchise qu'auparavant.
De nombreuses personnes expriment désormais leur opinion sur l'euthanasie et l'aide médicale à mourir (suicide assisté), sujets dont il était auparavant difficile de parler.
La loi sur l'avortement est devenue pratiquement dénuée de sens.
Peut-être parce que le concept est devenu un peu plus clair, nous ne traitons plus aveuglément la mort comme un tabou.
Pourtant, entendre le mot « mort » ne me procure pas une sensation très agréable.
Pourtant, la plupart d'entre nous éprouvent des sentiments d'anxiété, de peur et de perte.
Il va de soi que nous mourrons tous un jour.
Nous sommes des êtres mortels qui, dès notre naissance, progressons vers la mort.
Ce fait jette parfois une ombre sombre sur nos vies.
Mais paradoxalement, la vérité selon laquelle tous les êtres vivants sont mortels alimente notre volonté de mieux vivre.
La mort nous enlève les bonnes choses, mais elle nous enlève aussi les mauvaises.
La mort peut donc être soit mauvaise, soit bonne pour nous.
Autrement dit, pour que la mort soit une mauvaise chose, nous devons mener une vie meilleure.
Plus je philosophe sur la mort, plus je me surprends à repenser à ma vie.

— La provocation d'Épicure : La mort n'est rien.

Le débat philosophique sur la mort a été déclenché par ce passage d'Épicure, le philosophe grec antique que nous connaissons comme « hédoniste », dans sa Lettre à Ménécée (Epistol? Pros Menoikea).
« La mort ne représente en réalité rien pour nous. »
Tant que nous existons, la mort n'a rien à voir avec nous.
Quand la mort vient nous chercher, nous sommes déjà partis.
Ainsi, que nous soyons vivants ou morts, la mort n'a rien à voir avec nous.
« Parce que tant que nous sommes vivants, il n’y a pas de mort, et quand nous sommes morts, il n’y a plus de nous. »

Épicure a affronté de front notre peur de la mort avec cet argument simple mais puissant.
Son argument contre la « thèse du préjudice » selon laquelle la mort nous est nuisible était le suivant :
Pour qu'un préjudice nous nuise, il faut que le « sujet » du préjudice, le « contenu » du préjudice et le « moment » où le préjudice survient soient clairement identifiés.
Selon lui, il n'y a que deux moments où la mort peut être considérée comme néfaste : pendant que nous sommes vivants et après notre mort.
Cependant, comme les morts n'existent plus, il est difficile d'aborder ces trois points.
Une fois mort, il n'existe plus de sujet appelé « je » susceptible d'être lésé ; la mort ne peut donc être considérée comme mauvaise. Inversement, tant qu'on est en vie, il existe clairement un sujet qui sera lésé, mais comme on n'est pas encore mort, il est impossible d'expliquer en quoi la mort nuit à ce sujet.
C’est pourquoi Épicure soutenait que la mort n’est pas une mauvaise chose en soi.

À première vue, l'argument d'Épicure semble parfait, voire réconfortant.
Cela se comprend aisément, car le but ultime de la philosophie épicurienne était de nous aider à trouver l'ataraxie, ou la paix intérieure.
C’est aussi pourquoi on a avancé l’argument selon lequel la mort ne nous est pas nuisible.
La peur de la mort est le plus grand obstacle d'Ataraxia, il aurait donc voulu la supprimer.
Mais j'ai beau essayer, penser à la mort me met mal à l'aise.
C'est notre intuition.
En réalité, ce que nous craignons, ce n'est pas la « mort » mais la « perte de la vie », mais Épicure a habilement évité ce point.

— Asymétrie du temps : Pourquoi est-il acceptable que je sois « inexistant », mais que je n’aime pas le « moi qui n’existera pas » ?

Lucrèce, philosophe romain disciple d'Épicure, est allé plus loin et a posé une question intéressante.
C'est ce qu'on appelle « l'argument de symétrie ».
Il nous a dit de penser à ce « moi inexistant » avant même notre naissance.
Personne ne ressentirait d'anxiété ou de douleur face à la non-existence de ce passé.
L'idée était donc qu'il n'y avait aucune raison de craindre la non-existence du « soi non existant » après la mort, ce qui était son contraire.
Mais cet « argument de symétrie » s'est immédiatement heurté à de fortes objections.
Il s'agit ni plus ni moins que de l'« argument d'asymétrie » selon lequel la non-existence avant la naissance et la non-existence après la mort sont différentes.
Cela signifie que ne pas naître et ne pas exister sont fondamentalement différents de ne pas exister après la mort.
Nos vies et nos intérêts sont fondamentalement tournés vers l'avenir.
Nos projets, nos objectifs, nos espoirs, nos amours, tout est tourné vers l'avenir.


Nous voulons que la vie se poursuive dans le futur plutôt que de s'étendre dans le passé et de naître plus tôt.
De plus, la mort, et c'est essentiel, nous prive de la « belle vie » dont nous aurions pu profiter si nous avions vécu plus longtemps, mais elle ne nous enlève rien à notre non-existence avant la naissance.
La naissance n'est que le « commencement » des bonnes choses à venir, mais la mort est la « fin » des bonnes choses dont nous avons profité jusqu'à présent et dont nous profiterons à l'avenir.
Néanmoins, l'ancienne conception philosophique selon laquelle la mort ne nous nuit en rien révèle avec acuité non seulement notre attitude face à la mort, mais aussi la psychologie fondamentale de l'existence humaine, qui appréhende le temps et vit avec une orientation vers l'avenir.
Plus vous craignez la mort, plus vous la percevez négativement, plus vous pensez à la vie.
Notre peur de la mort n'est-elle qu'une illusion irrationnelle ?

Les méfaits de la perte et de la privation : être « mort » n’est pas forcément une mauvaise chose.

Le professeur Steven Rufer explique pourquoi les arguments provocateurs et la logique sophistiquée d'Épicure ne parviennent pas à nous convaincre pleinement.
Car notre peur fondamentale de la mort n'est pas une émotion irrationnelle, mais une réaction rationnelle et naturelle qui découle de notre attachement à la vie.
Plus on a à perdre, plus la douleur de la perte est grande.
Plus la vie est précieuse, plus la mort est effrayante.
La véritable raison pour laquelle la mort est mauvaise pour nous n'est pas parce que mourir est douloureux.
C'est mauvais parce que cela nous « prive » des bonnes choses dont nous aurions profité si nous étions vivants.
Le véritable mal que cause la mort, c'est que nous sommes à jamais privés de la possibilité de profiter de toutes les choses précieuses que nous aurions vécues si nous n'étions pas morts : l'amour, l'amitié, les accomplissements, le bonheur, les beaux paysages, la nourriture délicieuse.
Bien sûr, la mort n'emporte pas que les bonnes choses.
Comme le souligne l'auteur, la mort emporte aussi bien les bonnes que les mauvaises choses.
Pour une personne souffrant de douleurs irréversibles, la mort peut en réalité être une bonne chose en mettant fin à cette douleur.

Il existe un dicton qui dit qu’« une bonne vie laisse une mauvaise mort ».
Plus la vie est précieuse et riche, plus nous perdons de choses à la mort.
Si vous avez mené une vie misérable, vous n'avez pas grand-chose à perdre en mourant, mais si vous avez vécu une vie pleine, la mort est d'autant plus néfaste.
Comme le dit le professeur Ruper, « mon futur moi est comme un enfant que j’élève et dont je prends soin ».
Nous nous efforçons de mieux vivre au présent, en espérant que l'enfant deviendra une personne heureuse et fière.
Mais la mort détruit l’existence même de ce « futur moi ».
Si l'enfant dont je m'occupe disparaît, tous les efforts et les préparatifs que j'ai déployés jusqu'à présent deviendront vains.
Cette perspective change complètement notre façon de penser la mort.
Parce qu’elle déplace la question de la mort du mystère de « l’après-mort » à la valeur de « la vie en vie ».
Cela nous amène à cette profonde constatation : le poids de la mort est déterminé par la façon dont nous cultivons nos vies.
Nous en arrivons donc à une autre question.
Si nos vies n'étaient plus remplies de rien de bon et n'étaient remplies que de terribles souffrances, que signifierait alors la mort pour nous ?

Les deux visages de la mort : la mort est un miroir de la vie

La mort nous prive aussi bien de la belle vie que de la mauvaise.
Comme les deux faces d'une même pièce, la mort a deux visages.
L'autre aspect de la question est que, lorsque la vie elle-même devient une souffrance insupportable, nous devons aussi réaliser que la mort peut en réalité être un salut face au mal.
Nous apprenons ainsi que la valeur de la vie n'est jamais absolue.
La vie peut parfois être vraiment terrible.
Pensez à des situations comme le deuil de la perte de tous vos proches, une maladie qui ne vous laisse que des souffrances sans fin, ou la démence qui vous fait perdre la mémoire.
En ce sens qu'elle nous libère de cette souffrance, la mort peut en réalité être une « bonne chose » pour nous.

Cette discussion nous amène à la question philosophique très difficile et délicate du suicide et de l'euthanasie.
Si continuer à vivre est absolument contraire à nos intérêts — si, en d'autres termes, la vie n'est rien d'autre qu'une prolongation de la souffrance —, une mort sans douleur ne serait-elle pas un choix rationnel et moral ? Le professeur Rufer aborde également ces questions de front, telles qu'elles se posent aux confins de la vie.
Ainsi, toutes les discussions de ce livre nous amènent à nous poser les questions les plus fondamentales.
« Qu’est-ce qui détermine la valeur de la vie ? »
« Qu’est-ce qu’une vie qui vaut la peine d’être vécue ? »
La quête de la réponse à cette question sera un processus de prise de conscience du véritable sens de nos vies, reflété dans le miroir de la mort.
Nous ne philosophons pas sur la mort pour nous immerger dans la mort elle-même.

— Le poids de la mort : plus la vie est belle, plus la mort est lourde.

Le poids de la mort est proportionnel à la valeur de la vie.
Au terme d'une vie insignifiante, une mort légère nous attend, et au sommet d'une vie précieuse, une mort lourde nous attend.
Ce livre aborde tous les aspects de la vie et de la mort, en commençant par l'affirmation provocatrice d'Épicure selon laquelle la mort n'est rien.
Ce que nous avons abordé ici ne représente qu'une infime partie.
Il explore en profondeur la signification des expressions « être vivant », « mourir », « tuer », et même « mourir soi-même » et « mourir des mains d'autrui ».
La philosophie apparaît souvent au premier abord comme une analyse implacable d'une question, mais un examen plus attentif révèle qu'elle n'est pas si éloignée de nos vies.
Bien que ce livre, « Philosophie de la mort », semble aborder la mort uniquement à travers le langage de la raison, il recèle en son cœur un amour touchant pour l'humanité.
Nous sommes des êtres mortels qui mourrons inévitablement un jour ; par conséquent, plus nous comprenons la mort, plus nous gagnons en courage pour affronter la vie.

Finalement, ce que nous rencontrons au terme de ce voyage philosophique, ce n’est pas la « mort » mais la « vie ».
Il s'agit d'une tentative de trouver des réponses à la question du sens et de la valeur de la manière de remplir notre vie limitée et unique.
Puisqu'il existe une fin claire appelée mort, chaque instant, chaque relation, chaque expérience de vie qui nous est offerte devient plus précieuse et plus significative.
C’est le plus grand paradoxe que la mort nous présente.
Si la mort est mauvaise parce qu'elle nous prive des bonnes choses dont nous aurions profité de notre vivant, pourquoi ne pas, au lieu de simplement craindre une telle mort, améliorer nos vies en faisant de la mort quelque chose de pire et de plus pénible ?