préface

Partie 1 : La culture du thé

Chapitre 1 : Le thé en Chine
— L'âge du bambou à thé : avant la dynastie Tang
— L'ère de 『Da-gyeong』 : Tang
1) Jeonda et théière
2) Amda et le thé
3) Dot et le thé
— Tuda et divers services à thé : Chanson
1) Pointillez-le avec éclat et intensité
2) Un jeu qui gagne avec une belle mousse
3) Dessinez un motif sur la mousse
4) Bol à thé à glaçure noire conçu pour la mousse blanche
5) Un service à thé pour boire du thé
6) Service à thé en pierre au goût et à l'énergie excellents
7) La scène de préparation du thé sur la photo et le service à thé
— La cérémonie du thé s'est répandue jusqu'à la frontière : Yo et Geum
— La période de transition entre le matcha et le thé en feuilles : Yuan
— Le goût et l'arôme sont plus importants que la couleur du thé : Ming
1) Le lien étroit entre la cérémonie du thé et le goût du thé
— L'époque où le thé était apprécié de tous, des empereurs aux roturiers : Qing
1) L'empereur Kangxi et l'empereur Yongzheng, qui appréciaient les services à thé en émail
2) L'empereur Qianlong, qui a dit : « Je ne peux pas vivre un jour sans thé. »
3) L'impératrice douairière Cixi, qui a fait découvrir le thé au jasmin au monde entier.
4) Le précieux thé de la cour royale, le thé au lait tibétain
5) Uiheung Jasahoh et Gongbucha
— Le thé pris dans le tourbillon des puissances étrangères : Époque moderne et contemporaine

Chapitre 2 : Le thé coréen
Les débuts de la culture du thé coréenne : Les Trois Royaumes
— Nostalgie de 『Daegyeong』 : Silla unifiée
1) Ustensiles à thé chinois mis au jour sur les ruines de Silla unifiée
2) Mur de jade et anneau de jade
3) Jangsayo Cheongja
L'apogée de la culture du thé coréenne : Goryeo
1) L'élégante manière de boire des lettrés et des moines de Goryeo
2) Le céladon de Goryeo surpasse le céladon du lundi
3) Ustensiles à thé Goryeo variés et raffinés
4) La culture du thé de Goryeo est comparable à celle de la Chine.
5) La cérémonie du thé chinoise qui a fasciné les Coréens
— La culture du thé à l'international : Joseon
1) Figures clés de la renaissance de la culture du thé
2) La culture du thé a été relancée grâce aux échanges entre la Chine et le Japon.
3) Le thé, la cérémonie du thé et les ustensiles à thé populaires sous la dynastie Joseon
— Survivre sous domination extérieure : époque moderne et contemporaine

Chapitre 3 : Le thé japonais
La culture du thé introduite par les moines du royaume de Kendo : Nara et Heian
L'afflux de thé chinois et les débuts du tencha japonais : Kamakura et Nanbokujo
1) Tuda, qui a sensibilisé les guerriers
— Le conflit entre Seowoncha et Wabicha : Muromachi
1) La généalogie de Rikyu et Wabicha
2) Bols à thé Wabi-sabi et Goryeo
3) Le salon de thé d'une seule pièce de Rikyu
4) Les figures emblématiques de la culture du thé au Japon : Machishu et Daimyo
— La popularisation du thé et l'établissement du sencha : Edo
1) L'esprit de la cérémonie du thé japonaise, le wabi, le sabi et le caractère unique de cette tradition.

Partie 2 : La culture de l'encens

Chapitre 1 Types d'encens
Encens de la mère│Bois d'agar│Encens du dragon│Encens d'ambre│Encens Gangjin│Encens Soapap│Bois de santal│Bois de rose│Clou de girofle│Encens philodendron│Musc

Chapitre 2 : L'encens chinois
— Développement de la technologie de fusion
— Types et usages de l'encens
Brûleur d'encens│Flacon d'encens│Offrande d'encens│Offrande d'encens
— L’utilisation de l’encens et l’évolution des outils à encens
1) Nostalgie du monde des immortels : Jeon-guk et Jin-han
Salle de formation des apprentis│Salle de formation Dongje│Park San-hyang-ro
2) La popularité de la culture romantique de l'encens : les Trois Royaumes, Wei, Jin, les dynasties du Sud et du Nord
Brûleur d'encens tubulaire │ Brûleur d'encens à trois pieds │ Brûleur d'encens Parksan │ Brûleur d'encens à deux formes │ Brûleur d'encens Byung
3) La popularité des différents parfums et outils de parfumerie grâce aux échanges entre l'Orient et l'Occident : dynasties Sui et Tang
Brûleur d'encens multifamilial│brûleur d'encens│brûleur d'encens│brûleur d'encens
4) Introduction de diverses épices et développement d'objets parfumés : Chanson
5) Popularisation de l'encens et apparition des bâtonnets d'encens : Won
Brûleur d'encens classique │ Brûleur d'encens inversé │ Brûleur d'encens jaune │ Brûleur d'encens en forme de rail
brûleur d'encens, bâtonnet d'encens, flacon d'encens
6) Les bâtonnets d'encens s'imposent comme objets de décoration haut de gamme : dynasties Ming et Qing
Seondeok-ro, Inhyang-ro│No Byeong-sam-sa

Chapitre 3 : Le parfum de la Corée
La culture de l'encens née du bouddhisme : les Trois Royaumes et le Silla unifié
1) Brûleur d'encens Baksan, populaire durant la période des Trois Royaumes
2) Divers brûleurs d'encens de Silla unifiée
L'âge d'or de la culture de l'encens : Goryeo
1) La tendance des parfums rétro haut de gamme
Brûleur d'encens en forme de lotus │ Brûleur d'encens │ Brûleur d'encens classique │ Brûleur d'encens figuratif │ Brûleur d'encens en forme de bol │ Brûleur d'encens Hyeon
2) Brûleurs d'encens et boîtes à encens populaires à Gaeseong, capitale de la dynastie Song
— La culture confucéenne et le passe-temps des lettrés en matière d'encens : Joseon
1) Brûleurs d'encens et brûleurs d'encens
2) L'introduction et la popularité des brûleurs d'encens chinois

Chapitre 4 : L'encens du Japon
— Les Japonais qui ont activement adopté la culture de l'encens : Asuka, Nara et Heian
Le parfum des guerriers, l'encens de l'encens lancé et la fièvre du Karamono : Kamakura et Azuchi-Momoyama
— Makie Hyogu, le protagoniste du salon de thé : Après Edo

Partie 3 Culture florale

Chapitre 1 : La culture florale chinoise, Binghua
— Le Binghwa, issu du bouddhisme indien : dynasties Wei, Jin, du Sud et du Nord
1) Éléments étrangers de la médecine chinoise
L'âge d'or de l'art des armes : les Sui, les Tang et les Cinq Dynasties
1) Un chant de fleurs offertes à Dieu
2) Un tableau élevé au rang d'objet d'appréciation
— Byunghwa, qui décora somptueusement la table du banquet : Song
1) Thé, encens, fleurs et peintures
2) La guerre, l'unité et l'idéologie de la dynastie Song
3) Poèmes et peintures sur les vases
— Stagnation de la culture de guerre : Victoire
— La renaissance de la culture de la guerre : Ming
1) Une perspective humaniste sur la maladie
2) Les armes à feu varient selon le lieu et leur utilisation
— L'apogée de la culture militaire : Qing
1) La naissance du Roi du Feu
2) Symbolisme dans l'art du bonsaï
3) Outils créatifs pour l'art floral, Naedam

Chapitre 2 : Culture florale et art floral coréens
— La fleur de Silla qui s'est rendue en Chine sous les Tang : Les Trois Royaumes et Silla unifiée
— Une étymologie luxueuse, un banquet orné d'or et d'argent : Goryeo
1) Coexistence de la république bouddhiste et de l'idéologie confucéenne
2) Secrets pour prolonger la durée de vie des fleurs : Tosil et Binghwa
3) Utilisation des pots de fleurs en fonction du type de composition florale
— Amélioration de la théorie et de la technique de l'art floral : Joseon
1) Se familiariser avec les techniques de floriculture
2) Les compositions florales de Joseon telles que décrites dans le texte et les images

Chapitre 3 : La culture florale japonaise, l'ikebana
— Le royaume des dieux en fleurs : Asuka
――L'ikebana transmis par la chanson : Heian
La popularité du Karamono et la prospérité de l'Ikebana : Kamakura et Nanbokujo
1) Décoration intérieure Ikebana
2) Karamono Hobby et Ikebana
3) Ikebana et arrangements floraux dans le tableau
4) L'ikebana et les compositions florales appréciés par les personnages mythologiques et historiques
— Le summum de l'ikebana : Muromachi
1) Au-delà des frontières religieuses, en tant que forme artistique
2) Ikebana et compositions florales présentés sur la photo
— L'alliance de l'ikebana et du chanoyu : Momoyama et Edo
1) L'apparition de Rika et Yuye
2) L'alliance exquise du chanoyu et de l'ikebana
— La quête de la tradition et de l'innovation : temps modernes et contemporains

Références│Recherche

1.
culture du thé

Depuis la dynastie Han en Chine, la consommation de thé est populaire parmi les classes supérieures, et le thé est distribué sur le marché comme boisson quotidienne.
Sous les dynasties Wei et Jin, le thé, comme l'alcool, devint une boisson indispensable lors des banquets et des rassemblements, et sous la dynastie Shang, sa distribution s'étendit encore davantage, créant une situation où le thé était consommé dans chaque foyer.
Aujourd'hui, la consommation de thé ne se limite plus à étancher sa soif ; elle est devenue une coutume de vie à la fois thérapeutique et artistique, qui soulage les tensions mentales et élève l'âme.
Autrement dit, la signification de la consommation de thé a été élevée au rang de culture spirituelle.
Sous les dynasties Song et Yuan, on observait une tendance ludique à se concentrer sur la beauté extérieure des ustensiles de thé, tandis que sous les dynasties Ming et Qing, on discutait beaucoup des méthodes pratiques de consommation du thé, et une tendance exploratoire à relier l'acte de boire du thé à un monde idéal était prédominante.
Jusqu'aux dynasties Tang et Song, le thé en galette et le thé en tasse individuelle étaient principalement populaires, et après la dynastie Ming, le thé en feuilles (thé dispersé) est devenu populaire.
En fonction du contexte et des tendances sociales liées au thé, les tasses à thé ont également pris diverses formes.

La culture du thé en Corée a débuté durant la période des Trois Royaumes.
Des ustensiles liés au thé, tels que des bols en céladon, des cruches à eau en céramique noire et des mortiers en pierre datant des dynasties Yang et Jin du Nord et du Sud, ont été découverts sur divers sites historiques, ce qui suggère que, comme en Chine, le thé était bouilli et bu comme une bouillie sur la péninsule coréenne.
La littérature et les vestiges de la vie quotidienne de l'époque de Silla unifiée attestent que les céladons des fours Yue, les porcelaines blanches des fours Xing et les céladons des fours Jangsa de la dynastie Tang étaient utilisés comme ustensiles à thé. De fait, les personnes de la haute société, dont Choi Chi-won, connaissaient les techniques de Jeon-dae et de Jeom-dae de la dynastie Tang et appliquaient également la technique Am-da, qui implique un processus complexe.
Sous la dynastie Goryeo, après l'arrivée au pouvoir du régime militaire en 1170, la culture du thé se répandit parmi les lettrés et les moines vivant en ermitage.
Allant plus loin que la simple méthode de préparation du thé, le concours de fabrication du thé, où les producteurs rivalisaient pour créer une belle mousse tout en évaluant l'origine et le goût du thé, devint populaire, et parallèlement, la méthode de préparation du thé elle-même gagna également en popularité.
Avec le développement de la culture du thé sous la dynastie Goryeo, la demande d'ustensiles de thé variés et délicats s'est accrue, entraînant une croissance rapide de l'industrie de la porcelaine de Goryeo.
La culture du thé de Goryeo, que l'on peut considérer comme son apogée dans l'histoire de la culture du thé coréenne, était d'un niveau qui n'avait rien à envier à celle de la Chine.
Sous la dynastie Joseon, alors que le confucianisme était l'idéologie dominante, la culture du thé a également connu une tendance à la stagnation en raison de la politique de répression du bouddhisme.
Cependant, à la fin de la dynastie Joseon, des personnes qui appréciaient activement le thé ont émergé, centrées autour de Jeong Yak-yong, Cho Ui-seonsa et Kim Jeong-hui, et elles ont commencé à découvrir et à explorer le monde diversifié du thé grâce à des échanges diplomatiques avec la Chine et le Japon.
On pratiquait encore le thé par petites touches et le thé versé, et avec la popularisation de la méthode du thé aux perles consistant à verser de l'eau sur les feuilles de thé, les théières et les cloches à thé avec anses devinrent populaires.


Au Japon, la culture du thé a commencé à émerger au moins au VIIIe siècle, et dès le début du IXe siècle, des graines de thé importées de Chine étaient plantées et cultivées.
Durant la période Heian, la méthode de la cérémonie du thé et la forme du bol à thé en céladon se sont popularisées grâce aux moines qui ont rejoint la dynastie Tang.
Durant la période de Kamakura, la méthode de fabrication du thé fut introduite, et en découvrant le Shuangjingcha, un thé en feuilles cuites à la vapeur originaire du Jiangnan, en Chine, on commença à fabriquer le Tencha, la matière première du matcha japonais.
Le shogunat de Kamakura utilisait le jeu compétitif du tuta pour cultiver l'esprit de ses guerriers, mais il devint si populaire que des préoccupations sociales se posèrent quant à la nécessité de réglementer l'aspect jeu d'argent du tuta.
Les généraux du shogunat étaient des collectionneurs enthousiastes de tasses à thé chinoises et de décorations de banquet appelées karamono.
À cette époque, le thé principalement consommé au Japon n'était pas le thé sucré consommé par la famille impériale de la dynastie Song et la classe supérieure, mais le thé de montagne (草茶) de Jiangnan, en Chine.
Durant la période Muromachi, une culture du thé dynamique s'est épanouie au milieu du conflit entre le shoin-cha de style chinois, centré sur le karamono existant, et le wabi-cha, qui valorisait les lieux isolés et les ustensiles simples.
Les maisons de thé appelées Mizuchaya étaient populaires dans les rues, et après la période Edo, lorsque le thé devint populaire et fit partie de la vie quotidienne, le sencha, le thé vert d'aujourd'hui, s'est imposé.


Du point de vue du thé et des ustensiles nécessaires, les cultures du thé des trois pays d'Asie de l'Est sont très similaires, mais chacune présente ses propres caractéristiques uniques.
En Chine, à mesure que le thé évoluait vers le thé en bouteille, le thé en portions individuelles et le thé de montagne (thé en feuilles), les besoins en ustensiles pour le thé ont changé, tout comme les exigences concernant la forme et le matériau du service à thé.
Durant l'ère Byungcha, les ustensiles à thé en céladon étaient appréciés, durant l'ère Dancha, ce sont les ustensiles à thé en céladon ou cheonmok qui étaient appréciés, et durant l'ère Sancha, ce sont les ustensiles à thé en porcelaine blanche qui étaient appréciés.
Sous les dynasties Ming et Qing, on créa des théières qui conservaient longtemps le parfum du thé et qui offraient une excellente rétention de chaleur, et les fonctions des ustensiles à thé s'étendirent à mesure que le thé était associé à la santé mentale, comme en témoignent les coupes et les bols à encens.
En Corée, sous la dynastie Goryeo, à l'apogée de la culture du thé, celle-ci présentait des caractéristiques qui se combinaient aux idées taoïstes d'unité avec la nature, et le céladon Goryeo était produit avec des couleurs si belles qu'il était admiré même en Chine.
À la fin de la dynastie Joseon, des services à thé en porcelaine blanche aux caractéristiques simples, élégantes et rustiques, inspirés de l'idéologie confucéenne, furent introduits.
En revanche, la culture du thé au Japon a développé une esthétique unique de repli sur soi et de réduction, en raison des guerres et des luttes de pouvoir constantes.
La cérémonie du thé, instaurée au sein de la classe dirigeante des guerriers durant la période Edo, était appréciée comme une forme de rassemblement social et politique.
Au milieu de ce contexte, une culture du thé unique, fondée sur l'esprit de « wabi-sabi-tranquillité », s'est formée, et l'esthétique d'une simple cérémonie du thé était vénérée par l'adoption des bols à thé Buncheong de Joseon et des services à thé japonais qui s'accordaient parfaitement avec cette approche.

2.
La culture de l'encens

On sait que le premier endroit où le parfum est apparu dans la vie humaine fut la région orientale, notamment l'ancienne Mésopotamie et l'Égypte.
Par la suite, elle s'est propagée à travers l'Asie centrale jusqu'en Chine, puis à la péninsule coréenne et au Japon, formant une route qui s'est étendue à travers toute l'Asie orientale.


L'acte de brûler de l'encens est fondamentalement ancré dans les rituels religieux et les préoccupations liées à l'au-delà.
En particulier, les Chinois ont longtemps considéré l'encens comme un moyen de relier le monde réel et l'au-delà ou le monde des immortels, et par conséquent, l'acte de brûler de l'encens était considéré comme sacré et noble.
C’est pourquoi on brûlait de l’encens à chaque fois qu’un rituel était accompli, comme une investiture, un mariage ou des funérailles, et cette tradition, qui s’est établie comme un processus de rituel pieux, perdure encore aujourd’hui.


La culture de l'encens en Chine s'est développée au fil du temps grâce à la création de divers encens et à la production de nouveaux outils adaptés.
Sous la dynastie Han, au moment du développement des régions occidentales, l'encens à base de résine d'arbre commença à être introduit sérieusement, ainsi que des brûleurs d'encens adaptés à ses propriétés.
Sous les dynasties Wei, Jin, du Sud et du Nord, alors que le bouddhisme était largement répandu, l'encens était activement utilisé dans les cérémonies religieuses ; et sous les dynasties Sui et Tang, des types d'encens plus diversifiés étaient importés par le biais du commerce de la Route de la Soie, et de magnifiques ustensiles à encens devinrent populaires.
Sous la dynastie Song, la culture de l'encens était répandue non seulement parmi l'aristocratie, mais aussi parmi les femmes de la haute société. En particulier, les vêtements imprégnés d'encens, appelés hunui, se généralisèrent, et de nouvelles formes d'encens, mêlant diverses senteurs, firent leur apparition.
Avec l'essor de l'intérêt pour les brûleurs d'encens, les brûleurs d'encens en porcelaine, qui pouvaient être produits en série, sont devenus plus populaires que les brûleurs d'encens en poterie ou en bronze.
Sous la dynastie Yuan, l'encens, qui est aujourd'hui l'encens le plus utilisé, commença à se populariser, et sous les dynasties Ming et Qing, l'industrie de la culture et de la production d'encens prospéra.
Avec l'essor de l'épigraphie, apparurent également des brûleurs d'encens et des boîtes à encens imitant les anciens.


La culture de l'encens a vu le jour en Corée durant la période des Trois Royaumes. Avec l'adoption du bouddhisme venu de Chine, le rituel de brûler de l'encens fut également introduit. À l'origine, il était aussi utilisé à des fins thérapeutiques.
Durant la période du Silla unifié, l'encens n'était pas seulement importé par le commerce, mais également cultivé et exporté vers le Japon.
Sous la dynastie Goryeo, à l'apogée du bouddhisme, l'encens était brûlé lors de tous les événements d'État, et une culture de l'appréciation personnelle de l'encens s'était même instaurée au sein de l'aristocratie.
Sous la dynastie Joseon, des encens de grande qualité tels que le bois d'agar et le cerveau de dragon étaient importés de Chine et du Japon, et les rois Joseon manifestaient un grand intérêt pour le bois d'agar.
Nombre d'intellectuels appréciaient également l'encens, et de magnifiques brûleurs d'encens et bâtonnets d'encens décoraient leurs espaces de travail, au même titre que leur papeterie.


La culture de l'encens au Japon a débuté comme une offrande bouddhiste d'encens importé de Chine et de la péninsule coréenne, mais après la période Heian, elle s'est éloignée des éléments religieux pour se tourner vers des fins esthétiques.
Durant la période de Kamakura, les samouraïs appréciaient le bois d'agar rare comme moyen d'afficher leur pouvoir.
À cette époque, les guerriers appréciaient le passe-temps de brûler tranquillement de l'encens et de méditer en solitaire, et en même temps, ils appréciaient également le jeu du combat d'encens, où ils se réunissaient en groupes pour deviner les noms des encens.
Durant la période Muromachi, sous le régime des samouraïs, une tendance populaire consistait à vénérer le calme et la douceur émanant de l'encens, selon la philosophie zen.
À cette époque, une véritable frénésie de collection d'objets d'art chinois s'est emparée du pays, et des bâtonnets d'encens, des brûleurs d'encens et des boîtes à encens chinois ont été importés en grandes quantités.
Durant la période Momoyama, où le wabi-cha était populaire, il était également courant de consommer l'encens directement dans un brasero ou un poêle sans utiliser de brûleur d'encens.
Durant la période Edo, les classes supérieures appréciaient les luxueux brûleurs d'encens fabriqués selon des techniques de laque uniques, et les boîtes à encens, qui n'avaient aucun lien direct avec le thé, étaient également utilisées comme ustensiles lors des goûters.


Si l'on examine les cultures de l'encens des trois pays d'Asie orientale, en Chine, après la dynastie Han, on constate une amélioration qualitative du processus de fusion des civilisations orientales et occidentales et de communication entre le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme.
Les classes qui ont joué un rôle prépondérant dans le développement de la culture de l'encens étaient la famille impériale et les lettrés. Ils appréciaient l'encens, au même titre que le thé, les fleurs suspendues et les rouleaux imprimés, dans leur vie quotidienne.
Cependant, avec l'avènement des temps modernes et l'introduction de la civilisation occidentale, la culture traditionnelle de l'encens a décliné dans les sociétés aristocratiques et lettrées.
La Corée a développé sa culture de l'encens grâce à de longs échanges avec la Chine, mais elle a connu une période de prospérité et de déclin en fonction de l'influence de la religion.
Autrement dit, sous la dynastie Goryeo, période où le bouddhisme était florissant, divers encens et ustensiles à encens firent leur apparition, mais leur utilisation diminua considérablement sous l'influence du confucianisme durant la dynastie Joseon.
Il était principalement utilisé lors de cérémonies et de funérailles, et était réservé à la famille royale et aux lettrés, mais à la fin de la dynastie Joseon, l'encens était apprécié sous une forme décorative et conceptuelle.
L'approche japonaise de l'encens est beaucoup plus esthétique que celle de la Corée ou de la Chine.
La classe guerrière apparue après la période de Kamakura a été pionnière dans la culture de l'encens et a élevé celui-ci au rang d'art, perpétuant ainsi la tradition pendant longtemps.
Aujourd'hui encore, la culture de l'encens au Japon est florissante, tout comme la cérémonie du thé et la cérémonie des fleurs.

3.
culture florale

Les fleurs, tout comme le thé et l'encens, font partie de la vie humaine depuis l'Antiquité.
La culture de l'appréciation des fleurs à l'aide de vases a vu le jour en Mésopotamie et en Égypte, puis s'est répandue en Grèce et à Rome, et enfin dans la région du Gandhara en Inde.
Lorsque le bouddhisme s'est répandu en Chine, le rituel d'offrande de fleurs a été introduit avec lui, se développant sous une nouvelle forme, puis se propageant en Corée et au Japon, où chacun a développé sa propre culture unique.
En Chine, l'art de disposer ou de placer des fleurs dans un vase s'appelle « byeonghwa », en Corée, il s'appelle « ikebana », et au Japon, il s'appelle « ikebana ».


Le plus ancien artefact attestant de la culture guerrière de la Chine est un vase datant de la dynastie Jin occidentale.
Plus tard, au début des dynasties du Nord et du Sud, de grandes et hautes bouteilles firent leur apparition et la méthode d'offrande des fleurs se diversifia ; puis, à une période plus tardive, des styles reflétant l'influence du taoïsme et du zoroastrisme apparurent.
Sous les dynasties Sui et Tang, la peinture florale s'était imposée comme une forme d'art à part entière, et sous la dynastie Song du Nord, une nouvelle façon d'apprécier les fleurs s'est développée.
Sous les Cinq Dynasties, apparurent les fleurs suspendues, les fleurs funéraires et les fleurs en tube de bambou, et des expositions florales étaient régulièrement organisées.
Sous la dynastie Song, l'escrime devint si populaire qu'elle fut intégrée aux quatre arts de la vie quotidienne, non seulement au sein de la famille royale, mais aussi parmi le peuple.
Sous la dynastie Ming, des ouvrages établissant un lien entre la pensée philosophique, la science et les fleurs furent écrits par des lettrés, et les compositions florales pour le thé, ou les arrangements floraux appréciés lors des réceptions, devinrent populaires.
Sous la dynastie Qing, la culture guerrière atteignit son apogée.
Les empereurs d'antan admiraient le raffinement du peuple coréen de la dynastie Ming et s'impliquaient activement dans les affaires militaires. La stabilité du monde et l'abondance des biens, qui permettaient à la population de mener une vie luxueuse, furent les catalyseurs de ce développement.
C’est également durant cette période que l’art du bonsaï, qui vise à reproduire la beauté de la nature, s’est considérablement développé.
De manière générale, les Chinois s'identifient aux fleurs et ont la particularité d'exprimer une intuition audacieuse tout en les considérant de façon subjective.


La culture de l'art floral dans notre pays a été mentionnée pour la première fois dans des documents littéraires datant de la période des Trois Royaumes.
Dans les familles royales de Baekje et de Silla, nous pouvons confirmer qu'ils creusaient des trous et créaient des montagnes pour élever des animaux et des plantes étranges.
De plus, le fait que Silla ait offert des fleurs à la dynastie Tang montre que la culture de l'art floral était déjà en plein développement.
Cet intérêt s'est imposé comme un passe-temps de haut rang au sein de la société aristocratique sous la dynastie Goryeo.
Les rois invitaient leurs sujets dans les jardins royaux pour admirer les fleurs et les objets rares, et organisaient des banquets pour renforcer les liens entre le souverain et ses sujets.
Parmi les aristocrates, les fleurs idéalistes reflétant le confucianisme de la dynastie Song étaient populaires, et ils cherchaient à utiliser des fleurs qui projetaient l'image d'un « gentleman » idéal comme objets de développement personnel.
L'art floral de Goryeo trouve son origine dans les rituels bouddhistes, mais il s'est progressivement affranchi du cadre religieux pour devenir un passe-temps apprécié des lettrés. Ce phénomène a favorisé la production de céladon de Goryeo, un type de vase d'une grande qualité.
Durant la dynastie Joseon, à mesure que la compréhension de la floriculture s'approfondissait, de nombreux ouvrages connexes furent écrits et un nouveau genre de peinture appelé Byeonghwado (甁花圖) émergea, reflétant les goûts raffinés de la cour royale et de la classe supérieure.
Dans ce tableau, le personnage principal n'est pas une fleur, mais un vase rare et magnifique.

Les aspects de Goryeo et de Joseon sont assez différents.
À Goryeo, un caractère grandiose et splendide se révéla, centré sur la famille royale et les temples ; divers pots de fleurs furent produits et des traces de recherches approfondies furent laissées sur les méthodes permettant de prolonger la durée de vie des fleurs.
D'un autre côté, Joseon possède un fort aspect pratique.
Autrement dit, il semble que l'émotion d'apprécier les fleurs à travers un support plutôt que de les contempler directement se soit davantage développée, des fleurs artificielles aux fleurs en pot, en passant par les compositions florales dessinées sur des vases et même les cartes du festival de Gimyeongjeol.
Parmi les trois royaumes, la culture florale coréenne était celle qui comprenait la valeur de l'art tout en l'abordant de manière rationnelle et économique.


L'ikebana japonais trouve son origine dans le culte des dieux qui résident dans les fleurs.
En littérature, on le rencontre pour la première fois dans les œuvres littéraires classiques de l'époque Heian, notamment dans le Dit du Genji.
La première arme à feu de forme distincte à apparaître dans une peinture est une bouteille en forme de cruche représentée dans une peinture bouddhiste datant du IXe siècle environ.
Dans les peintures bouddhistes de l'époque de Kamakura, on peut voir des vases remplis de fleurs, et dans les peintures représentant des figures mythologiques et légendaires, apparaissent des récipients fabriqués à partir de divers matériaux tels que le bronze, la porcelaine et le verre.
À la fin de la période Kamakura, le bouddhisme zen fut accepté de Chine, et les peintures et objets chinois, connus sous le nom de « karamono » (唐物), furent introduits et devinrent très populaires.
Parmi celles-ci, une association appelée « Société des fleurs de Hanakai », qui rivalisait pour la rareté des vases chinois, a également joué un rôle important.
Durant la période Momoyama, la théorie de l'arrangement floral et le style Rika furent complétés par la famille Ikebo.
Ironiquement, au Japon, ce n'est pas dans l'art floral, mais lors de la cérémonie du thé que les feux d'artifice étaient considérés comme le sujet principal.
Par la suite, avec la popularisation de la culture du thé et du wabi-cha à Soan, l'ikebana naturel s'est développé, privilégiant les fleurs aux instruments.


L'ikebana au Japon, qui a commencé comme une offrande de fleurs à Bouddha, s'est développé en un style d'appréciation florale selon les caractéristiques et la structure de l'architecture, comme les pièces en tatami et les shōwō-jō, et la disposition des vases de fleurs a également pris un style spécifique.
Depuis lors, avec l'essor du wabi-cha, l'ikebana simplifié a émergé, intégrant progressivement les techniques chinoises et traçant une voie unique entre tradition et innovation.
L'ikebana japonais, en mettant l'accent sur l'éveil de la vie par le biais du développement personnel tout en explorant l'essence des fleurs, a atteint le style le plus visuel et émotionnel des trois pays.