Note du traducteur : Ouvrir de nouveaux horizons à l’anthropologie du XXIe siècle, vol. 4

Introduction à l'anthropologie 26
Préface de la nouvelle édition 53
Remerciements 66

I.
Écrire l'anthropologie

[Esthétique] Partie 1 : L’ethnographie comme ventilation 72
[Esthétique] Partie 2 : Société complexe, savoir incomplet 94
[Politique] Partie 1 : Critique féministe 114
[Politique] Partie 2 : Invasion et comparaison 137

II.
Connexions partielles

[Cultures] Partie 1 : Les arbres et les flûtes débordent 168
[Cultures] Partie 2 : Centre et périphérie 197
[Sociétés] Partie 1 : Critique historique 223
[Sociétés] Partie 2 : Expansion institutionnelle artificielle 250

Dialogue en annexe : Aux frontières d’une langue spécifique 279
Semaine 326
Référence 345
Recherche 359

La création naît de la connexion,
Les anthropologues recherchent ce lien.

« Un livre qui a entraîné un bouleversement majeur en anthropologie. »
« Un livre qui a sauvé l'anthropologie elle-même grâce à ses idées uniques. »

La critique des dichotomies de l'occidentalisme est un sujet récurrent en philosophie moderne.
Les tentatives pour surmonter cet obstacle et établir un nouveau système se sont également poursuivies de manière constante.
Le philosophe français Jacques Derrida en est un exemple représentatif.
Il a soutenu que la pensée holistique occidentale est la cause profonde de l'ordre hiérarchique qui divise l'Occident et le non-Occident.
Le « logos » au centre de leur pensée, sa loi absolue, plaçait l’Occident et les hommes au centre, et le non-Occident et les femmes à la périphérie, et ce « centre » garantissait « l’objectivité ».
Cette dichotomie traçait également une frontière entre nature et culture, la nature étant perçue comme une réalité immuable et la culture comme quelque chose de nouvellement formé.

Cette prise de conscience critique de la totalité occidentale a donné lieu à un courant universitaire qui rejetait la « synthèse » et la « sommation », courant qui a été baptisé « postmodernisme » dans les années 1980.
Mais l'idée que la totalité ne soit qu'une simple rhétorique ne constitue pas en soi une alternative valable.
Autrement dit, bien que fragmentés en de nombreux morceaux qui refusent de se rassembler, ils entrent dans un cycle où ils sont à nouveau présentés comme un tout.

Le pluralisme a été proposé comme autre alternative.
Le pluralisme défend les vérités partielles contre les vérités universelles, en abordant la diversité et la multitude des mondes possibles.
Ce pluralisme reconnaissait les limites de la perspective occidentale et visait une pluralité au-delà de celle-ci, et l'anthropologie moderne a conduit à un « tournant réflexif » à partir de là.
Dans les années 1980, alors que la vague postmoderne déferlait sur le pays, les anthropologues contemporains ont activement embrassé le pluralisme et d'autres tendances, abandonnant le statut privilégié et exclusif de l'anthropologie et présentant cette discipline comme un genre et un récit en impliquant les lecteurs dans leurs recherches.


« Connexions partielles » commence précisément à partir de ce point.
L'auteure de ce livre, Marilyn Strathairn, souligne que même si le pluralisme constitue une alternative, il présuppose toujours un « tout » et finit donc inévitablement par s'inscrire dans le cadre existant de ce tout.
Les pluralistes croient qu'il existe un monde plus vaste (le tout) et d'innombrables mondes plus petits (les parties) en dessous.
Ainsi, aussi décentralisées, hétérogènes et fragmentées que soient les parties qui composent l'ensemble, elles ne peuvent échapper à celui-ci.
Au final, nous n'avons d'autre choix que de revenir au centre de l'ensemble.

Parmi les réflexions anti-logos qui ont reçu le plus d'attention au XXIe siècle, le « tournant ontologique » est celle qui compte le plus.
Il s'agit d'une théorie pratique proposée par Viveiros de Castro, un chercheur représentatif de l'anthropologie moderne, dans le but de libérer l'anthropologie de la métaphysique occidentale en utilisant comme fondement des philosophies non occidentales telles que la cosmologie indigène amazonienne.
Ce « tournant ontologique », qui a commencé à se concentrer sur l'anthropologie au XXIe siècle, devient désormais une tendance qui englobe non seulement l'anthropologie, mais aussi la sociologie, la théorie critique et le matérialisme.

« Il n’y a pas de carte, seulement un kaléidoscope de permutations infinies. »

Le livre que Viveiros de Castro, auteur de « La Métaphysique du cannibalisme », a qualifié de « livre qui a conduit à un grand changement de direction en anthropologie » et a choisi comme ouvrage représentatif du « tournant ontologique » est « Connexions partielles ».
Marilyn Strathairn a commencé à écrire ce livre en 1987 et l'a publié en 1991.
Cet ouvrage, qui n'a pas suscité un grand intérêt lors de sa publication, a commencé à être réévalué au XXIe siècle dans le contexte du renouveau du « tournant ontologique » mentionné plus haut, et a été republié dans une nouvelle édition en 2004.
Ce livre n'est pas structuré selon la forme introduction, développement, tournant et conclusion, mais est divisé en parties, comme le suggère son titre.
Il est globalement divisé en deux parties : la première, « Écrire l’anthropologie », vise à « Écrire la culture », un concept représentatif de l’anthropologie postmoderne ; la seconde, « Connexions partielles », présente sa propre perspective comme une méthodologie anthropologique totalement différente de celles utilisées jusqu’à présent.
(Les techniques d'organisation du livre, tirées de *Cantor's Dust*, sont clairement présentées à la page 25.)

À la fin des années 1980, lorsque Marilyn Strathearn publia Partial Connections, l'anthropologie anglo-américaine était secouée par le désarroi du postmodernisme.
L'anthropologie postmoderne a sapé « l'autorité ethnographique » de l'anthropologie traditionnelle et a conféré une nouvelle autorité à l'interaction entre « texte, auteur et lecteur » en intégrant les lecteurs à la recherche ethnographique.
Désormais, plutôt que d'une « reproduction » issue de recherches sur le terrain, il défendait l'anthropologie comme un « texte » et un « genre » permettant aux lecteurs d'éprouver le sentiment d'y être.
Le concept dit de « culture de l'écriture » a émergé à cette époque.
Strathairn partage fondamentalement cette prise de conscience problématique de l'anthropologie contemporaine.
Il estimait toutefois que la crise actuelle en anthropologie ne pouvait être surmontée en reléguant l'ethnographie à la seule dimension textuelle du genre.
Ainsi, tout en adhérant pleinement au pluralisme qu'implique la notion de « vérité partielle », il ne se repose pas sur ses lauriers et va plus loin en prônant le post-pluralisme.
Ces préoccupations renvoient naturellement à une critique de la dichotomie Occident/non-Occident.
Cette dichotomie présuppose que le tout est composé de parties individuelles, et que les humains au centre intègrent de manière pluraliste les individus comme des fragments de ce centre.
Quels que soient nos efforts pour éviter ce dilemme, nous sommes toujours confrontés à un choix entre une perspective atomistique (le tout est une synthèse d'éléments individuels et indépendants) et une perspective holistique (les éléments n'existent pas séparément de la structure ou du système du tout).

Le fait que la « partie » mentionnée dans « Connexions partielles » ne fasse pas partie du tout fournit un indice important pour comprendre ce livre.
Pour expliquer pourquoi nous pensons immédiatement au « tout » lorsque nous pensons à une « partie », la philosophie occidentale traditionnelle a proposé le concept de « méréographie ».
Strathearn propose plutôt un nouveau terme : « mérographie ».
Le concept de mérographie provient du terme biologique méroblaste, où « méro » signifie « partie » en grec et « graphique » fait référence à la manière dont une idée en décrit une autre.
Autrement dit, l'acte de décrire fait de ce qui est décrit une partie distincte plutôt qu'une partie du tout.

La mérographie parle des parties qui ne peuvent être retrouvées dans leur intégralité.
Strathearn a pris conscience de la nécessité de ce type de technologie lors de recherches de terrain menées en Mélanésie, une région insulaire du Pacifique Sud.
La plupart des anthropologues qui se rendent dans des régions non occidentales tentent d'établir des schémas complets en examinant de près les cas individuels sur place.
Le problème est que les anthropologues sont confrontés à la situation déroutante de n'avoir rien qui puisse être fixé au centre.
« Il n’y a pas de carte ; il n’y a qu’un kaléidoscope de permutations. » (Page 36)

Traditionnellement, l'anthropologie occidentale s'est efforcée de fournir des descriptions exhaustives de populations non occidentales relativement restreintes.
Strathairn souligne que l'image typique de l'anthropologue comme quelqu'un qui se rend sur le terrain et utilise ce qu'il y voit et entend pour décrire une culture ou une société a perdu de sa validité.
« Il s’avère que l’autorité qui découle du fait d’avoir été là n’est pas une autorité légitime, mais plutôt un achat et une vente de paternité » (p. 77).

Les anthropologues occidentaux contemporains, qui avaient réalisé des avancées théoriques grâce à des recherches de terrain dans des régions non occidentales, se sont avérés incapables de proposer une description exhaustive de leur propre culture, l'Occident.
Cela s'explique par le fait qu'il y avait trop de facteurs à prendre en compte lorsqu'on essayait de décrire leur culture dans son intégralité en utilisant les méthodes de recherche conventionnelles.
Finalement, en étudiant leur propre culture, les anthropologues ont constaté qu'il existait une norme différente de celle des sujets d'étude dans d'autres cultures.
Strathearn souligne que ce point précis nous oblige à réexaminer la relation entre les anthropologues occidentaux et leurs sujets non occidentaux.
Lorsque les anthropologues se rendent compte qu'ils ne peuvent pas décrire l'intégralité d'une culture, ils sont simultanément contraints de reconsidérer ce qu'ils ont défini comme une « description totale » d'autres cultures.
Dans ce genre de situations, la mérographie de Strashen peut apporter une solution.
Strathairn soutient désormais que nous devrions abandonner l'image du « tout » que nous avons en tête et nous concentrer sur les relations entre les parties.
Cela nous permet de comprendre les relations par division, c'est-à-dire les relations obtenues en découpant des données clairement liées au sein d'un tout unique.
Et cette rupture nous conduit à une nouvelle façon de penser, subversive.

Un monde débordant de fragments et de bribes, un message jeté dans un espace d'angoisse.

Ceux qui désespèrent d'un monde individualisé et fragmenté tentent de rassembler à nouveau les morceaux.
Dans ces efforts, on décèle une certaine « anxiété occidentale ».
Cette anxiété découle peut-être de la perception que la partialité et le démembrement sont des actes destructeurs qui mèneront inévitablement à la pluralisation et à la fragmentation de tout ensemble social.
Autrement dit, on a l’impression que « le corps perd des membres » (p. 267).
En réponse, Strathairn plaide pour un changement de perspective en présentant quelques exemples mélanésiens qu'il a observés.


À première vue, les cas choisis par Stratton ne semblent pas différents des autres études de terrain anthropologiques.
Aux yeux des Occidentaux, les arbres et les flûtes mélanésiens sont des objets fondamentalement distincts des êtres humains.
Autrement dit, l'arbre et la flûte sont originellement distincts du corps de chaque individu.
Cependant, les Mélanésiens se considèrent comme directement liés aux arbres et aux flûtes.
Strathearn entend des Mélanésiens dire que, qu'on regarde à l'intérieur ou à l'extérieur d'un objet matériel, qu'il s'agisse d'un arbre ou d'une flûte, il s'agit à la fois d'une personne et d'un être au-delà de la personne.
Autrement dit, ces sculptures sont des prolongements indispensables des relations que les humains tissent.
De même que le corps humain, en tant que matière, est composé de relations avec de nombreux éléments extérieurs, il est également étendu et réorganisé par des structures telles que les arbres, les flûtes, les canoës et les pieux.

Stratton nous présente une scène où, plutôt que de couper, une relation se crée et une réaction est suscitée.
Autrement dit, il existe clairement un espace où la découpe est considérée comme un acte créatif, où elle démontre la force intérieure de l'être humain et la force extérieure des relations qu'il tisse.
Le fait que la découpe soit un acte créatif nous conduit à une vérité plus vaste.
Autrement dit, la diffusion massive d'informations est aussi une expansion.
Cela permet aux Mélanésiens de sentir que « les frères de leur mère sont en partie liés aux fils de leur sœur », et cette rupture d’information révèle également une personnalité comme une extension d’une autre en « différenciant les lieux où se situe l’identité individuelle » (p. 276).
Autrement dit, couper et agrandir ont le même effet.

À ce stade, on pourrait naturellement évoquer la théorie du cyborg de Donna Haraway, qui a choqué le monde en affirmant que « le corps est prolongé par un mélange d'humain et de monstre organique ».
Dans cet ouvrage, Strathairn emprunte la théorie des cyborgs de Donna Haraway pour nous rappeler que, dans la réalité où nous vivons, il existe d'innombrables cyborgs, ou hybrides.
Dans le monde où nous vivons, il n'est pas facile d'entrer en contact avec les autres, de les inviter dans notre univers et de dialoguer avec eux.
Quand on dit qu'on est en couple, on ne veut pas dire ajouter une relation à notre propre expérience.
Elle conduit plutôt à une nouvelle compréhension des objets sociaux créés par l'interaction de la domination, du pouvoir, des relations sociales, etc.

La théorie de Strathearn semble bien éloignée du cadre explicatif et d'investigation de la plupart des discours universitaires occidentaux.
Il précise toutefois que « la formalisation actuelle n’est qu’une conceptualisation momentanée et la réponse actuelle n’est qu’une étude partielle ».
Pour Strathearn, l’écriture anthropologique est « une manière vitale et essentielle de créer une complexité infinie à partir de la complexité » (p. 277).
Plus on remplit, plus on crée de lacunes.

« Je soutiens la forme, pas le processus. »

Cette traduction coréenne inclut une conversation avec Marilyn Strathairn, absente de la version originale, afin d'approfondir la compréhension de ses théories.
La conversation a été menée avec Viveiros de Castro et Carlos Fausto, anthropologues qui étudient le chamanisme amazonien.
Dans cette conversation, qui s'est tenue au Musée national du Brésil à l'automne 1998, Strathearn présente la « forme » comme un sens esthétique.
Pour lui, la forme est « l’apparence des choses et leurs propriétés et attributs visualisés » (p. 313).
Cette « forme » était quelque chose que les Mélanésiens qu'il étudiait avaient acquis a priori, avant toute théorie.
Autrement dit, pour les Mélanésiens, le fait de prendre une forme est la seule preuve de vie qui ne mérite plus d'être discutée.
Pour eux, certains objets ne sont mentionnés que comme preuve d'une action qu'ils viennent eux-mêmes d'accomplir.
Le formalisme de Strathearn remet en question l'hypothèse conventionnelle selon laquelle la forme est un cadre servant à contenir les pensées.

La conception de la forme chez Strathearn ne s'intéresse pas à la manière dont la connaissance conçoit le monde comme un « tout ».
Elle s'intéresse plutôt à la manière dont elle se rapporte à des mondes venus d'« ailleurs » et à ce qui s'y crée.
Au milieu du déluge d'informations qui caractérise la société moderne, ce qu'il nous faut trouver, ce ne sont pas les détails de chaque information, mais les « relations » qui les relient.
« Dans les sociétés situées en dehors de la sphère d’influence des Lumières et de la Révolution scientifique, les relations expliquent habilement le contraire des choses. »
Les anthropologues n'auront pas beaucoup de difficulté à découvrir d'autres façons d'expliquer le monde.
En résumé, les relations ne disparaissent pas. La raison pour laquelle l'holisme occidental a pu dominer la pensée des êtres humains civilisés tient peut-être au fait que, depuis le début de la civilisation, les humains ont toléré les relations asymétriques, c'est-à-dire les rapports de force inégaux, et ont assimilé le point de vue des puissants à la connaissance du monde.
Mais parce que l'humanité tente d'abandonner son propre bon sens et refuse de tolérer les relations et les perspectives asymétriques, nous devons désormais rechercher de nouvelles relations et de nouvelles connaissances.
« Partial Connections » est un livre qui constitue une clé pour trouver cette relation.