Préface du traducteur 7
Introduction 31
Remerciements 37
Liste des abréviations 39

1.
Départ 43
2.
Dante, Pétrarque, Boccace 67
3.
La Renaissance italienne prend racine à Florence 109
4.
Humanisme florentin, Traduction, Nouvelle (Ancienne) Philosophie 149
5.
Dialogue, institutions et échanges sociaux 183
6.
À qui appartient la culture ? Classicisme, institutions et argot 221
7.
Pozzo Braciolini 247
8.
Lorenzo Valla 275
9.
La nature du latin : Pozzo contre Bala 307
10.
Balla, Latin, Christianisme, Culture 339
11.
Environnement changeant 381
12.
Florence : Marsile Ficin 1401
13.
Picino 2 435
14.
Voix de la culture florentine à la fin du XVe siècle 469
15.
"Je peux à peine respirer" : Politien, Pic de la Rose, Ficin et le début de la fin de la Renaissance florentine 505
16.
Lamia d'Angelo Poliziano en contexte 541
17.
Fins et nouveaux commencements : le débat linguistique 593
Épilogue 635

Référence 641
Recherche 681

Le débat discursif de Baron, Garin et Christeller sur la définition du caractère de la Renaissance italienne

Dans le monde universitaire occidental, le discours sur la définition de la nature de la Renaissance a été mené par Hans Baron (1900-1988), Eugenio Garin (1909-2004) et Paul Oskar Kristeller (1905-1999).
Parmi ces idées, la réflexion de Baron sur l'humanisme était inextricablement liée à la « liberté républicaine », et il considérait la guerre de 1402 entre la République de Florence et le tyran de Milan comme une période cruciale de la civilisation occidentale du point de vue de la confrontation et du conflit entre « liberté » et « tyrannie ».
Selon lui, les écrivains humanistes florentins ont su allier efficacement rhétorique politique et action en défendant activement la liberté républicaine contre l'absolutisme des tyrans Visconti de Milan.
On dit qu'une conscience moderne appelée « humanisme civique » a émergé pour remplacer le classicisme statique des humanistes du XIVe siècle.
Il s'agit de la « vita activa » ou « vivere civile », qui stipule que les citoyens ont le droit et le devoir de participer activement à la gouvernance du pays.

Eugenio Garin cherchait lui aussi à trouver une manifestation de la modernité dans l'humanisme de la Renaissance, mais contrairement à Baron, qui se concentrait sur la relation entre les événements historiques et les idéologies, il considérait l'humanisme comme un tournant important dans l'histoire de la philosophie occidentale, c'est-à-dire comme une transition vers la modernité.
Selon lui, la Renaissance italienne était essentiellement un mouvement visant à élever et à transformer la culture et les valeurs des peuples anciens dans le contexte historique de l'Italie de la Renaissance.
En particulier, les réalisations des humanistes de la Renaissance concernaient la philologie, qu'ils appelaient « grammatica » – la philologie à cette époque n'était pas la philologie au sens strict d'aujourd'hui, mais plutôt la « philosophie » au sens large de présenter une nouvelle perspective sur les humains et le monde.
Naturellement, elle reposait sur une aversion pour la philosophie scolastique, embourbée dans la métaphysique et la théologie, et se tournait vers des études concrètes – à travers lesquelles il voyait la pratique d’une nouvelle forme de philosophie, ou philosophie – au sens large – qui constituait une nouvelle transformation du concept antique de « philosophie » – l’amour de la sagesse.
En bref, Garin plaidait pour une « philosophie très pratique » (proprio effettivo filosofare) ou « la philologie comme philosophie ».

Christeller est le chercheur qui s'oppose à Garin, lequel considère l'humanisme de la Renaissance comme une nouvelle « philosophie » qui s'est rebellée contre la philosophie scolastique (ou philosophie traditionnelle).
Sur presque tous les points d'histoire et de philosophie, Garin et Christeller sont diamétralement opposés.
Pour Christeller, les humanistes de la Renaissance étaient les héritiers des rhéteurs médiévaux, et ils pensaient donc que le meilleur moyen d'atteindre l'éloquence était d'imiter le style des œuvres classiques telles que celles de Cicéron.
Autrement dit, la plupart de ces humanistes étaient des « rhéteurs professionnels » qui étudiaient les classiques et exploraient la linguistique classique, soit comme commis dans des monarchies ou des républiques, soit comme professeurs de grammaire et de rhétorique dans les universités ou les écoles primaires.
Par conséquent, selon lui, l'humanisme de la Renaissance est « un programme culturel et éducatif qui met l'accent sur les humanités et les développe plutôt qu'une tendance ou un système philosophique », et les humanistes ne sont « pas du tout des philosophes ».

L'auteur de ce livre rétablit l'humanisme de la Renaissance en s'appuyant sur la philosophie comme mode de vie.

Actuellement, l'étude de l'humanisme de la Renaissance montre une tendance selon laquelle « l'école philosophique » à la suite de Christeller s'attaque à la forteresse solide de « l'école rhétorique », tandis que les « valeurs civiques » mises en avant par Baron forment encore un axe.
L’« école philosophique » se divise en deux branches principales (bien que les deux soient étroitement liées) : l’une cherche à « philosopher » ou à « faire de la philosophie la philosophie en tant que philosophie » d’une manière humaniste, et l’autre, la philosophie humaniste, vise à faire de la philosophie un mode de vie plutôt que la dialectique de la philosophie scolastique traditionnelle.

Selon Pierre Hadot, le philosophe français qui prônait « la philosophie comme mode de vie », il s'agit d'« une manière d'être au monde qui doit être pratiquée à chaque instant dans le but de transformer toute sa vie ».
La philosophie était initialement conçue comme l’amour de la sagesse, et la sagesse « ne nous permet pas seulement de savoir, mais nous fait “être” autrement ». L’auteur de cet ouvrage, Selenza, suit le modèle philosophique d’Addo et soutient qu’à la Renaissance, le mot « philosophe » était employé au sens large, et que la philosophie telle que les humanistes la concevaient était la recherche de la sagesse dans tous les domaines de la vie.
Cette idée a persisté depuis l'Antiquité, et à partir de la fin du XVIIIe siècle, une philosophie théorique et dialectique s'est imposée.
Ainsi, Pétrarque, tout en critiquant l'Éthique à Nicomaque d'Aristote, affirmait que l'essence de la philosophie est le « souci de l'âme » (Alberti suivit son exemple), Leonardo Bruni omettait intentionnellement la métaphysique d'Aristote pour se définir comme humaniste, et Giovanni Pico della Mirandola considérait l'attitude face à la vie comme un aspect du véritable philosophe.
Ils adhéraient tous à une vision socratique de la vie.


Partant de ces constats, l'auteur souligne que la philosophie ne consiste pas simplement à rechercher la connaissance, mais à se transformer soi-même grâce à cette connaissance ; autrement dit, il ne s'agit pas de s'accrocher uniquement à la cohérence logique et aux commentaires, et c'est sous cet angle que doit se trouver le sens de l'humanisme de la Renaissance.