1.
Maulana Jelaleddin Rumi : Biographie d'un mystique
2.
Poussière tombée du miroir de l'expérience : le poète Rumi
3.
Le Soleil et le Voile : La théologie et la vision du monde de Lumi
4.
Humain, Adam déchu
5.
L'échelle vers le ciel : sur l'ascension de la création
6.
prier
7.
La flamme purificatrice de l'amour
8.
Musique et danse : La rotation de l'univers

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Rumi a été introduit pour la première fois en Corée grâce à la publication de 『Rumi Poetry』 (traduit par Lee Hyeon-ju) en 1999.
Comparé aux dizaines d'ouvrages et de commentaires sur Rumi déjà publiés en Europe et aux États-Unis, il n'est peut-être pas trop tard, mais à cette époque, seul un très petit nombre de personnes en Corée connaissaient Rumi.
Depuis lors, seuls 『Lost in Love』 (Shanti) a été publié en 2005 et 『Rumi's Fables Collection』 (Achimiseul) a été publié en 2010.
Comparé aux grandes œuvres de Rumi, telles que le « Mathnawi » de 26 000 vers, le poème lyrique de 36 000 vers et le recueil en prose de 36 000 vers « Fihi Ma Fihi », qui est un recueil de sermons et de lettres en arabe, ce n'est qu'un avant-goût.
Ce livre est donc le premier commentaire coréen sur Rumi. Alors même que l'UNESCO a proclamé 2007 « Année internationale de Rumi » pour commémorer le 800e anniversaire de la naissance du poète, on peut se demander si le monde de l'édition coréen n'a pas négligé ce grand poète mystique islamique.

Le livre commence par le passage suivant :
« Le premier jour de décembre 1273, les habitants de Konya furent saisis par la peur. »
Car la terre tremblait jour et nuit pendant de nombreux jours.
La santé de Maulana Celaleddin Rumi s'est également détériorée. Ceci est une métaphore de l'immense respect que les habitants de Konya portaient à Rumi.
L'auteur affirme également que « Jelaleddin s'est éteint au coucher du soleil le 17 décembre 1273, ne faisant plus qu'un avec le soleil éternel.
« Cependant, l’influence de son œuvre demeure vivante encore aujourd’hui », a-t-il déclaré, faisant l’éloge de Rumi.
Depuis que Rückert a fait découvrir la poésie de Rumi à l'Allemagne en 1819, la renommée de Rumi est devenue synonyme d'extase mystique, non seulement en Europe mais aussi aux États-Unis.
De plus, « la poésie de Rumi a sans cesse inspiré et dynamisé les poètes et les penseurs du monde islamique. »
Aucune œuvre littéraire perse ou turque n'a échappé à son influence.
Son influence est apparue pour la première fois dans la littérature anatolienne du XIVe siècle et se poursuit aujourd'hui dans les œuvres de Muhammad Iqbal, souvent considéré comme le « père spirituel du Pakistan ».
La langue de Rumi est bien vivante dans la philosophie mystique iranienne ainsi que dans la littérature populaire indienne et bengalie.

Rumi est né à Balkh, en Afghanistan, en 1207.
Le début du XIIIe siècle, époque à laquelle Rumi est né et a grandi, était une période où l'Empire mongol était florissant et où la région d'Asie centrale où il est né était politiquement instable.
C’est pourquoi son père, Bahaddin Walad, emmena sa famille en voyage à travers différents lieux, à la recherche d’un endroit où s’installer.
Aux alentours de 1211, il se trouvait à Samarcande, et aux alentours de 1219, il errait dans la région du Khorisan, dans l'est de l'Iran.
Au début des années 1220, ils avaient atteint Rum, en Anatolie centrale.
À partir de ce moment, Jellaletdin fut surnommé Rumi.
(Bien sûr, en Afghanistan, il était toujours appelé Balhi, du nom de son lieu de naissance.) La famille de Rumi s'est installée dans l'actuelle Karaman, ou Laranda.
C'est là que la mère de Rumi mourut, et Rumi se maria et eut un fils aîné.
En 1228, Bahadur-Din fut invité dans une medrese (séminaire théologique) à Konya, la capitale de l'empire seldjoukide en Turquie, à environ 100 km de Laranda.
Konya était une ville prospère sous la dynastie seldjoukide, et Rumi y passa le reste de sa vie.
Il a suivi les traces de son père et a enseigné la théologie et le droit à la medrese, et c'est là qu'il a écrit son célèbre « Masnavi ».
C’est surtout là qu’il rencontra Shamseddin, un compagnon spirituel qui inspira Rumi et avec lequel il entretint une relation profonde et affectueuse.

Quand on parle de Rumi, il est impossible d'omettre Shams-ed-Din de Tabriz.
Le dernier jour d'octobre 1244, Rumi rencontra Shamseddin, le Soleil de la Foi, alors même que les flammes de l'armée mongole engloutissaient l'empire seldjoukide.
Leur rencontre a été pétillante dès le départ.
Selon la légende, Rumi mit tout de côté et se laissa absorber par sa rencontre avec Shams.
Pendant six mois entiers.
À la stupéfaction de la communauté de Konya, Rumi abandonna ses devoirs religieux, d'enseignement et sociaux pour passer du temps parmi ce mystérieux groupe de moines.
Cela signifie également que la relation entre Shams et Rumi était aussi intense que l'amitié mythique entre Gilgamesh et Enkidu.
Shams s'est rendu compte qu'il était la cible de regards envieux et jaloux et a quitté Konya avant que des incidents désagréables ne se produisent.
Par la suite, Rumi invita Shamseddin à revenir par l'intermédiaire de son fils, le sultan Walad, et fit même en sorte qu'il épouse sa fille adoptive afin de le garder auprès de lui.
Lorsque Kimiya, la fille adoptive de Rumi, mourut en 1247, Shams disparut également.
C'était un secret de polichinelle à l'époque, mais il est généralement admis que le deuxième fils de Rumi, Alaeddin, a tué Shams.
Cela est d'autant plus évident que Rumi n'a pas assisté aux funérailles d'Alaeddin en 1262 et n'a plus considéré la famille de son deuxième fils comme faisant partie de la sienne.
Après sa rencontre avec Shams et une expérience passionnée intense, il entame une période de purification auprès de l'orfèvre Saladin.
Puis la proue retombe sur le sol.
Durant les quinze dernières années de sa vie, le cœur de Maulana penche vers son jeune ami Husameddin.
Sur « l'arc descendant », comme l'appellent les mystiques, Maulana devient le mystique suprême, transmettant son savoir à ses disciples.
Husameddin était le disciple de Rumi, qui est toujours resté à ses côtés, et toutes les œuvres de Rumi ont été achevées sous forme de livres grâce à Husameddin.
Le fils aîné de Rumi, le sultan Walad, prit également ces trois-là pour maîtres, et ce n'est qu'après la mort d'Husameddin qu'il prit la tête de l'ordre Mevlevi.

Qu'est-ce que le chef-d'œuvre de Rumi, le Masnavi, composé d'environ 26 000 versets ? Jami appelait le Masnavi « le Coran en persan ».
La « Légende du roi Midas », qui sert d'introduction à ce livre, est la célèbre « Chanson de la flûte de roseau », celle qui nous fait dire : « Ah ! » quand on entend : « Le roi a des oreilles d'âne ! ». La fable « C'est comme si des aveugles touchaient un éléphant » y est également incluse.
En outre, en Europe et aux États-Unis, plusieurs recueils de nouvelles ou de contes populaires ont été publiés, agréables à lire et faisant abstraction de leur signification mystique, en reprenant des extraits du « Masnavi ». Il existe également plusieurs recueils de poésie méditative qui extraient une sagesse profonde de vers individuels.
Le pasteur Lee Hyeon-ju a dit de Masnavi : « C'est comme une immense mine regorgeant de joyaux enfouis qui n'attendent que la pioche du mineur pour être déterrés. »

Rumi est l'un des auteurs les plus accomplis de poésie mystique en persan.
Il maîtrisait parfaitement la poétique et la rhétorique traditionnelles.
C’était l’influence de Sanai et d’Atar, et la poésie de Sanai était souvent citée.
Il a également choisi sa poésie et ses images en étant influencé par les mémoires écrits par son père, Bahaddin Walad.
Mais surtout, ce qui a le plus influencé Rumi, c'est le Coran.

Le principal atout de ce livre est qu'après avoir présenté un aperçu biographique de Rumi dans le chapitre 1, les chapitres suivants décrivent Rumi en citant directement ses œuvres, telles que le Masnavi et le Fihi Ma Fihi.
Ce livre vous permet de découvrir plus de poèmes et de textes en prose de Rumi que tout autre ouvrage, et vous permet de saisir l'essence même de sa pensée.
On s'attend à ce qu'il étanche la soif des lecteurs de Lumi qui ont eu un avant-goût de Lumi lors de son lancement.
De plus, la traduction soignée du pasteur Kim Sun-hyun, reconnu comme une autorité en matière de traduction allemande, rehaussera encore le plaisir de la lecture.