
Leçon 2 de Kang Shin-ju
Description
Introduction au livre
Publication et diffusion simultanées du projet philosophique d'EBS « Les leçons de Jangja de Kang Shin-ju » Le dernier livre de Kang Shin-ju, le philosophe le plus aimé de notre époque L'interprétation la plus puissante de Zhuangzi depuis 2 500 ans « Si vous avez une question sérieuse sur la vie, rencontrez Zhuangzi ! » À une époque de surconsommation et de compétition, les enseignements de Zhuangzi, vieux de 2 500 ans, sont offerts à une société coréenne lasse de la compétition. Le philosophe Kang Shin-ju a obtenu son doctorat en 『Zhuangzi』 dans sa jeunesse, et après avoir contemplé les pensées de Zhuangzi pendant plus de 20 ans, il a publié plusieurs livres sur Zhuangzi. S'il a une fois de plus choisi le 『Zhuangzi』 comme ouvrage philosophique absolument nécessaire à notre époque, c'est parce que le 『Zhuangzi』 est le texte le plus puissant qui puisse nous aider tous, vivant à une époque de surconsommation, à retrouver positivité et estime de soi. Le philosophe Kang Shin-ju définit Zhuangzi selon trois perspectives principales. Zhuangzi est le « philosophe de l'inutilité ». Il y a 2 500 ans, la période des Royaumes combattants en Chine (403 av. J.-C. - 221 av. J.-C.) était une époque où chacun prouvait son utilité et son existence sous le slogan d'enrichir le pays et de renforcer l'armée. À une époque où la logique du talent prévalait, Zhuangzi était le seul à prôner la « philosophie de l'inutilité ». Zhuangzi est un « philosophe des autres ». Zhuangzi fut le premier en Orient à découvrir « l’autre » et à s’interroger sur la relation avec cet autre. Enfin, Jangja est un « contextualiste ». Nous nous méfiions de « l’allisme » et de « l’absolutisme » et nous avons réalisé que le monde n’est pas unifié, mais qu’il est composé de contextes divers et complexes. 『Les leçons de Jangja de Kang Shin-ju』 (2 volumes) se concentre sur ces trois perspectives et parcourt les 2 500 ans de la période des Royaumes combattants et la société coréenne du 21e siècle, nous éveillant à la gravité de la façon dont un monde obsédé par la rentabilité et l'utilité nous ronge. De plus, en s'appuyant sur la philosophie fondamentale de Zhuangzi, elle renforce et stimule fortement la capacité de retrouver l'estime de soi et la souveraineté sur nos vies. Ce livre sera publié et diffusé simultanément avec l'émission de la chaîne EBS « La classe Jangja de Kang Shin-ju » (diffusion prévue le 23 octobre 2023). Il s’agit du premier grand projet de philosophie de l’EBS en 10 ans, après « Lao-tzu et le 21e siècle » (1999, Kim Yong-ok) et « Le philosophe moderne, Lao-tzu » (2013, Choi Jin-seok). |
- Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.
Aperçu
indice
[Volume 2]
Éteignez la troisième lampe
25 Eh pasiko ! Non, juste du pasiko ! - Une histoire de sagesse
26 Un cauchemar dont il est difficile de se réveiller - L'histoire de Yeohee
27 Le jour où Zhang Zhu renaît sous le nom de Zhang Zi - L'histoire de Zhao Ling
28 D'un monde de vanité à une communauté de joie - L'histoire du petit cochon
29 L'épopée de la vie et de la mort - L'histoire de la mer
30 La santé de l'oubli - L'histoire d'Airborne
31 Routes et chevaux : leurs possibilités et leurs limites - Récits de route
32 Au bord de la roue - L'histoire de Tangrang
33 choses que l'on ne peut voir sans comparaison - Wish Story
34 Pourquoi le Grand Bong s'envole vers la mer du Sud - L'histoire de M. Sinam
35 Salto Mortale ! - L'histoire des ailes
36 Dialectique des deux jambes - Le conte du mouton traînard
Partie 4 : Là où souffle le vent
37 Regard sur la route depuis le seuil - L'histoire de Dochu
À la recherche de la 38e flèche - Une histoire d'insectes
39 La mort, le démantèlement de cette idée obsessionnelle - L'histoire de Meng Sunzhai
40 L'instant où l'art naît à peine - L'histoire de Jae-kyung
41. Contre la tentation de la clôture ! - L'histoire du faisan
42 Un monde triste et la solitude de Zhuangzi - Une histoire de trois personnes
43 Le cœur d'un guerrier qui protège la liberté - L'histoire du renard
44 La dualité secrète d'un cœur aimant - L'histoire du singe
45 Le charme irrésistible d'un homme libre - L'histoire d'Ae-tae-ta
46 Là où deux mondes se rencontrent - Histoires de natation
47 La Grande Mort dans un Cercueil Étroit - Une Histoire de la Fin
48 Qui réveillera le rêve du vieil homme ? - L'histoire du rêve du papillon
Épilogue_ Pour la liberté et la force de partir
Éteignez la troisième lampe
25 Eh pasiko ! Non, juste du pasiko ! - Une histoire de sagesse
26 Un cauchemar dont il est difficile de se réveiller - L'histoire de Yeohee
27 Le jour où Zhang Zhu renaît sous le nom de Zhang Zi - L'histoire de Zhao Ling
28 D'un monde de vanité à une communauté de joie - L'histoire du petit cochon
29 L'épopée de la vie et de la mort - L'histoire de la mer
30 La santé de l'oubli - L'histoire d'Airborne
31 Routes et chevaux : leurs possibilités et leurs limites - Récits de route
32 Au bord de la roue - L'histoire de Tangrang
33 choses que l'on ne peut voir sans comparaison - Wish Story
34 Pourquoi le Grand Bong s'envole vers la mer du Sud - L'histoire de M. Sinam
35 Salto Mortale ! - L'histoire des ailes
36 Dialectique des deux jambes - Le conte du mouton traînard
Partie 4 : Là où souffle le vent
37 Regard sur la route depuis le seuil - L'histoire de Dochu
À la recherche de la 38e flèche - Une histoire d'insectes
39 La mort, le démantèlement de cette idée obsessionnelle - L'histoire de Meng Sunzhai
40 L'instant où l'art naît à peine - L'histoire de Jae-kyung
41. Contre la tentation de la clôture ! - L'histoire du faisan
42 Un monde triste et la solitude de Zhuangzi - Une histoire de trois personnes
43 Le cœur d'un guerrier qui protège la liberté - L'histoire du renard
44 La dualité secrète d'un cœur aimant - L'histoire du singe
45 Le charme irrésistible d'un homme libre - L'histoire d'Ae-tae-ta
46 Là où deux mondes se rencontrent - Histoires de natation
47 La Grande Mort dans un Cercueil Étroit - Une Histoire de la Fin
48 Qui réveillera le rêve du vieil homme ? - L'histoire du rêve du papillon
Épilogue_ Pour la liberté et la force de partir
Image détaillée
.jpg)
Dans le livre
Les pensées que j'entretiens sur moi-même, sur les autres, sur les objets, les événements, les relations et la société pourraient-elles être mes propres rêves ? Le motif onirique de Zhuangzi invite à ce type de réflexion.
Cependant, il ne faut pas croire que Zhangzi prône simplement le solipsisme.
Car Zhuangzi parle d'éveil, c'est-à-dire d'éveil spirituel.
La raison pour laquelle Zhang Zi réfléchit et doute qu'il s'agisse d'un rêve est de se réveiller de ce rêve.
Solipsisme méthodologique ! Voilà le cœur du motif onirique chez Zhuangzi.
--- p.28, extrait de « Un cauchemar dont il est vraiment difficile de se réveiller - L'histoire de Yeohee »
Il est important de noter qu'une société oppressive, imprégnée de superficialité et de vanité, s'appuie sur le sens de la vue.
(…) S’il existe un indice, même infime, pour échapper à une société oppressive, il réside dans le dépassement de la logique de la vanité, et nous devons démanteler le monopole de la vision.
Il suffit de se rappeler que le voyant contrôle ce qui est vu, et que l'on ne peut posséder que ce que l'on voit.
--- p.59, extrait de « D’un monde de vanité à une communauté de joie - L’histoire du petit porcelet »
Pour Zhuangzi, des concepts tels que « le vide », le « deuil » ou « l’oubli » sont très importants.
Ces trois concepts ciblent tous l'esprit.
C'est l'histoire de quelqu'un qui vide son esprit, qui perd la raison et qui oublie son esprit.
(…) Si quelqu’un ne comprend pas la sincérité du fils aîné, il parlera au mieux avec une expression sérieuse.
« Essayez de vous asseoir en tailleur près d’une cascade ou au bord d’une falaise. »
« Une fois votre pratique achevée et votre esprit apaisé, vous serez capable de comprendre l'esprit d'un taoïste. » Voilà un non-sens totalement inutile qui prouve votre ignorance du sujet.
--- p.87~88, extrait de « La santé de l'oubli - L'histoire des forces aéroportées »
La voie de la souris domestique, ou le Tao, naît lorsqu'elle est apprivoisée par l'homme sans être détectée par celui-ci.
On peut affirmer sans risque de se tromper que les souris domestiques naissent lorsque les rats s'habituent aux habitations humaines.
Mais une souris domestique ne doit jamais oublier un seul instant qu'elle est une souris.
L'important est qu'ils ne soient pas domestiqués au point de ne plus pouvoir survivre sans habitation humaine.
À mesure que la surveillance humaine s'intensifie ou que la présence de dangers tels que la mort-aux-rats ou les pièges augmente dans la maison, les rats sont contraints de partir et de s'installer ailleurs.
--- p.105, extrait de « Routes et chevaux, leurs possibilités et leurs limites - Histoires de routes »
Graham fait la distinction entre les concepts de souhait (爲是) et insi (因是).
Ici, '위(爲)' est un verbe signifiant « considérer, penser à ou penser comme ~ », et '인(因)' est également un verbe signifiant « suivre ~ ».
Et 'shi' (是) est un nom signifiant 'ceci', et dans le cas des deux concepts, il est utilisé comme objet de 'au-dessus' et 'dans' respectivement.
Donc, « wishi » signifie « je pense que c'est ça », et « insi » signifie « je suis ceci ».
(…) Dans « wish », qui signifie « je pense que c’est ça », « ceci » est « ceci » qui est comparé à autre chose.
En revanche, dans le mot « insi », qui signifie « selon ceci », le « ceci » est « ceci » qui n’a pas d’objet de comparaison.
--- p.135~139, extrait de « Choses que vous pouvez voir sans comparaison - Histoires de souhaits »
Salto Mortale ! Cela signifie un saut de vie et de mort.
(…) S’il y a des empreintes qui atteignent le bord de la falaise, mais aucune empreinte qui revient du bord, nous savons que quelqu’un est tombé dans l’abîme ou a survolé l’abîme.
À vous de deviner.
L'un a dit avoir fait un saut périlleux, l'autre a dit avoir sauté du bord de la falaise où il se trouvait, pris de peur.
--- p.167, extrait de « Saltp Mortale ! - L'histoire des ailes »
Lorsque la porte se ferme, l'intérieur et l'extérieur apparaissent distincts.
Mais lorsque la porte s'ouvre, la distinction entre l'intérieur et l'extérieur disparaît.
(…) Le chemin vers la compréhension des autres s’ouvre de l’intérieur vers l’extérieur.
La situation inverse est également possible.
Puisque la porte est construite, il est tout à fait possible de faire entrer la batterie extérieure.
C'est un chemin d'hospitalité où l'extérieur s'ouvre sur l'intérieur.
Cependant, nous ne devons pas nous concentrer uniquement sur la compréhension ou l'accueil des autres, c'est-à-dire sur l'ouverture des portes.
Il est peut-être tout aussi important de rompre définitivement les liens avec ceux qui cherchent à me détruire, c'est-à-dire de fermer la porte.
--- p.201~202, extrait de « Regarder la route depuis le seuil - L’histoire de Dochu »
C’est ainsi que naît la triste vanité de la classe dirigeante.
C'est triste car, contrairement à la vanité ostentatoire de ceux qui veulent montrer qu'ils font partie de la classe dirigeante, c'est la vanité de la classe dominée qui veut être choisie par la classe dirigeante.
La jalousie maladive des classes dirigeantes les unes envers les autres aggrave cette tristesse.
Bien que je déplore les échecs et les malheurs de mes voisins, je ressens intérieurement une étrange sensation de joie et de soulagement.
Au contraire, je félicite mes voisins pour leur succès et leur bonne fortune, mais au fond, je me sens déprimé et inférieur.
Parce que nous avons l'impression que tous nos voisins sont des concurrents potentiels.
--- p.207, extrait de « À la recherche de la dixième flèche - L'histoire d'un insecte »
L'intensité avec laquelle nous ressentons la mort est tout à fait différente dans ces deux cas : lorsque la fille d'une inconnue meurt et lorsque notre propre fille bien-aimée meurt.
(…) Dans la chambre vide de votre fille, dans le salon, à la table de la cuisine, dans la salle de bain, dans les chaussures que votre fille portait, dans les vêtements que votre fille portait, dans l’ours en peluche avec lequel votre fille jouait, et même dans votre conjoint, vous serez saisi par l’expérience de « votre fille n’est pas là », un sentiment d’absence semblable à un trou noir.
(…) Voici la mort de la deuxième personne.
Ici, la deuxième personne dépasse le sens grammatical de la référence à la personne que j'appelle « tu » ou « ton », c'est-à-dire quelqu'un qui se trouve devant moi.
Parce qu'il s'agit de la deuxième personne au sens humaniste.
La personne que j'aime, celle qui me remplit de joie et celle dont l'absence me cause de la tristesse, est désignée par la deuxième personne.
En revanche, la fille d'un inconnu est une tierce personne pour moi.
--- p.219, extrait de « Déconstruire l’idée persistante de la mort - L’histoire de Mengsonjae »
Le renard ! Par son existence même, il se situe en dehors de l'ordre patriarcal du ciel, composé des célestes, des grands et des petits, justifiés par le ciel.
Une femme qui vit une vie digne, indépendante du monde ! (…) De la renarde, « la femme qui marche seule », il faut rappeler la dignité d’une guerrière à cheval.
Les renardes sont différentes des femmes des sociétés patriarcales traditionnelles qui ne peuvent échapper à une société oppressive et subissent toutes sortes de stress.
(…) Il est clair qu’elle est plus forte que la plupart des hommes qui luttent dans une société oppressive.
--- p.284~285, extrait de « Le cœur d'un guerrier qui protège la liberté - L'histoire du renard »
Un esprit vide n'est pas un esprit mort ou un esprit tombé dans le silence.
Car il s'agit d'un esprit incroyablement sensible, d'un esprit dynamique, d'un esprit infatigable qui formule de nouvelles suggestions jusqu'à ce que l'autre personne dise « oui ».
(…) De cette façon, l’histoire du singe est libérée de la malédiction de l’expression idiomatique à quatre caractères, « Josammosa ».
Je ne suis ni un escroc rusé ni un homme d'affaires qui utilise son éloquence pour profiter des autres.
Parce qu'il était un amoureux et un communicateur qui savait que l'amour et la communication consistent à faire aux autres ce qu'ils pensent être juste, et non ce que vous pensez être juste.
--- p.304~305, extrait de « La dualité secrète d'un cœur aimant - L'histoire du singe »
Mais un rêve sans partenaire n'est qu'un rêve éveillé.
(…) Je suis à la fois effrayée et excitée à l’idée de savoir qui et quel visage me réveillera.
De toute façon, je ne vivrai pas ma vie en suivant les conseils de Zhuangzi, en me disant que je suis philosophe, professeur, homme, auteur, conférencier ou personne d'âge mûr.
Car seuls ceux dont l'identité est incertaine se voient accorder la liberté de devenir ce qu'ils veulent et le pouvoir de communiquer avec les autres.
Je pense qu'il est temps de se réveiller complètement du rêve de devenir un leader de longue date.
Cependant, il ne faut pas croire que Zhangzi prône simplement le solipsisme.
Car Zhuangzi parle d'éveil, c'est-à-dire d'éveil spirituel.
La raison pour laquelle Zhang Zi réfléchit et doute qu'il s'agisse d'un rêve est de se réveiller de ce rêve.
Solipsisme méthodologique ! Voilà le cœur du motif onirique chez Zhuangzi.
--- p.28, extrait de « Un cauchemar dont il est vraiment difficile de se réveiller - L'histoire de Yeohee »
Il est important de noter qu'une société oppressive, imprégnée de superficialité et de vanité, s'appuie sur le sens de la vue.
(…) S’il existe un indice, même infime, pour échapper à une société oppressive, il réside dans le dépassement de la logique de la vanité, et nous devons démanteler le monopole de la vision.
Il suffit de se rappeler que le voyant contrôle ce qui est vu, et que l'on ne peut posséder que ce que l'on voit.
--- p.59, extrait de « D’un monde de vanité à une communauté de joie - L’histoire du petit porcelet »
Pour Zhuangzi, des concepts tels que « le vide », le « deuil » ou « l’oubli » sont très importants.
Ces trois concepts ciblent tous l'esprit.
C'est l'histoire de quelqu'un qui vide son esprit, qui perd la raison et qui oublie son esprit.
(…) Si quelqu’un ne comprend pas la sincérité du fils aîné, il parlera au mieux avec une expression sérieuse.
« Essayez de vous asseoir en tailleur près d’une cascade ou au bord d’une falaise. »
« Une fois votre pratique achevée et votre esprit apaisé, vous serez capable de comprendre l'esprit d'un taoïste. » Voilà un non-sens totalement inutile qui prouve votre ignorance du sujet.
--- p.87~88, extrait de « La santé de l'oubli - L'histoire des forces aéroportées »
La voie de la souris domestique, ou le Tao, naît lorsqu'elle est apprivoisée par l'homme sans être détectée par celui-ci.
On peut affirmer sans risque de se tromper que les souris domestiques naissent lorsque les rats s'habituent aux habitations humaines.
Mais une souris domestique ne doit jamais oublier un seul instant qu'elle est une souris.
L'important est qu'ils ne soient pas domestiqués au point de ne plus pouvoir survivre sans habitation humaine.
À mesure que la surveillance humaine s'intensifie ou que la présence de dangers tels que la mort-aux-rats ou les pièges augmente dans la maison, les rats sont contraints de partir et de s'installer ailleurs.
--- p.105, extrait de « Routes et chevaux, leurs possibilités et leurs limites - Histoires de routes »
Graham fait la distinction entre les concepts de souhait (爲是) et insi (因是).
Ici, '위(爲)' est un verbe signifiant « considérer, penser à ou penser comme ~ », et '인(因)' est également un verbe signifiant « suivre ~ ».
Et 'shi' (是) est un nom signifiant 'ceci', et dans le cas des deux concepts, il est utilisé comme objet de 'au-dessus' et 'dans' respectivement.
Donc, « wishi » signifie « je pense que c'est ça », et « insi » signifie « je suis ceci ».
(…) Dans « wish », qui signifie « je pense que c’est ça », « ceci » est « ceci » qui est comparé à autre chose.
En revanche, dans le mot « insi », qui signifie « selon ceci », le « ceci » est « ceci » qui n’a pas d’objet de comparaison.
--- p.135~139, extrait de « Choses que vous pouvez voir sans comparaison - Histoires de souhaits »
Salto Mortale ! Cela signifie un saut de vie et de mort.
(…) S’il y a des empreintes qui atteignent le bord de la falaise, mais aucune empreinte qui revient du bord, nous savons que quelqu’un est tombé dans l’abîme ou a survolé l’abîme.
À vous de deviner.
L'un a dit avoir fait un saut périlleux, l'autre a dit avoir sauté du bord de la falaise où il se trouvait, pris de peur.
--- p.167, extrait de « Saltp Mortale ! - L'histoire des ailes »
Lorsque la porte se ferme, l'intérieur et l'extérieur apparaissent distincts.
Mais lorsque la porte s'ouvre, la distinction entre l'intérieur et l'extérieur disparaît.
(…) Le chemin vers la compréhension des autres s’ouvre de l’intérieur vers l’extérieur.
La situation inverse est également possible.
Puisque la porte est construite, il est tout à fait possible de faire entrer la batterie extérieure.
C'est un chemin d'hospitalité où l'extérieur s'ouvre sur l'intérieur.
Cependant, nous ne devons pas nous concentrer uniquement sur la compréhension ou l'accueil des autres, c'est-à-dire sur l'ouverture des portes.
Il est peut-être tout aussi important de rompre définitivement les liens avec ceux qui cherchent à me détruire, c'est-à-dire de fermer la porte.
--- p.201~202, extrait de « Regarder la route depuis le seuil - L’histoire de Dochu »
C’est ainsi que naît la triste vanité de la classe dirigeante.
C'est triste car, contrairement à la vanité ostentatoire de ceux qui veulent montrer qu'ils font partie de la classe dirigeante, c'est la vanité de la classe dominée qui veut être choisie par la classe dirigeante.
La jalousie maladive des classes dirigeantes les unes envers les autres aggrave cette tristesse.
Bien que je déplore les échecs et les malheurs de mes voisins, je ressens intérieurement une étrange sensation de joie et de soulagement.
Au contraire, je félicite mes voisins pour leur succès et leur bonne fortune, mais au fond, je me sens déprimé et inférieur.
Parce que nous avons l'impression que tous nos voisins sont des concurrents potentiels.
--- p.207, extrait de « À la recherche de la dixième flèche - L'histoire d'un insecte »
L'intensité avec laquelle nous ressentons la mort est tout à fait différente dans ces deux cas : lorsque la fille d'une inconnue meurt et lorsque notre propre fille bien-aimée meurt.
(…) Dans la chambre vide de votre fille, dans le salon, à la table de la cuisine, dans la salle de bain, dans les chaussures que votre fille portait, dans les vêtements que votre fille portait, dans l’ours en peluche avec lequel votre fille jouait, et même dans votre conjoint, vous serez saisi par l’expérience de « votre fille n’est pas là », un sentiment d’absence semblable à un trou noir.
(…) Voici la mort de la deuxième personne.
Ici, la deuxième personne dépasse le sens grammatical de la référence à la personne que j'appelle « tu » ou « ton », c'est-à-dire quelqu'un qui se trouve devant moi.
Parce qu'il s'agit de la deuxième personne au sens humaniste.
La personne que j'aime, celle qui me remplit de joie et celle dont l'absence me cause de la tristesse, est désignée par la deuxième personne.
En revanche, la fille d'un inconnu est une tierce personne pour moi.
--- p.219, extrait de « Déconstruire l’idée persistante de la mort - L’histoire de Mengsonjae »
Le renard ! Par son existence même, il se situe en dehors de l'ordre patriarcal du ciel, composé des célestes, des grands et des petits, justifiés par le ciel.
Une femme qui vit une vie digne, indépendante du monde ! (…) De la renarde, « la femme qui marche seule », il faut rappeler la dignité d’une guerrière à cheval.
Les renardes sont différentes des femmes des sociétés patriarcales traditionnelles qui ne peuvent échapper à une société oppressive et subissent toutes sortes de stress.
(…) Il est clair qu’elle est plus forte que la plupart des hommes qui luttent dans une société oppressive.
--- p.284~285, extrait de « Le cœur d'un guerrier qui protège la liberté - L'histoire du renard »
Un esprit vide n'est pas un esprit mort ou un esprit tombé dans le silence.
Car il s'agit d'un esprit incroyablement sensible, d'un esprit dynamique, d'un esprit infatigable qui formule de nouvelles suggestions jusqu'à ce que l'autre personne dise « oui ».
(…) De cette façon, l’histoire du singe est libérée de la malédiction de l’expression idiomatique à quatre caractères, « Josammosa ».
Je ne suis ni un escroc rusé ni un homme d'affaires qui utilise son éloquence pour profiter des autres.
Parce qu'il était un amoureux et un communicateur qui savait que l'amour et la communication consistent à faire aux autres ce qu'ils pensent être juste, et non ce que vous pensez être juste.
--- p.304~305, extrait de « La dualité secrète d'un cœur aimant - L'histoire du singe »
Mais un rêve sans partenaire n'est qu'un rêve éveillé.
(…) Je suis à la fois effrayée et excitée à l’idée de savoir qui et quel visage me réveillera.
De toute façon, je ne vivrai pas ma vie en suivant les conseils de Zhuangzi, en me disant que je suis philosophe, professeur, homme, auteur, conférencier ou personne d'âge mûr.
Car seuls ceux dont l'identité est incertaine se voient accorder la liberté de devenir ce qu'ils veulent et le pouvoir de communiquer avec les autres.
Je pense qu'il est temps de se réveiller complètement du rêve de devenir un leader de longue date.
--- p.360~362, extrait de « Qui réveillera le rêve de l'Ancien ? - L'histoire du rêve du papillon »
Avis de l'éditeur
Choisirai-je la voie utile aux autres, ou celle qui m'est utile à moi-même ?
La période des Royaumes combattants, durant laquelle vécut Zhang Zi, fut une époque de concurrence féroce.
Pour remporter la compétition, les monarques étaient obsédés par le recrutement de personnes talentueuses, promettant honneur, pouvoir et richesse à ceux qui deviendraient leurs talents.
Dans une telle situation, les disciples des Cent Écoles de Pensée affirmaient que si l'on suivait leurs propres enseignements, on pouvait survivre à la féroce concurrence pour la survie.
Ce livre affirme que le mot « route » ou « Tao » est apparu précisément ici.
Si l'on examine la logique du talent d'il y a 2 500 ans, on constate des similitudes avec nos vies à l'heure où nous entrons dans la logique compétitive du XXIe siècle.
L'auteur affirme que la « logique de la compétition et du talent » est une idéologie puissante qui reste valable aussi bien à l'époque de Zhangzi qu'aujourd'hui.
Non, comme le souligne l'auteur, durant la période des Royaumes combattants, cette logique se limitait à la classe dirigeante, mais aujourd'hui, elle s'est étendue à tous.
Zhuangzi était un philosophe qui a remis en question la logique de l'utilité et du talent durant la période des Royaumes combattants et a tenté de la dépasser.
Il soutenait que l'utilité pouvait en réalité détruire nos vies, tandis que l'inutilité pouvait les enrichir.
L'auteur affirme avant tout que la raison utile n'est rien d'autre que la raison exigée par l'État ou le capital.
La raison pour laquelle nous pouvons gagner plus d'argent et accéder à une position plus élevée est que c'est pour le pays et le capital, et non véritablement pour moi ou pour l'humanité.
L'auteur nous pose la question à travers les pensées de Zhuangzi, il y a 2 500 ans : « Dois-je emprunter la voie qui est utile aux autres ? » ou « Dois-je emprunter la voie qui est utile à moi-même ? »
Ce livre sélectionne 48 récits du texte original de Zhuangzi qui sont essentiels pour notre époque et, grâce à des interprétations puissantes, met Zhuangzi face à nos vies au XXIe siècle.
Ce livre aide ceux qui, chaque jour, s'efforcent de prouver leur valeur, poussés par la conviction qu'ils perdront toute valeur s'ils ne parviennent pas à la prouver à l'entreprise, au pays, au capital, voire à leur famille, à retrouver leur optimisme et leur estime de soi.
Nos vies sont incomplètes sans la rencontre des autres.
Zhuangzi était un philosophe qui méditait sur les autres et sur les relations avec autrui.
L'auteur définit une telle personne en un seul mot : « philosophe des autres ».
À travers le concept d’« autres », Zhuangzi critique également directement Confucius, l’idole de son époque.
Concernant le célèbre adage de Confucius, « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse (己所不欲 勿施於人) », Zhuangzi demande : « Mais ce que je veux peut-il être la même chose que ce que les autres veulent ? »
Nous savons pertinemment qu'il existe très peu de relations dans lesquelles l'autre personne veut ce que nous voulons et ne veut pas ce que nous ne voulons pas.
Il existe en réalité d'innombrables cas où l'autre personne ne veut pas ce que je veux, et je ne veux pas ce que l'autre personne veut.
Ainsi, Zhuangzi affirme que si vous aimez quelqu'un, le véritable amour consiste à lui donner ce qu'il désire.
Et l'auteur affirme que si nous suivons les conseils de Zhuangzi, nos vies peuvent être complètement transformées.
Toutes les relations qui m'entourent, telles que mère, père, mari, femme, fille, fils, aîné, cadet, etc., peuvent évoluer vers l'amour plutôt que vers la destruction.
Que signifie rencontrer l'autre ? Cela signifie-t-il une rencontre physique ? Cet ouvrage s'inspire de l'Éthique de Spinoza pour expliquer que la rencontre avec l'autre suscite deux émotions : la joie et la tristesse.
Si vous ne ressentez ni joie ni tristesse lorsque vous rencontrez quelqu'un, alors vous ne pouvez pas vraiment dire que vous l'avez « rencontré ».
Nous croisons d'innombrables personnes dans le métro, au travail et au restaurant, mais nous ne les rencontrons pas vraiment.
Mais que se passe-t-il si, en rentrant chez nous et en voyant nos maris, nos femmes et nos enfants, nous ne ressentons aucune émotion ? Alors peut-être que nous ne sommes pas vraiment connectés.
Lorsque je me vide de moi-même, je peux rencontrer les autres.
Comment pouvons-nous donc rencontrer autrui ? L’auteur utilise la célèbre phrase de Zhuangzi, « Je me suis perdu », pour aborder la possibilité de cette rencontre.
Se vider de soi-même, se perdre, signifie éliminer la possessivité et la conscience de soi.
Par exemple, lorsque les pensées et la conscience de soi qui remplissent mon esprit, telles que « Je suis intelligent(e) », « Je suis un homme (une femme) », « J'ai beaucoup d'argent », « Je suis sexy », etc., disparaissent, la possibilité se présente que d'autres puissent prendre leur place.
L'auteur explique le concept vague d'Osang-ah en utilisant la métaphore du bruit du vent.
Les sons que nous entendons, tels que « le bruit du vent », « le bruit de l’eau qui coule » et « le bruit de la respiration », proviennent de la rencontre avec quelque chose.
Un son est produit lorsque un « certain trou » et un « certain vent » se rencontrent.
Alors, d'où vient ce bruit de rencontre ? Du vent ? Ou du trou ? La réponse est : des deux.
Si le trou est bouché, le vent ne peut pas souffler ; et si le trou est vide, le vent ne peut pas souffler et le son ne peut pas être entendu.
Ce n'est que lorsque ces deux éléments se rencontrent qu'un son est produit.
L'auteur déclare :
Toute naissance et tout changement, y compris les nôtres, sont le fruit de cette rencontre.
Mais si j'étais comme une pousse de bambou, pleine de possessivité et de timidité, quel genre de vent, quel genre d'autre pourrait bien me frôler ? C'est pourquoi je suis Osang-ah.
Parfois, nous devenons un vide, parfois nous devenons le vent. Pour rencontrer et communiquer, nous devons placer l'autre dans ce vide ou entrer dans le vide de l'autre.
Le contexte n'est pas une chose unique.
L’auteur cite deux mots clés pour aborder le livre : « autre » et « contexte ».
Le monde que Jang-ja perçoit n'est pas singulier mais pluriel, et plutôt qu'un tout-isme qui affirme : « Ceci est le seul principe », il pense : « Le monde est plein de contextes divers et complexes. »
Au contraire, toute l'attention était portée sur cette journée.
Car toute attention ne fait que détruire notre singularité et boucher la brèche de l'autre qui s'était ouverte à nous.
Dans son ouvrage, l'auteur décrit l'unification du contexte comme un « singularisme contextuel » et la diversité du contexte comme un « pluralisme contextuel ».
Tout comme à l'époque des Royaumes combattants, il y a 2 500 ans, où la richesse, la puissance militaire et la réussite personnelle étaient des principes absolus, et où la réussite personnelle et la gloire personnelle sont devenues des croyances absolues à l'ère capitaliste du XXIe siècle, nos vies sont également loin du pluralisme contextuel dont parlait Zhuangzi.
L'auteur a ressenti vivement la gravité de cette question tout au long de sa vie de philosophe.
Si nous croyons que le monde où règne la logique de l'utilité est le seul monde qui existe, alors dès l'instant où nous nous considérons inutiles dans ce monde, nous ne pouvons que désespérer.
Par conséquent, le pluralisme contextuel du Jangja peut nous donner de l'espoir.
Si vous vous sentez inutile dans votre contexte actuel, il est judicieux de vous dire de créer un autre contexte dans lequel vous pourrez être utile.
L'auteur déclare :
Ce n'est pas l'utilité qui importe, ni la danse en elle-même.
Il est plus important d'affirmer nos vies et de trouver un contexte pour une meilleure orientation.
La période des Royaumes combattants, durant laquelle vécut Zhang Zi, fut une époque de concurrence féroce.
Pour remporter la compétition, les monarques étaient obsédés par le recrutement de personnes talentueuses, promettant honneur, pouvoir et richesse à ceux qui deviendraient leurs talents.
Dans une telle situation, les disciples des Cent Écoles de Pensée affirmaient que si l'on suivait leurs propres enseignements, on pouvait survivre à la féroce concurrence pour la survie.
Ce livre affirme que le mot « route » ou « Tao » est apparu précisément ici.
Si l'on examine la logique du talent d'il y a 2 500 ans, on constate des similitudes avec nos vies à l'heure où nous entrons dans la logique compétitive du XXIe siècle.
L'auteur affirme que la « logique de la compétition et du talent » est une idéologie puissante qui reste valable aussi bien à l'époque de Zhangzi qu'aujourd'hui.
Non, comme le souligne l'auteur, durant la période des Royaumes combattants, cette logique se limitait à la classe dirigeante, mais aujourd'hui, elle s'est étendue à tous.
Zhuangzi était un philosophe qui a remis en question la logique de l'utilité et du talent durant la période des Royaumes combattants et a tenté de la dépasser.
Il soutenait que l'utilité pouvait en réalité détruire nos vies, tandis que l'inutilité pouvait les enrichir.
L'auteur affirme avant tout que la raison utile n'est rien d'autre que la raison exigée par l'État ou le capital.
La raison pour laquelle nous pouvons gagner plus d'argent et accéder à une position plus élevée est que c'est pour le pays et le capital, et non véritablement pour moi ou pour l'humanité.
L'auteur nous pose la question à travers les pensées de Zhuangzi, il y a 2 500 ans : « Dois-je emprunter la voie qui est utile aux autres ? » ou « Dois-je emprunter la voie qui est utile à moi-même ? »
Ce livre sélectionne 48 récits du texte original de Zhuangzi qui sont essentiels pour notre époque et, grâce à des interprétations puissantes, met Zhuangzi face à nos vies au XXIe siècle.
Ce livre aide ceux qui, chaque jour, s'efforcent de prouver leur valeur, poussés par la conviction qu'ils perdront toute valeur s'ils ne parviennent pas à la prouver à l'entreprise, au pays, au capital, voire à leur famille, à retrouver leur optimisme et leur estime de soi.
Nos vies sont incomplètes sans la rencontre des autres.
Zhuangzi était un philosophe qui méditait sur les autres et sur les relations avec autrui.
L'auteur définit une telle personne en un seul mot : « philosophe des autres ».
À travers le concept d’« autres », Zhuangzi critique également directement Confucius, l’idole de son époque.
Concernant le célèbre adage de Confucius, « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse (己所不欲 勿施於人) », Zhuangzi demande : « Mais ce que je veux peut-il être la même chose que ce que les autres veulent ? »
Nous savons pertinemment qu'il existe très peu de relations dans lesquelles l'autre personne veut ce que nous voulons et ne veut pas ce que nous ne voulons pas.
Il existe en réalité d'innombrables cas où l'autre personne ne veut pas ce que je veux, et je ne veux pas ce que l'autre personne veut.
Ainsi, Zhuangzi affirme que si vous aimez quelqu'un, le véritable amour consiste à lui donner ce qu'il désire.
Et l'auteur affirme que si nous suivons les conseils de Zhuangzi, nos vies peuvent être complètement transformées.
Toutes les relations qui m'entourent, telles que mère, père, mari, femme, fille, fils, aîné, cadet, etc., peuvent évoluer vers l'amour plutôt que vers la destruction.
Que signifie rencontrer l'autre ? Cela signifie-t-il une rencontre physique ? Cet ouvrage s'inspire de l'Éthique de Spinoza pour expliquer que la rencontre avec l'autre suscite deux émotions : la joie et la tristesse.
Si vous ne ressentez ni joie ni tristesse lorsque vous rencontrez quelqu'un, alors vous ne pouvez pas vraiment dire que vous l'avez « rencontré ».
Nous croisons d'innombrables personnes dans le métro, au travail et au restaurant, mais nous ne les rencontrons pas vraiment.
Mais que se passe-t-il si, en rentrant chez nous et en voyant nos maris, nos femmes et nos enfants, nous ne ressentons aucune émotion ? Alors peut-être que nous ne sommes pas vraiment connectés.
Lorsque je me vide de moi-même, je peux rencontrer les autres.
Comment pouvons-nous donc rencontrer autrui ? L’auteur utilise la célèbre phrase de Zhuangzi, « Je me suis perdu », pour aborder la possibilité de cette rencontre.
Se vider de soi-même, se perdre, signifie éliminer la possessivité et la conscience de soi.
Par exemple, lorsque les pensées et la conscience de soi qui remplissent mon esprit, telles que « Je suis intelligent(e) », « Je suis un homme (une femme) », « J'ai beaucoup d'argent », « Je suis sexy », etc., disparaissent, la possibilité se présente que d'autres puissent prendre leur place.
L'auteur explique le concept vague d'Osang-ah en utilisant la métaphore du bruit du vent.
Les sons que nous entendons, tels que « le bruit du vent », « le bruit de l’eau qui coule » et « le bruit de la respiration », proviennent de la rencontre avec quelque chose.
Un son est produit lorsque un « certain trou » et un « certain vent » se rencontrent.
Alors, d'où vient ce bruit de rencontre ? Du vent ? Ou du trou ? La réponse est : des deux.
Si le trou est bouché, le vent ne peut pas souffler ; et si le trou est vide, le vent ne peut pas souffler et le son ne peut pas être entendu.
Ce n'est que lorsque ces deux éléments se rencontrent qu'un son est produit.
L'auteur déclare :
Toute naissance et tout changement, y compris les nôtres, sont le fruit de cette rencontre.
Mais si j'étais comme une pousse de bambou, pleine de possessivité et de timidité, quel genre de vent, quel genre d'autre pourrait bien me frôler ? C'est pourquoi je suis Osang-ah.
Parfois, nous devenons un vide, parfois nous devenons le vent. Pour rencontrer et communiquer, nous devons placer l'autre dans ce vide ou entrer dans le vide de l'autre.
Le contexte n'est pas une chose unique.
L’auteur cite deux mots clés pour aborder le livre : « autre » et « contexte ».
Le monde que Jang-ja perçoit n'est pas singulier mais pluriel, et plutôt qu'un tout-isme qui affirme : « Ceci est le seul principe », il pense : « Le monde est plein de contextes divers et complexes. »
Au contraire, toute l'attention était portée sur cette journée.
Car toute attention ne fait que détruire notre singularité et boucher la brèche de l'autre qui s'était ouverte à nous.
Dans son ouvrage, l'auteur décrit l'unification du contexte comme un « singularisme contextuel » et la diversité du contexte comme un « pluralisme contextuel ».
Tout comme à l'époque des Royaumes combattants, il y a 2 500 ans, où la richesse, la puissance militaire et la réussite personnelle étaient des principes absolus, et où la réussite personnelle et la gloire personnelle sont devenues des croyances absolues à l'ère capitaliste du XXIe siècle, nos vies sont également loin du pluralisme contextuel dont parlait Zhuangzi.
L'auteur a ressenti vivement la gravité de cette question tout au long de sa vie de philosophe.
Si nous croyons que le monde où règne la logique de l'utilité est le seul monde qui existe, alors dès l'instant où nous nous considérons inutiles dans ce monde, nous ne pouvons que désespérer.
Par conséquent, le pluralisme contextuel du Jangja peut nous donner de l'espoir.
Si vous vous sentez inutile dans votre contexte actuel, il est judicieux de vous dire de créer un autre contexte dans lequel vous pourrez être utile.
L'auteur déclare :
Ce n'est pas l'utilité qui importe, ni la danse en elle-même.
Il est plus important d'affirmer nos vies et de trouver un contexte pour une meilleure orientation.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 20 octobre 2023
Nombre de pages, poids, dimensions : 376 pages | 608 g | 146 × 217 × 22 mm
- ISBN13 : 9788954799461
- ISBN10 : 8954799469
Vous aimerez peut-être aussi
카테고리
Langue coréenne
Langue coréenne