Comment les chrétiens doivent-ils se comporter dans le monde ?
Présentant un nouveau paradigme pour la transformation du monde, un rêve du christianisme !

Ce livre propose une critique acerbe et approfondie de la théologie politique de la droite chrétienne, de la gauche chrétienne et des néo-anabaptistes, y compris de figures respectées du christianisme américain actuel telles que Charles Colson, Jim Wallis et Stanley Hauerwas.
Ces trois théologies politiques aggravent paradoxalement nombre des problèmes qu'elles étaient censées résoudre.
Ils vont même jusqu'à saper le message de l'Évangile de Jésus-Christ, qu'ils chérissent et qu'ils souhaitent développer.


Alors, comment les chrétiens peuvent-ils s'engager dans la culture d'aujourd'hui ?
Hunter propose un nouveau paradigme appelé « présence fidèle ».
L'important, c'est que cela ne repose pas sur le désir de changer le monde, mais sur le désir de glorifier Dieu.
L'argumentation de Hunter est originale et convaincante, offrant une excellente solution pour tout chrétien qui croit que le christianisme doit changer le monde pour le mieux.
Au moment où les lecteurs refermeront le dernier chapitre de ce livre, leur cœur battra la chamade devant les défis et les suggestions perspicaces de Hunter qui remettent en question les conventions habituelles.

Ce livre s'intéresse aux différentes formes du christianisme.
Elle comprend des groupes modérés et progressistes au sein du catholicisme et du protestantisme, ainsi que des groupes conservateurs.
Le thème de ce livre est l'imaginaire social qui sous-tend la manière dont la plupart des Américains se disant chrétiens interagissent avec le monde.
Je soutiens que les conceptions dominantes de la culture et du changement culturel sont erronées car elles reposent sur des sciences sociales spécieuses et une théologie pragmatique.
En clair, le modèle sur lequel reposent diverses stratégies non seulement ne fonctionne pas, mais ne peut pas fonctionner.
Partant de cette hypothèse de travail, les chrétiens ne peuvent pas « changer le monde » dans leur diversité comme ils le souhaiteraient.
---Extrait de « Partie 1, Chapitre 1 : La foi chrétienne et la tâche de transformation du monde »

Toute tactique ou stratégie visant à changer le monde en se basant sur ces théories fondamentales de la culture et de la transformation culturelle est vouée à l'échec.
La plupart, voire la totalité, échoueront.
Comme je l'ai dit au début de ce chapitre, cela ne signifie pas que le renouvellement de son esprit et de ses pensées ne soit pas important.
Cela ne signifie pas que l'éducation à la vision du monde est mauvaise ou qu'elle n'a aucun effet positif.
Cela ne signifie pas pour autant que la réforme sociale et la participation politique soient des objectifs sans valeur.
Cependant, cela ne signifie pas qu'elles soient essentielles à l'objectif de changer le monde.
Si nous voulons vraiment changer le monde, la première étape consiste à abandonner notre vision conventionnelle de la culture et de la transformation culturelle et à repartir de zéro.
---Extrait du « Chapitre 3 : L'échec d'une vision partagée »

Pour la plupart des conservateurs théologiques, le principal défi posé par le monde moderne était la laïcité.
Leur solution consiste donc en la resacralisation de la société, c'est-à-dire en réintroduisant Dieu dans toutes les sphères de l'activité sociale.
Pour la plupart des progressistes, tant sur le plan théologique que politique, le principal défi était l'inégalité.
Il s'agit d'un problème qui s'est étendu à l'échelle mondiale au cours des deux derniers siècles, à mesure que le déséquilibre des richesses et des pouvoirs sous le capitalisme s'est accentué et est devenu plus international.
Pour les progressistes, la solution réside donc dans une redistribution des richesses et du pouvoir qui donne la priorité aux pauvres et aux marginalisés.
Pour de nombreux néo-anabaptistes, le défi le plus important de notre époque est la violence et la coercition qui sont devenues partie intégrante de la démocratie libérale et du capitalisme mondial.
Leur solution est donc la koinonia, la communauté de foi pacifique.
Chacune de ces communautés théologiques et politiques appréhende les défis du monde moderne à sa manière.
Ce problème a été correctement identifié, et au moins la solution apportée était correcte.
Mais leur erreur est de supposer (explicitement ou implicitement) que le défi auquel ils assistent est le seul défi (à l'exclusion des autres).
---Extrait du « Chapitre 1, Partie 3 : Le défi de la fidélité »

Ces trois paradigmes ont tous quelque chose d'important à dire sur l'expérience, la vie, l'identité et le témoignage de l'Église.
Le souci d’être « apte » au monde, « sur la défensive » face au monde et « pur » du monde renvoie, d’une certaine manière, à des préoccupations authentiquement bibliques.
Mais le désir de « s’intégrer » au monde a un prix : celui du sacrifice de son unicité.
Le désir d’être « sur la défensive » face au monde trouve son origine dans la volonté de préserver son unicité.
Mais cela s'exprime d'une manière à la fois agressive et hostile, et en même temps culturellement banale et sans importance.
Enfin, le désir d’être « épuré » du monde est associé au détachement et au retrait plutôt qu’à une participation active à la vaste sphère de la vie sociale.
Chacun souhaite participer pleinement à la vie du monde, mais poursuit cet objectif tout en minimisant les tensions nées de l'appel à être « dans le monde mais pas du monde ».
Mon propos n'est pas de dire que tous ces modèles d'engagement sont également problématiques, mais qu'aucun d'entre eux ne constitue une manière suffisamment adéquate de comprendre ou de rechercher la fidélité dans le monde.
---Extrait du « Chapitre 2 : Vieilles outres culturelles »

Une théologie de la présence fidèle est une théologie qui s'engage dans le monde qui nous entoure.
C'est une théologie de l'engagement et une théologie de la promesse.
Bien que le concept théologique soit assez simple, ses implications sous-jacentes remettent en question le paradigme dominant de l'engagement culturel de l'Église.
Fondamentalement, une théologie de la présence fidèle commence par la reconnaissance que Dieu est fidèlement présent à nous et que notre vocation envers lui est de participer fidèlement à sa présence.
---Extrait du « Chapitre 4 : Vers une théologie de la présence fidèle »

La présence fidèle signifie que nous devons être pleinement présents les uns aux autres au sein de notre communauté de foi et à ceux qui ne le sont pas.
Que nous soyons au sein de la communauté des croyants ou en dehors de l'Église, nous devons imiter notre Créateur et Sauveur.
Autrement dit, nous devons nous rechercher les uns les autres, nous identifier les uns aux autres et adapter nos vies pour nous épanouir grâce à l'amour sacrificiel de chacun.

---Extrait du « Chapitre 6 : Vers une nouvelle place publique »