Préface à l'édition révisée _9
Les personnes qui ont soutenu ce livre _10
Recommandation_12
Note du traducteur _16

Chapitre 1 : La joie de souffrir une fois pour toutes, mais la victoire éternelle _41
Chapitre 2 : La joie de l’épreuve qui n’enlève pas l’espoir, mais le fait naître_75
Chapitre 3 : La joie d'enrichir les autres quand on est pauvre _99
Chapitre 4 : La joie de voir Dieu plus fort en vous, à mesure que vous êtes faible _129
Chapitre 5 : La joie de retrouver éternellement ce que nous avons perdu dans le temps _157
Chapitre 6 : « Quand je gagne tout, j’ai la joie de ne rien perdre » _187
Chapitre 7 : La joie de l'adversité _205

Sortie : Litronello éternel _233

Comment peut-on être joyeux au milieu de la souffrance ?

1.
introduction
Cet article est une traduction de la deuxième partie des Discours sur la religion chrétienne de Kierkegaard, intitulée « Stemninger i Lidelsers Strid » (États du cœur dans la lutte de la souffrance), écrite en 1848.
Parmi les quatre parties du « Discours chrétien », ce discours traite plus que tout autre chose de la « joie » de ceux qui souffrent.
Le traducteur estime que le discours de Kierkegaard sur la souffrance représente le sommet de la littérature chrétienne.
Ce renforcement offre une compréhension profonde de la souffrance.
J’espère qu’à la lecture de ces lignes, les lecteurs s’interrogeront sur le type de joie que Kierkegaard cherche à suggérer, et sur la manière dont la joie de la souffrance diffère des autres joies.

On retrouve une autre forme de renforcement de la souffrance dans l'œuvre de Kierkegaard.
Il s'agit de l'« Évangile de la souffrance » inclus dans la troisième partie de « Divers renforcements de l'esprit », écrit en 1847.
Ces deux œuvres ont en commun le thème de la souffrance, et aussi le fait qu'elles évoquent la « joie » de ceux qui souffrent.
La seule différence est que, tandis que l'Évangile de la souffrance traite de la souffrance principalement du point de vue de la « voie du disciple », ce discours traite de la souffrance du point de vue du « temps et de l'éternité ».

Kierkegaard est le « philosophe de la joie ».
Peut-être personne n'a-t-il autant mis l'accent sur la joie que Kierkegaard ! Pourtant, partout où il parle de joie, des mots comme « souffrance », « tribulation », « adversité » et « fardeau » apparaissent à ses côtés.
Il s'agit d'un grave malentendu de croire qu'il a parlé de dépression, d'anxiété et de désespoir.
Cette conclusion repose uniquement sur la lecture de son ouvrage de réflexion et non sur ses conférences.
Pour les nouveaux lecteurs, permettez-moi de commencer par parler de « renforcement ».
Le mot « renforcement » se traduit par « Discours » en anglais et par « taler » en danois.
En un mot, cela signifie simplement « histoire ».
Le point important ici est que Kierkegaard a déclaré qu'aucune de ses œuvres n'est un « sermon ».
Un écrit qui n'a pas la valeur d'un sermon, un écrit qui ne peut être qualifié de sermon, ne possède pas ce niveau d'« autorité ».
C'est une expression de son humilité.
Si vous lisez ses écrits, vous constaterez qu'ils contiennent plus de concepts essentiels du christianisme que n'importe quel sermon.

2.
souffrance irrémédiable
Les gens détestent les difficultés.
Avant tout, je veux surmonter les épreuves grâce à la force de la foi.
Avant tout, nous prions Dieu avec ferveur pour qu'il nous délivre de la souffrance, de l'adversité et des tribulations.
L'idée qui sous-tend cette prière est que la joie mêlée à la souffrance n'est pas encore complète.
Puissiez-vous donc goûter à la joie du royaume de Dieu.
Cette joie est une joie pure, débarrassée de toute impureté.
Dans cette joie, il n'y a plus de souffrance au monde, il n'y a que la joie.
Mais cette idée sera brisée dans son œuvre.
Voici le livre.

Si vous avez pris ce livre en espérant apprendre comment éliminer la souffrance, en espérant trouver la joie divine dans le reste de votre vie sans souffrance, vous serez probablement profondément déçus.
Car ce livre n'a aucune intention d'éliminer la souffrance.
Autrement, ce livre sera une véritable surprise pour les lecteurs.
En conclusion, Kierkegaard n'a aucune intention d'éliminer la souffrance.
Plus précisément, j'espère que la souffrance restera un élément indispensable à la joie du christianisme.
De la foi, de l'espérance et de l'amour, le plus grand est l'amour.
De même que la foi et l'espérance sans amour sont comme une cymbale qui tinte, la joie sans souffrance est elle aussi une cymbale qui tinte.

Bien que cela n'apparaisse pas dans cet ouvrage, pour reprendre une histoire de l'Évangile des Afflictions, les expressions « chemin de la tribulation » et « chemin de la souffrance » sont incorrectes.
Il s'agit d'une expression typique qui encourage les malentendus au sujet du christianisme.
Non, cette expression devrait être modifiée à l'infini.
Quand on parle du chemin de la souffrance, on a l'impression de pouvoir séparer la souffrance du chemin lui-même.
Je suis donc allée dans la salle de prière et j'ai prié.
Je priais dans la salle de prière pour que les difficultés éloignent de ma vie et de mon chemin.

Mais n'oubliez pas :
Dans le christianisme, la souffrance elle-même est le chemin.
Voilà l’essence du chemin qu’il a emprunté, la vérité dont parle le christianisme.
Si la souffrance est le chemin lui-même, alors supprimer la souffrance fera disparaître le chemin.
Par conséquent, la souffrance est inévitable pour ceux qui empruntent cette voie.
Non seulement on ne peut jamais se débarrasser de quelque chose, mais vouloir s'en débarrasser revient littéralement à décider de monter à bord du train pour l'enfer.
Mais combien de fois avons-nous prié pour que la souffrance disparaisse de nos vies ? Humainement parlant, combien de personnes désireraient souffrir ? Est-ce possible en toute conscience ? Bien sûr, Kierkegaard soutient qu’il est impossible de désirer la souffrance en toute conscience.

3.
Souhait impossible
Il existe peut-être des gens dans ce monde qui souhaitent souffrir.
Par exemple, il semble que même les militants indépendantistes qui ont choisi de lutter pour l'indépendance pendant la période coloniale japonaise aient souhaité souffrir.
Mais Kierkegaard semble vouloir que ces gens souffrent, alors qu'en réalité, il voulait qu'ils se battent.
Ces gens ne voulaient pas passer leur vie à dormir et à profiter des plaisirs.
Je ne voulais pas d'une vie pleine d'esprit, où je pourrais gagner de l'argent sans travailler dur.
Ils voulaient se battre.
Mais vouloir se battre pour le simple plaisir de se battre, c'est ne jamais vouloir souffrir.
Attention ! C'est tout le contraire du meilleur.

Kierkegaard est encore plus virulent sur ce point.
Ces gens voulaient une sorte de preuve tacite de leur force, l'honneur qu'ils avaient gagné par le combat.
En devenant plus fort grâce au combat, il voulait renouveler continuellement son estime de soi (Selvfølelse) grâce à la lutte constante pour combattre.
Ils ne souhaitaient pas s'installer dans le calme et la tranquillité.
L'envie de se battre était trop forte.
Je ne voulais entendre aucune nouvelle indiquant que les combats étaient terminés.
De même que la corde d'un arc ne désire qu'une seule chose : être tendue au combat, et que, peu importe le nombre de victoires qu'elle remporte, elle est tourmentée par une seule chose : être détendue et jetée au dépôt, de même eux voulaient vivre et mourir au milieu du combat, le jour de la bataille, dans le premier et le dernier effort de la lutte, dans le tourbillon de la bataille.

Ainsi, lorsque nous avons utilisé les sages expressions « souffrir » et « désirer souffrir », il s'agissait d'un malentendu, d'une tromperie, d'une illusion.
Si quelqu'un lui avait répété ses paroles en disant : « Oui, tu as fait le bon choix », et lui avait ensuite expliqué le sens de ces mots, ces personnes agressives qui voulaient se battre et défier le monde auraient probablement perdu leur courage.
Au lieu de se battre, il aurait probablement eu des ennuis.

Désirer la souffrance et choisir la souffrance – tels sont des désirs qui ne se sont jamais éveillés dans le cœur humain.
Quiconque pense cela se trompe lui-même.
Pour comprendre la notion de souffrance et l'Évangile joyeux de la souffrance, pour endurer la souffrance et en tirer un réel bénéfice, pour choisir la souffrance et en faire la sagesse qui conduit réellement au bonheur éternel, il faut Jésus-Christ, qui a parcouru ce chemin, et il faut apprendre de lui.

4.
plaisir
En tant que traductrice, si je devais évaluer cette œuvre, je dirais qu'elle attise ce désir impossible, ce désir de souffrir, ce désir.
Comment, dès lors, peut-on se réjouir au milieu de la souffrance ? Kierkegaard n’explique pas clairement cette joie.
Dans le septième renforcement, « La joie de l’adversité », il dit :
« Il n’est pas nécessaire de développer cette joie. »
Celui qui croit que l'adversité est une forme de prospérité n'a nul besoin de ce renforcement.
Il n'est pas nécessaire de lui expliquer que c'est une joie.
« Pour ceux qui n’y croient pas, il est plus important de s’accrocher à la foi sans perdre un seul instant. »

Il semble clair que Kierkegaard ne souhaite pas parler de cette joie.
Mais tout lecteur qui lira attentivement cet ouvrage pourra aisément déduire quel genre de joie il y a à vivre dans la souffrance.
Cette joie est indescriptible, une joie qui ne peut être décrite.
Je ne peux donc pas me prononcer.
Kierkegaard a écrit un jour dans son journal :
10h30, le 19 mai 1838.
Il y a en nous une joie indescriptible qui rayonne, si inexplicablement que l'apôtre s'est écrié, sans raison apparente : « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ; je le répète, réjouissez-vous ! » (Philippiens 4:4).
Cette joie n'est pas telle ou telle autre, mais un cri total de l'âme, « du plus profond du cœur, avec la bouche et la langue » : « Je suis rempli de joie.
« Avec ma joie, par ma joie, dans ma joie, grâce à ma joie. » Autrement dit, un refrain céleste qui interrompt soudainement nos autres chants.
Une délice rafraîchissante et fraîche, comme une douce brise, une brise des alizés qui soufflent sur les plaines de Mammoth jusqu'à la demeure éternelle. (JP, 5:5324)

Pour bien comprendre cette joie, nous avons besoin des concepts de temps et d'éternité.
Tout d'abord, pour Kierkegaard, l'éternité et le temps sont hétérogènes.
Pour Augustin, la question du temps et de l'éternité n'est pas étrangère.
Selon Augustin, le temps est absorbé par l'éternité.
Le temps est créé par la création, et l'éternité s'exprime par l'intemporalité.
Mais pour Kierkegaard, le temps ne peut se mêler à l'éternité et possède toujours des propriétés hétérogènes, comme l'eau et l'huile.

Nous vivons dans le temps.
C'est un être apprivoisé par le temps.
Le problème, c'est que rien de temporel n'est éternel.
Tous les êtres finiront par disparaître avec le temps.
Il y a un problème plus grave ici.
Avec le temps, aucun être ne peut être libre.
Nombreux sont les penseurs, mais peu se sont penchés sur les questions de temps et de liberté.
Cependant, Kierkegaard s'interroge sur la possibilité pour les êtres humains vivant dans le temps d'être libres.
Permettez-moi d'expliquer brièvement pourquoi les humains ne peuvent pas être libres dans le temps.
Les êtres humains sont des individus dans le temps et vivent en société.
Le problème est que les individus ne peuvent pas vivre en dehors de la société.
En un mot, les humains sont des « êtres sociaux ».
C'est comme la relation entre une feuille et un arbre : une feuille ne peut pas vivre en dehors de l'arbre.

Le problème, c'est que même si les feuilles (individuelles) tombent et meurent, l'arbre continue de vivre et il a une permanence.
De même, même si les individus meurent et disparaissent du temps, la société continue d'exister jusqu'à aujourd'hui.
Dans cette société, la véritable liberté n'existe pas car les êtres humains doivent vivre selon les règles et les normes de la société.
De même que la nature n'est pas libre car elle est soumise à des lois naturelles, les humains ne peuvent être libres car ils sont soumis à des lois sociales.
C’est pourquoi Kierkegaard introduit la notion d’éternité pour résoudre ce problème.
Dans l'éternité, dans le royaume de l'esprit, il n'y a qu'une seule chose qui n'existe pas, selon l'expression favorite de Kierkegaard, « avant Dieu ».
Qu’est-ce que c’est ? Une société qui a existé de façon permanente dans le temps, une société qui n’existe plus dans l’éternité.

Dans l'éternité, seuls les individus existent.
Dans l'éternité, chaque individu est un être unique.
Dans l'éternité, il est seul.
Il n'y a pas d'enfants dans l'éternité.
Dans l'éternité, il n'y a ni épouse, ni parents, ni amis.
Kierkegaard conçoit cette éternité dans son esprit comme un remède aux maux de cette société.
De plus, seule cette éternité permet d'être libre.
Ceci est coram Deo, «devant Dieu».
Mais considérons comment cette éternité peut devenir une joie.
La société est persistante.
Il semble que la société soit dotée d'une éternité qui ne puisse jamais disparaître.
Mais qu’en est-il des individus ? Ils meurent et disparaissent comme des feuilles mortes.
C'est précisément là la cause de la souffrance avec le temps.


Un individu est tellement impuissant.
Quels que soient les plaisirs que vous appréciez dans ce monde, vous êtes un être voué à mourir et à disparaître un jour.
Peu importe le nombre de réalisations qu'une personne laisse derrière elle, elle reste humaine et finira par mourir et disparaître en vain.
Si nous prenons cela ne serait-ce qu'un peu au sérieux, c'est-à-dire si nous reconnaissons le problème fondamental du temps, cela nous rend malheureux.
Les animaux semblent ne pas souffrir car ils n'ont pas la notion du temps, tandis que les humains, qui ont une notion établie du temps, sont les seuls à souffrir à cause du temps.
Ce renfort dit donc :

«Seules les choses éphémères peuvent se perdre dans le temps.»
Le temps ne peut rien vous enlever, sauf ce qui est temporaire.
On peut aussi voir les choses ainsi : ce qui est éternel peut être atteint éternellement. Aussi intense que soit la douleur de la perte, elle n’est que temporaire.
Kierkegaard ne cherche pas à éliminer la souffrance, mais à nous donner le courage de l'endurer en nous appuyant sur l'éternité.
Il dit également :
« Rassemblons maintenant ces pensées pour saisir la joie, pour captiver par la joie ceux qui souffrent. »
Si le temporel se perd seulement dans le temps et l'éternel à jamais, le bénéfice est évident.
« Si je perds du temps, je gagne l’éternité. »

5.
La sanctification du temps
Mais il n’est pas facile de perdre du temps, de renoncer à ce qui est fini dans ce monde.
Je ne parle pas d'abandon forcé, mais plutôt d'abandon volontaire.
Il y a toujours de la douleur.
Pour Kierkegaard, l'éternité est l'opposé du temps.
L'éternité résiste au temps.
L'accumulation quantitative du temps ne le rend pas éternel.
Le temps tente plutôt de ressembler à l'éternité en se calculant lui-même en nombres.
Prenons par exemple le cas d'une personne qui souffre.
Sa souffrance n'est jamais un événement ponctuel.
Selon le calcul du temps, il souffre pendant plusieurs jours : un jour, deux jours, trois jours…
Autrement dit, vous souffrez lors d'une journée fictive.
Le temps tourmente celui qui souffre comme si sa souffrance allait durer éternellement.

Mais tout comme une plante parasite, aussi longue soit-elle et aussi étendue soit-elle sur le sol, ne peut jamais dépasser la taille de sa plante hôte, il en va de même pour le temps.
Quand l'éternité règne, le temps, quelle que soit sa durée, n'est qu'un instant.
Il faut y réfléchir à l'envers.
Le temps, tel une plante parasite, dépend de ceux qui souffrent.
Le temps où tu étais au service de celui qui souffre, tu deviendras son maître.
Mais le seul pouvoir capable d'arrêter le temps, c'est l'éternité.
Il y a ici un problème de fins et de moyens.
Actes 8:18-20 se lit comme suit :

« Lorsque Simon vit que le Saint-Esprit était donné par l’imposition des mains des apôtres, il lui offrit de l’argent en disant : « Donne-moi aussi ce pouvoir, afin que quiconque à qui j’imposerai les mains reçoive le Saint-Esprit. » Mais Pierre lui dit : « Que ton argent périsse avec toi, puisque tu as cru que le don de Dieu pouvait s’acheter avec de l’argent ! » »

Premièrement, considérant le temps et l'éternité, le temps (l'argent) doit-il servir l'éternité (le Saint-Esprit), ou l'éternité doit-elle servir le temps ? Ensuite, considérant les fins et les moyens, le but est-il de gagner de l'argent en utilisant le Saint-Esprit comme moyen, ou d'obtenir le Saint-Esprit en utilisant l'argent comme moyen ? Ou peut-on acquérir les choses éternelles (le Saint-Esprit) avec des choses temporelles (l'argent) ? Le but prime toujours sur les moyens.
À ce moment-là, si quelqu'un cherche à obtenir des bienfaits éternels afin d'obtenir des bienfaits terrestres, alors les bienfaits terrestres sont pour lui supérieurs aux bienfaits éternels.
Mais dans ce cas précis, il perd quelque chose d'éternel.
C’est cette destruction dont parle Kierkegaard.
Mais regardez ce qui se passe dans l'église aujourd'hui.

Combien sont ceux qui utilisent le Saint-Esprit au profit de ce monde, pour leur propre gain égoïste, pour afficher leur supériorité spirituelle, pour servir leur propre orgueil spirituel ?
Combien de fois vivons-nous non pas pour gagner l'éternité grâce au temps, mais pour utiliser l'éternité afin de capturer le temps ?
Avant tout, nous devons « sanctifier le temps ».
Avec l'aide de l'éternité.
Abraham Herschel, dans son livre Le Sabbat, parle de la sanctification du temps.

« Le problème du temps ne peut être résolu qu’en sanctifiant le temps. »
Il n'y a rien de plus insaisissable que le temps.
Mais pour ceux qui sont avec Dieu, le temps est l'éternité déguisée.
La création est le langage de Dieu, le temps est son chant, et les choses de l'espace sont les consonnes de ce chant.
Le temps de sanctification est comme chanter des voyelles à l'unisson avec Dieu.
« La conquête de l’espace et la sanctification du temps sont la tâche confiée à l’humanité. »

Mais Abraham Herschel ne l'a pas développé davantage.
Que pouvons-nous faire pour sanctifier le temps ? Le traducteur est convaincu que, pour Kierkegaard, la sanctification du temps passe par l’obéissance.
L'obéissance est le pouvoir qui fait gagner du temps.
Car c’est par les souffrances qu’il a appris l’obéissance (Hébreux 5:8). Il s’est dépouillé de tout ce qui est temporel en devenant obéissant dans la vie comme dans la mort.
Ceux qui obéissent au Christ en souffrant pour lui proclament la gloire du Seigneur.
Par conséquent, la vie d'un chrétien obéissant est un chant de louange à la gloire du Seigneur.
L'obéissance est le chant céleste qui fait résonner la volonté de Dieu sur la terre.
La conquête de l'espace n'est paradoxalement possible que si nous imitons Jésus-Christ et renonçons à tout ce qui est temporel.

Alors, comment les chrétiens sont-ils sanctifiés par ce processus ? Les chrétiens sont sanctifiés et purifiés par la souffrance.
De même que le Christ a appris l'obéissance par ses souffrances, les chrétiens apprennent l'obéissance par leurs propres souffrances et sont ainsi sanctifiés.
Si l'on raisonne en termes d'éternité, une épreuve isolée n'est qu'un mouvement, un passage.
Vous devrez traverser des épreuves.
Même si cette souffrance dure toute votre vie, même si elle devient une épée qui transperce votre âme (Luc 2:35), ce n'est qu'un passage.
Ce qui vous traverse n'est pas une souffrance.
Vous traversez des épreuves.
Au sens éternel, tu ne peux jamais être blessé.

Avec le temps, dans la compréhension du temps, la souffrance apparaît terrible.
En raison d'illusions d'optique, les difficultés peuvent sembler vous traverser sans que vous vous en rendiez compte.
Vous pourriez donc avoir l'impression de mourir dans d'atroces souffrances.
Mais c'est plutôt vous qui traversez des épreuves.
C’est précisément ce que l’on entend par illusion visuelle.
C'est comme si un acteur tuait un autre acteur.
Dans cette performance, on a l'impression qu'un acteur poignarde littéralement l'autre.
Mais comme nous le savons tous, ce n'est pas le cas.
Pas un cheveu de sa tête ne fut touché (Luc 21:18). De même que l'acteur assassiné rentre chez lui sain et sauf, de même que Daniel sort indemne de la fosse aux lions (Daniel 6:10-23), de même que ses trois amis entrent indemnes dans la fournaise (Daniel 3:8-27), de même l'âme du croyant entre dans l'éternité indemne de toute souffrance passagère.
Indemne de la mort.

Toutes les difficultés temporaires ne sont qu'un mirage.
La mort elle-même est une folie au sens éternel ! De même que les mites et la rouille ne peuvent détruire les trésors éternels (quoi de plus impossible !), et que les voleurs ne peuvent les dérober (Matthieu 6:19-20), de même la souffrance temporaire, aussi longue soit-elle, ne peut nuire à l'âme, même légèrement.
Aucune maladie, aucune famine ni pauvreté, aucun froid ni aucune chaleur, peu importe ce qu'elle consume, ne peut éteindre l'âme.
Aucune calomnie, aucune insulte, aucune attaque personnelle ni persécution, aussi grands soient les vols et les pillages, ne peuvent détruire l'âme.
Même la mort ne peut détruire l'âme !

Une seule épreuve est un passage qui ne laisse aucune trace sur l'âme.
Non, et de façon bien plus glorieuse, cette souffrance est un passage qui purifie complètement l'âme.
En effet, la propreté est la trace laissée par le passage.
De même que l'or est purifié par le feu, l'âme est purifiée par la souffrance (Malachie 3:3). Mais qu'est-ce que le feu enlève de l'or ? Il peut paraître étrange de parler d'« enlèvement ».
Car le feu ne fait qu'éliminer les impuretés de l'or.
Alors, que perd l'or dans l'incendie ? Il peut sembler étrange de dire qu'il perd ceci.
Car l'or perd toutes ses propriétés fondamentales dans le feu.
Autrement dit, l'or profite du feu.

Il en va de même pour toutes les difficultés temporaires.
Peu importe l'intensité ou la durée de la souffrance, la souffrance est par nature un facteur d'impuissance.
La souffrance ne fait qu'éliminer ce qui est impur.
Autrement dit, la souffrance engendre la pureté.

6.
conclusion
Je pense que l'Église coréenne d'aujourd'hui est préoccupée par l'élimination de la souffrance.
Au lieu de souffrir pour la vérité, ils ont essayé d'utiliser la vérité comme un outil pour éviter la souffrance.
Cela ne produit que des chrétiens si profondément corrompus qu'ils n'ont aucun pouvoir dans la société.
Le monde n'est pas dans la vérité.
Bientôt, proclamer la vérité dans un monde de mensonge sera un chemin de souffrance.
Je pense que c'est un acte bien plus dangereux pour la vie que d'aller dans un pays communiste comme la Corée du Nord et d'y proclamer la démocratie.
Il s'agit de proclamer le royaume de Dieu tout en vivant dans le monde.
Ce travail est toujours semé d'embûches.

Le monde est sens dessus dessous ces derniers temps à cause de la pandémie de coronavirus.
Rien d'étonnant à ce que l'expression « nouvelle normalité » ait émergé. La frontière entre normal et anormal s'est inversée.
Tout porte à croire qu'il sera difficile de revenir à la situation d'avant.
Néanmoins, une partie du cœur des gens espère que cette crise passera.
Nous voulons retrouver une vie normale au plus vite, nous voulons voyager et nous voulons enlever nos masques.
L’immunité collective est le seul moyen de survivre, et ce n’est que lorsque l’immunité collective sera atteinte que nous pourrons revenir à la normale.
Le monde entier s'active donc pour se faire vacciner.

Essayons de comprendre cette situation d'un point de vue spirituel.
Qu'est-ce qui est spirituellement normal et qu'est-ce qui est anormal ? Je ne crois pas qu'une vie apprivoisée par le temps soit normale.
Spirituellement parlant, il est tout à fait normal de vivre une vie apprivoisée par l'éternité.
Mais tant que nous choisirons de vivre ainsi, le grand public, habitué au temps qui passe, ne pourra pas comprendre cette vie.
Dans la vie spirituelle, la « nouvelle normalité » consiste à vivre une vie habituée à l'éternité.
Si nous l'appréhendons d'un point de vue spirituel, la crise du coronavirus ne prendra pas fin.
On espère que cette crise passera, mais une crise spirituelle ne passe jamais.
De plus, bien que le coronavirus puisse être vaincu grâce à l'immunité collective, il n'existe aucun vaccin pour cette crise spirituelle, et l'immunité collective est tout simplement impossible.
Ce n'est que lorsque chaque chrétien endure chaque instant qui lui est donné avec le secours de l'éternité, ce n'est que lorsqu'il vit pleinement sa vie, qu'il sanctifie le temps et atteint l'éternité.