Paysages de l'oisiveté
Une note de bas de page attachée au fils aîné
De l'action à l'être
Absence absolue d'existence
Passion pour l'action
La Société à venir

L'ère du déferlement de dopamine
qui peuvent nous redonner vie
La forme de vie la plus intense est « l'inaction » !

Réexaminer la « vie contemplative », une vertu oubliée dans la société moderne.
Analyse du pouvoir de « l’inaction » face à la coercition en matière de travail et de performance.
Une réfutation originale de la « Vita Activa » d'Hannah Arendt

Sur la vie de contemplation et d'inaction

« S’il existe un but vers lequel tendent tous les efforts humains et toute l’histoire, ce but est d’atteindre la perfection par la contemplation. »

Le philosophe allemand Han Byung-chul jette une nouvelle lumière sur la vertu oubliée de la société moderne, la « vie contemplative », et fait l'éloge de la « vie d'inaction ».
Le titre du nouveau livre est « Une vie d'observation ».
Voici un ouvrage essentiel qui invite les gens modernes, pris dans l'engrenage du désir de réussite et de gratification instantanée à l'ère de la surabondance de dopamine, à adopter une attitude particulière face à la vie.
Ce livre nous exhorte à nous libérer de la compulsion à faire toujours plus, à cesser les activités « intentionnelles et délibérées » (l'inaction), et à contempler la véritable nature du monde (la contemplation) qui se révèle « comme par magie » à ce moment précis.

Selon Han Byung-chul, les personnes contraintes de participer à la compétition brutale de la société actuelle axée sur la performance subissent une « privation existentielle absolue » dans l'isolement et la solitude.
Pour combler leur « manque d'existence », les gens travaillent davantage, consomment plus et remplissent même leur temps libre de jeux abrutissants et d'emplois du temps surchargés.
Pour eux, une « vie intense » signifie plus de travail, de réussite, de consommation et de stimulation.
Cependant, l'auteur constate que le vrai bonheur et la paix sont impossibles si l'on reste pris dans la « roue du hamster » (une vie d'action).
Elle fait plutôt l'éloge de « l'oisiveté, qui ne produit rien », comme d'une « forme intense de vie ».


Ce livre contient six essais, dont « Paysages de l'inaction », « Un attachement à Zhuangzi » et « De l'action à l'être ».
Ce livre approfondit les thèmes importants de notre époque, tels que « l’accélération de la vie » et « le manque d’existence », qui ont été présentés dans les œuvres précédentes de l’auteur (par exemple, « Le parfum du temps », « La société fatiguée » et « Pourquoi la révolution est impossible aujourd’hui »).
Des philosophes grecs antiques aux premiers romantiques et aux philosophes modernes, l'ouvrage cite ou réfute abondamment les écrits et les concepts clés des grands penseurs (Platon, Novalis, Hannah Arendt, Nietzsche, Walter Benjamin, etc.), en mettant l'accent sur le rôle caché, la valeur et le pouvoir créateur de « l'inaction ».
Les lecteurs découvriront l'esthétique unique et la perspicacité remarquable de Han Byung-chul à travers les critiques nuancées contenues dans cet ouvrage.


Éloge de l'inaction

« À notre époque de précipitation, où tout est à court terme, à courte vue et irréfléchi, l’inaction est rare. »
Nous n'avons pas la patience d'attendre.
« Au sein de cette persistance, quelque chose peut lentement mûrir. »

Le message du livre, qui prône une « vie d'inaction » et un « repos contemplatif », sonne plutôt bien.
Ceux qui sont las de la routine quotidienne trouveront ce livre captivant, et ceux qui veulent profiter pleinement de la paresse y trouveront peut-être un allié de poids dans plusieurs passages qui apaiseront leur culpabilité.
Mais comme les lecteurs assidus de Han Byung-chul l'auront déjà deviné, ce livre n'est ni un éloge de la paresse ni un ouvrage présentant des méthodes pratiques de méditation contemplative.
Il s'agit plutôt d'un livre qui appelle à une « inaction créative » et la prône, une forme de résistance face au système capitaliste en constante expansion et commercialisation.

Selon Han Byung-chul, l'inaction n'est pas simplement de la paresse, du déni, une attitude apathique face à la vie ou un « vide d'activité ».
C’est une « forme brillante d’existence humaine » qui possède « sa propre logique, son propre langage, sa propre temporalité, sa propre structure, sa propre splendeur, sa propre magie ».
Le capitalisme absolutise la survie et valorise l’efficacité et la fonctionnalité, mais il pense que « le vrai bonheur réside dans le sans but et l’inutile, dans le délibérément prolixe, dans l’improductif, dans la circonlocution, dans la déviation, dans le superflu, dans les belles formes et les gestes qui ne servent à rien » (rituel de l’inaction).


Parallèlement, « l’inaction » constitue une sorte de « seuil » qui ouvre la voie à un monde créatif.
L’« action » (une vie d’action) ne fait que répéter et reproduire les mêmes choses selon un but et un objectif donnés, et ne crée rien de nouveau.
Les humains inventifs ont besoin de « temps (d'oisiveté) pour se livrer à des actions sans but précis et sans règles.
Ainsi, dans cette période d’inaction, « l’émergence de quelque chose de complètement différent, de quelque chose qui n’a jamais existé auparavant, devient possible » (Dialectique de l’inaction). De cette manière, « l’inaction » devient un antidote à nos vies dans un monde dominé par le but et l’utilité, et une source de créativité.


Le but ultime de l'action humaine est « l'inaction ».

« L’activité est véritablement humaine dans la mesure où l’inaction en occupe une part. »

Han Byeong-cheol souligne que « l’inaction » est un élément important qui constitue l’humanité.
« Sans repos, une nouvelle barbarie surgit. »
Le silence approfondit la parole.
Sans silence, il n'y a pas de musique, seulement du bruit et encore du bruit.
« Le jeu est l’essence de la beauté », prévient-il, « si nous n’avons pas de “moments d’hésitation et de pause”, nos actions dégénèrent en activité et réaction aveugles. »
Lorsque les schémas stimulus-réponse, désir-satisfaction et but-action dominent, nos vies se réduisent à la survie, à une « vie animale à l'état brut ».
La perte de la capacité à « ne rien faire » nous transforme rapidement en « simples machines fonctionnelles ».
L'existence humaine est entièrement absorbée par l'activité, et même le temps libre, loin de toute activité productive, se réduit à un temps de récupération après la fatigue du travail (c'est-à-dire un « dérivé du travail »), « du temps que nous tuons pour empêcher l'ennui de pointer le bout de son nez ».


Han Byeong-cheol affirme que « le but ultime poursuivi par les humains est l’inaction ».
Il cite une scène de la nouvelle de Kleist « Sur le théâtre de marionnettes » où un danseur humain perd sa grâce au moment où il prend conscience de ses propres gestes.
« Un maître se débarrasse de sa volonté par la pratique. »
Le talent d'un maître réside dans l'inaction.
« L’action s’achève lorsqu’elle atteint l’inaction. » De même, l’« histoire » se fait par l’action, mais Han Byung-chul estime qu’elle ne s’achève que dans « le sabbat de l’inaction, lorsque l’action est complètement mise de côté et que l’observation (la contemplation) prend sa place. »
« Le sabbat est le premier à conférer sa majesté divine à la création. »
« Sans repos, l’homme perd le divin », écrit-il, devinant les pensées de Nietzsche sur « l’inaction ».
« La vie est impossible sans inaction. »
« L’inaction est la condition de la survie et de la prospérité des vivants. »

Vita Activa et la crise de l'humanité

« Une vie d’action sans vie de contemplation est une vie d’aveuglement. »

Le passage où Han Byung-chul critique Hannah Arendt pour avoir défini le XXe siècle comme « l'âge de l'action » est assez intéressant.
Arendt, auteure de Vita Activa, idéalise la polis grecque antique comme un exemple éclatant de liberté et qualifie la quête de la gloire immortelle de « source et centre de la vie active » (« L’humanité atteint l’immortalité sur la scène du politique »).
En revanche, « une vie d’observation » est interprétée comme une sorte de « fuite du monde ».
Selon Han Byung-chul, l'argumentation d'Arendt est obsédée par la « passion de l'action » et imprégnée de « l'esprit moderne » qui a engendré la crise mondiale actuelle.
La crise actuelle est le résultat du fait de « considérer la nature comme une ressource, un moyen au service des fins humaines », et de la subordonner entièrement à l'action humaine.
Depuis l’ère moderne, la nature a complètement perdu son « authenticité et sa dignité » et a été « reléguée au rang d’annexe, de composante de l’histoire humaine ».
Han Byung-chul définit l’« Anthropocène », souvent cité dans le discours actuel sur la crise de la civilisation, comme « une période historique dans laquelle les actions humaines absorbent et exploitent complètement la nature ».

Han Byung-chul souligne que, dans cette situation, nous devons retrouver « l’éthique de l’inaction » (pour reprendre la métaphore de la terre, en respectant le potentiel naturel de la terre et en la laissant telle quelle, sans modifications artificielles).
« Si l’absolutisation du comportement humain, qui conquiert et exploite la nature sans retenue, est la cause du désastre imminent, alors le comportement humain lui-même doit être revu. »
Il est donc absolument nécessaire d’accroître la dimension contemplative de l’action et d’y ajouter la réflexion. Il souligne à plusieurs reprises que l’avenir de l’humanité ne dépend pas du « pouvoir de ceux qui agissent », mais de la « renaissance de la capacité de contempler ».
Et il prévient que si nous négligeons la vie contemplative, l'avenir de l'humanité se terminera par la dépravation spirituelle et l'épuisement de la planète entière.