Sur la route où dieux et humains, désert et civilisation se croisent
Un temps de raison venu du Moyen-Orient

Un voyage humaniste se déroule dans un désert où le temps semble s'être arrêté, en direction du pays où la pensée humaine a commencé.
Ce livre est un récit de voyage à travers les sciences humaines qui suit huit pays du Moyen-Orient — l’Iran, Oman, les Émirats arabes unis, l’Égypte, Israël, la Jordanie, le Liban et la Turquie — où coexistent l’aube de la civilisation et les conflits modernes, capturant les paysages où se croisent l’histoire, la culture, la foi et la vie quotidienne.
L'auteure Baek Jeong-sun a travaillé pendant quatre ans à la centrale nucléaire de Barakah aux Émirats arabes unis et a voyagé à travers le Moyen-Orient pendant son temps libre.
Comme le dit l'adage, « voyager, c'est comme lire en marchant » ; il a accumulé connaissances et réflexions au fil de ses voyages, et a porté un regard neuf sur les civilisations et les peuples inconnus, à travers les yeux d'un ingénieur et d'un explorateur.
Au milieu du vent du désert et des lumières de la ville, des murs de pierre des temples et de l'agitation du marché, il écoutait les questions que nous pose le Moyen-Orient, enregistrant une image tridimensionnelle du lieu où se croisent les origines et le présent de la civilisation, de la foi et de la vie quotidienne.


Ce livre n'est pas qu'un simple récit de voyage.
Il s'agit d'un reportage culturel sur huit pays du Moyen-Orient, écrit au cours d'un voyage à travers cette région, auparavant connue uniquement comme une « terre de conflits relayés par les médias », et d'un récit de contemplation offrant un regard chaleureux sur l'humanité et la civilisation.
À travers ce livre, nous pouvons découvrir le vrai visage du Moyen-Orient, où se croisent « l’histoire écrite dans la langue de Dieu » et « les récits créés par la vie humaine ».
Nous pouvons aussi entendre le récit touchant des origines de l'humanité que nous avons oubliées, et des personnes qui y vivent et y respirent encore.

Quand on pense à l’« arrogance », le premier symbole qui nous vient à l’esprit est sans aucun doute Sinbad.
Le pays natal de l'aventurier des « Mille et Une Nuits » est Oman.
Oman, situé sur une voie maritime essentielle reliant l'Afrique de l'Est et l'Inde, est un pays du Moyen-Orient qui a prospéré grâce au commerce maritime et à son rôle de sphère culturelle maritime.
C’est donc tout naturellement que cette terre devint le théâtre de la légende de Sinbad.
Sinbad était l'incarnation d'un marin omanais qui naviguait sur l'océan Indien à bord d'un bateau traditionnel en bois appelé boutre.
Ce n'est pas une légende, mais la vie de cet Omanais, qui vivait au rythme de la mer, est l'histoire de Sinbad.
Ce récit d'aventure dépasse la fiction et puise ses racines dans l'histoire réelle.
L'histoire de Sinbad se déroule à Bagdad et dans l'océan Indien aux VIIIe et IXe siècles, à l'apogée de la dynastie islamique abbasside.
Des traces de la culture maritime de l'époque subsistent même dans le nom.
Sindh fait référence à la région actuelle du Sindh au Pakistan, et Bad signifie vent.
En d'autres termes, Sindbad signifie « l'homme du vent soufflant de la région du Sindh ».
Les sept voyages des Mille et Une Nuits n'étaient pas de simples récits d'aventures, mais plutôt les voyages de héros imaginaires et un condensé des expériences et de l'histoire maritime de véritables marins ayant navigué dans l'océan Indien.

--- p.44

Les termes arabe, islamique et moyen-oriental ne sont pas simplement des concepts qui se chevauchent.
Ces éléments se croisent selon quatre axes : la langue, la religion, la géographie et l'histoire, créant une identité complexe et tridimensionnelle.
Du fait de cette complexité, nous, en tant qu'observateurs extérieurs, confondons souvent les frontières des concepts.
De plus, tout comme le terme « Moyen-Orient » lui-même est issu d'une division artificielle de l'Occident, les pays modernes du Moyen-Orient ont également été créés artificiellement, dans l'intérêt des puissances occidentales, après la dissolution de l'Empire ottoman.
Parce que le contexte historique et ethnique n'a pas été suffisamment pris en compte dans ce processus, la région continue aujourd'hui de connaître une instabilité politique et des conflits.
Par conséquent, les efforts déployés pour comprendre le Moyen-Orient ne doivent pas se limiter à des divisions géographiques superficielles.
Nous devons examiner l'histoire impérialiste et le contexte culturel, et la première étape pour comprendre correctement l'islam consiste à reconnaître cette histoire et cette culture et à accepter les cultures inconnues dans une perspective de « différence » plutôt que de « similitude ».

--- p.80

À première vue, cela peut ressembler à un restaurant coréen ordinaire, mais Okryugwan est un lieu symbolique en Corée du Nord où sont reçus les étrangers et les hauts fonctionnaires.
Les restaurants nord-coréens à l'étranger ne sont pas de simples entreprises.
Elle sert en quelque sorte de plaque tournante de la diplomatie culturelle pour gérer l'image du régime et gagner des devises étrangères, et sert parfois aussi de fenêtre politique gérée en coulisses par des diplomates et des agences de renseignement.
La Corée du Nord a utilisé cette méthode pour promouvoir son régime, obtenir des fonds de ses partisans et étendre son réseau à l'étranger.
Le fait qu'un tel établissement ait ouvert une succursale à Abou Dhabi signifiait également que la « diplomatie culturelle » à la nord-coréenne avait imprégné la région.
(…) « Alors, jetez-la dans la rivière Daedong ! » Quelques minutes auparavant, ceux qui affirmaient que « toutes les bières se valent » se regardèrent, gênés, et éclatèrent de rire.
Dans ce rire, ma garde s'est effondrée un instant.
J'avais l'impression que la barrière entre la Corée du Nord et la Corée du Sud s'était effondrée et que j'étais assise dans un restaurant coréen ordinaire.
Mais combien de temps dureront ces frontières abolies par un verre de bière ?
À cet instant précis, la barrière entre le Nord et le Sud semblait avoir disparu, mais dès que je franchissais la porte, la réalité se dressait à nouveau comme un mur froid.
À ce moment-là, cette pensée m'a traversé l'esprit.
La division pourrait bien être une illusion créée par les humains.

--- p.104~107

L'obsession de Dubaï pour l'excellence n'est pas qu'une simple stratégie économique.
Derrière cela se cache un désir instinctif qui s'est répété tout au long de la civilisation humaine.
La tour de Babel, qui tentait d'atteindre le ciel.
Les pyramides qui rêvaient d'éternité, la tour de Babel avec ses cathédrales gothiques s'élevant vers Dieu, et les gratte-ciel et les îles artificielles de Dubaï sont autant de versions modernes de ce désir antique, construites grâce aux technologies et aux capitaux modernes.
(…) Les excès de Dubaï ne sont pas de la simple vanité.
C'est ainsi que la civilisation fait ses preuves et, en même temps, la dernière version des désirs récurrents de l'humanité.
Le statut « de classe mondiale » de Dubaï finira-t-il par être excessif, ou deviendra-t-il un modèle pour une nouvelle civilisation ?
--- pp. 122-123

Pourquoi avoir construit des tombeaux aussi imposants ? Difficile d'expliquer qu'il s'agissait simplement d'un moyen d'afficher le pouvoir du pharaon.
La pyramide était un symbole qui incarnait les croyances et la vision du monde des anciens peuples concernant la vie après la mort, une signification qui dépassait le simple cadre d'une tombe.
Cela était possible grâce à la ferme conviction que la mort n'était pas la fin mais le commencement de l'éternité, et à la conviction que l'existence du pharaon était un pont vers Dieu.
Il y avait une autre raison pratique.
On imagine souvent les pyramides construites par des esclaves fouettés comme dans les films, mais la réalité était différente.
Durant l'été, lorsque le Nil débordait et que l'agriculture était impossible, le gouvernement a commandé des projets de construction massifs afin de fournir des emplois aux agriculteurs.
Il ne s'agissait pas seulement d'un projet de construction de funérailles, mais aussi d'un projet national pour l'économie nationale et le bien-être de la population.
--- p.155

Le Ramadan est le neuvième mois du calendrier islamique, la période la plus sacrée de l'année, durant laquelle les fidèles s'abstiennent de manger et de boire pendant les heures de clarté pendant un mois.
Le jeûne est une obligation religieuse très importante pour les musulmans et constitue l'un des cinq piliers de l'islam : la profession de foi, la prière, l'aumône, le pèlerinage et le jeûne.
(…) Pour les musulmans, le Ramadan ne se résume pas au jeûne sur le plan physique.
C'est une période d'entraînement mental, social, moral et physique.
Grâce à cela, nous apprenons la modération et la patience, nous compatissons à la souffrance de nos voisins affamés et nous développons un sens de la communauté.
Le jeûne remonte à l'Hégire de 622.
L'Hégire est considérée comme un tournant historique dans l'islam, car elle marque l'événement au cours duquel Mahomet a émigré de La Mecque à Médine pour préserver sa foi.
Mahomet a rencontré Dieu à travers le jeûne silencieux, et le Ramadan s'est ainsi inscrit dans le temps.

--- pp. 188-189

Aux alentours du VIIe siècle, lorsque les forces islamiques vainquirent Byzance, la Jordanie devint une partie du monde islamique.
Après cela, elle fut sous la domination de l'Empire ottoman pendant près de 400 ans.
Après l'effondrement de l'Empire ottoman à la suite de la Première Guerre mondiale, la région fut brièvement placée sous mandat britannique avant de devenir indépendante en tant que Royaume hachémite de Jordanie en 1946.
Tout au long de l'histoire moderne, la Jordanie a toujours été au centre des conflits du Moyen-Orient.
Elle prit le contrôle de la Cisjordanie et de Jérusalem-Est lors de la première guerre du Moyen-Orient en 1948, mais perdit ce territoire au profit d'Israël lors de la guerre de 1967.
Toutefois, en 1994, elle a signé un traité de paix avec Israël et a assumé le rôle de médiateur au Moyen-Orient.
Cependant, le grand nombre de réfugiés palestiniens et de leurs descendants installés en Jordanie demeure un défi pour le pays à ce jour.

--- p.227

Construit au Ier siècle avant J.-C., le temple d'Al-Khazneh est un chef-d'œuvre de fusion exquise des styles architecturaux égyptien, mésopotamien, grec et romain.
Al-Khazneh est plus qu'un simple tombeau ; c'est l'aboutissement de la fusion des civilisations méditerranéennes.
Il était difficile de croire qu'une civilisation aussi complexe puisse s'épanouir au milieu d'un désert aride.
Ce qui était encore plus extraordinaire que les bâtiments eux-mêmes, c'étaient les personnes qui les avaient créés.
Les Nabatéens : qui étaient-ils ? À l'origine une tribu nomade d'Arabie occidentale, ils s'installèrent dans la région de l'actuelle Pétra vers le VIe siècle avant J.-C. et développèrent une civilisation éblouissante.
C'étaient de véritables ingénieurs du désert, domptant la terre aride avec la pierre et l'eau.
Dans les gorges du Sik, des canaux ont été construits pour collecter l'eau de pluie, et des barrages ont été aménagés ici et là dans la roche pour gérer l'eau.
Grâce à cela, l'agriculture est devenue possible dans le désert aride.

--- p.239~240

Les racines de la guerre civile libanaise remontent à la période du mandat qui a suivi la Première Guerre mondiale.
Lorsque les nationalistes arabes se soulevèrent en 1920 pour réclamer l'indépendance, la France les réprima par la force.
Et le « Grand Liban », centré sur les Maronites chrétiens, a été créé en le séparant de la Syrie.
L'intention sous-jacente était de faire du Liban une tête de pont pour la culture d'Europe occidentale et d'y instaurer l'ordre français.
À l'intérieur des frontières ainsi formées, diverses sectes, notamment les chrétiens, les musulmans sunnites et les chiites, furent artificiellement liées, ce qui devint par la suite une cause majeure d'instabilité dans le pays.
Même après l'indépendance en 1943, le pouvoir au Liban est resté divisé selon des critères religieux.
Le président était membre de la secte majoritaire maronite, et le Premier ministre était un musulman sunnite.
Mais il ne s'agissait là que d'un prolongement de la structure politique conçue par la France.
Au fil du temps et de la croissance de la population chiite, les appels à une redistribution du pouvoir se sont faits plus pressants.
Entre-temps, les forces armées palestiniennes expulsées de Jordanie en 1970 ont investi la région, et Israël et les pays arabes sont intervenus, ce qui a conduit au déclenchement de la guerre civile en 1975.
L'instabilité politique actuelle n'est pas sans lien avec l'héritage de l'époque coloniale française.
La véritable paix ne vient pas de l'extérieur, mais de l'intérieur.

--- p.259~260

Byblos était un centre névralgique du commerce maritime dans l'Antiquité.
Ils importaient du papyrus égyptien qu'ils vendaient à la Grèce et à d'autres pays, et exportaient du cèdre du Liban vers l'Égypte.
Au cours de ce processus, le mot grec « Byblos », qui signifie papyrus, est devenu le nom de la ville, et comme la Bible était écrite sur du papyrus, le mot « Bible » a été créé plus tard.
Avec l'intensification des échanges commerciaux, les marchands du port eurent besoin d'un système d'écriture simple pour consigner leurs transactions.
À cette époque, les hiéroglyphes égyptiens étaient si complexes qu'ils étaient difficiles à apprendre et à écrire.
Ils créèrent donc l'alphabet phénicien, qui ne comportait que 22 consonnes.
Ce fut l'étincelle d'une révolution littéraire dans l'histoire de l'humanité.
Les Grecs ont développé leur système d'écriture en y ajoutant des voyelles, et les Romains l'ont hérité sous la forme de l'alphabet latin.
Et après des milliers d'années, cet alphabet est devenu le système d'écriture partagé par les peuples du monde entier.
L'alphabet, né à Byblos, a accéléré la diffusion du savoir et a permis la « démocratisation de la civilisation » pour l'humanité.

--- p.276~277

Sainte-Sophie, qui signifie « Sainte Sagesse », est considérée comme l'un des plus grands chefs-d'œuvre de l'architecture paléochrétienne.
Cette cathédrale fut initialement construite sous le règne de l'empereur Constantin, mais fut détruite par le feu à deux reprises.
L'aspect actuel est la troisième reconstruction, réalisée par l'empereur Justinien en 537.
Sainte-Sophie et la Mosquée bleue se dressent côte à côte de l'autre côté du parc Sultanahmet.
Comme de bons amis, parfois comme des rivaux, ils sont des figures symboliques représentant les empires byzantin et ottoman.
En 1453, Mehmed II de l'Empire ottoman, qui avait conquis Byzance, transforma la basilique Sainte-Sophie, un héritage byzantin millénaire, en mosquée.
Il ne s'agissait pas simplement d'une rénovation superficielle du bâtiment, mais aussi d'une déclaration que la civilisation avait changé.

--- p.310~311

Lorsque les Ottomans s'emparèrent de Constantinople en 1453, ils purent détruire la basilique Sainte-Sophie, symbole du paganisme.
Cependant, plutôt que de renier l'héritage byzantin, les Ottomans l'ont intégré à leur propre culture.
Plutôt que de rejeter la culture du pays conquis, il s'agissait d'une fusion harmonieuse d'art, d'architecture et de savoir qui fut réinterprétée.
Cette attitude d'inclusion est devenue le moteur de la diffusion rapide de la civilisation islamique dans d'autres régions.
Cet esprit d'inclusion et de recréation plane également au-dessus du dôme bleu de la Mosquée Bleue.

--- p.319