
La psychologie bouddhiste pour les moments de souffrance cardiaque
Description
Introduction au livre
Ce livre est une traduction intégrale de 『Le Cœur Sage』, un chef-d'œuvre de Jack Kornfield, le « maître » des guides de méditation occidentaux.
Il figure sur la liste des ouvrages incontournables en matière de méditation et de pleine conscience aux États-Unis, et se vend régulièrement sur Amazon.com depuis sa publication en 2009, soit pendant 10 ans.
On peut voir d'un coup d'œil les caractéristiques et les cas de la psychologie bouddhiste qui la distinguent de la psychologie occidentale.
De plus, il exclut les termes psychologiques inconnus et les explique de manière conviviale en utilisant des termes familiers, et améliore la lisibilité en présentant plus de 100 cas tirés de l'expérience personnelle de l'auteur en matière de conseil et de guérison.
Il figure sur la liste des ouvrages incontournables en matière de méditation et de pleine conscience aux États-Unis, et se vend régulièrement sur Amazon.com depuis sa publication en 2009, soit pendant 10 ans.
On peut voir d'un coup d'œil les caractéristiques et les cas de la psychologie bouddhiste qui la distinguent de la psychologie occidentale.
De plus, il exclut les termes psychologiques inconnus et les explique de manière conviviale en utilisant des termes familiers, et améliore la lisibilité en présentant plus de 100 cas tirés de l'expérience personnelle de l'auteur en matière de conseil et de guérison.
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Aperçu
indice
PARTIE 1 Qui êtes-vous vraiment ?
Chapitre 1 Noblesse : Notre bonté innée
Chapitre 2 : Accueillir le monde avec bienveillance : La psychologie de la compassion
Chapitre 3 : Qui se regarde dans le miroir ? : La nature de la conscience.
Chapitre 4 : Colorer la conscience
Chapitre 5 : L’illusion du mystère du soi
Chapitre 6 De l'universel au personnel : La psychologie du paradoxe
PARTIE 2 La pleine conscience : l'art de la grande médecine
Chapitre 7 : Le pouvoir libérateur de la pleine conscience
Chapitre 8 : Le précieux corps né humain
Chapitre 9 : Le fleuve des sentiments
Chapitre 10 : Le cœur qui invente des histoires
Chapitre 11 : L’inconscient très ancien
PARTIE 3 : Transformer les racines de la souffrance
Chapitre 12 Les types de personnalité dans le bouddhisme
Chapitre 13 : Transformer le désir en abondance
Chapitre 14 : Au-delà de la haine, avec un cœur qui ne se bat pas
Chapitre 15 : Du veuvage à la sagesse : S’éveiller du rêve
PARTIE 4 DÉCOUVRIR LA LIBERTÉ
Chapitre 16 : Souffrir et lâcher prise
Chapitre 17 : La boussole du cœur : intention et karma
Chapitre 18 : Vision sacrée : imagination, rituel et refuge
Chapitre 19 : Le behaviorisme avec du cœur : l’entraînement cognitif bouddhiste
Chapitre 20 : Les dimensions mystérieuses de la concentration et de l’esprit
PARTIE 5 : L'incarnation d'un cœur sage
Chapitre 21 : La psychologie de la vertu, du salut et du pardon
Chapitre 22 : Bodhisattva : Prendre soin du monde
Chapitre 23 : La sagesse de la voie du milieu
Chapitre 24 : Le cœur éveillé
Chapitre 1 Noblesse : Notre bonté innée
Chapitre 2 : Accueillir le monde avec bienveillance : La psychologie de la compassion
Chapitre 3 : Qui se regarde dans le miroir ? : La nature de la conscience.
Chapitre 4 : Colorer la conscience
Chapitre 5 : L’illusion du mystère du soi
Chapitre 6 De l'universel au personnel : La psychologie du paradoxe
PARTIE 2 La pleine conscience : l'art de la grande médecine
Chapitre 7 : Le pouvoir libérateur de la pleine conscience
Chapitre 8 : Le précieux corps né humain
Chapitre 9 : Le fleuve des sentiments
Chapitre 10 : Le cœur qui invente des histoires
Chapitre 11 : L’inconscient très ancien
PARTIE 3 : Transformer les racines de la souffrance
Chapitre 12 Les types de personnalité dans le bouddhisme
Chapitre 13 : Transformer le désir en abondance
Chapitre 14 : Au-delà de la haine, avec un cœur qui ne se bat pas
Chapitre 15 : Du veuvage à la sagesse : S’éveiller du rêve
PARTIE 4 DÉCOUVRIR LA LIBERTÉ
Chapitre 16 : Souffrir et lâcher prise
Chapitre 17 : La boussole du cœur : intention et karma
Chapitre 18 : Vision sacrée : imagination, rituel et refuge
Chapitre 19 : Le behaviorisme avec du cœur : l’entraînement cognitif bouddhiste
Chapitre 20 : Les dimensions mystérieuses de la concentration et de l’esprit
PARTIE 5 : L'incarnation d'un cœur sage
Chapitre 21 : La psychologie de la vertu, du salut et du pardon
Chapitre 22 : Bodhisattva : Prendre soin du monde
Chapitre 23 : La sagesse de la voie du milieu
Chapitre 24 : Le cœur éveillé
Dans le livre
Alan Wallace, une figure de proue du bouddhisme tibétain en Occident, a déclaré :
« Vous marchez sur le trottoir avec un chariot plein dans les bras, et quelqu’un vous percute violemment. »
Vous tombez au sol et vos affaires se dispersent sur le sol.
Le sol était jonché de morceaux d'œufs et de jus de tomate.
Vous vous relevez du sol et décidez de crier :
« Quel idiot ! C'est quoi ce truc ? T'es aveugle ou quoi ? » Au moment où vous vous apprêtez à lâcher cette phrase, vous réalisez que la personne que vous avez bousculée est effectivement aveugle.
L'autre personne vous a également bousculé, ce qui a provoqué l'éclatement de son chariot et sa chute au sol.
En un instant, votre colère disparaît.
Au contraire, un sentiment d'empathie et de sollicitude se manifeste.
« Vous êtes blessé ? Puis-je vous aider ? » Notre situation est similaire.
L'ignorance est à la racine de toute la discorde et de toute la misère dans le monde.
« Lorsque nous prenons clairement conscience de cela, nous pouvons ouvrir la porte à la sagesse et à la compassion. »
Les personnes qui viennent nous consulter pour obtenir des conseils spirituels et une psychothérapie présentent toutes un degré de confusion et de tristesse qui leur est propre.
Le bouddhisme ne croit pas que la cause de notre souffrance soit le péché.
Je pense plutôt que c'est parce que nous ne voyons pas correctement.
Quelle est la réaction naturelle face à cette cécité qui nous caractérise ? C'est la compassion.
Chaque fois que nous percevons clairement la condition humaine, la compassion jaillit en nous.
Dans les textes bouddhistes, la compassion est décrite comme un cœur qui tremble face à la souffrance.
Ou encore, on la décrit comme la capacité à regarder les épreuves que nous traversons avec un regard bienveillant.
Pour répondre avec douceur aux difficultés que nous rencontrons et ne pas fermer notre cœur à elles par peur, nous avons besoin de compassion, et non de colère.
Voilà comment se produit la guérison.
---Extrait de « Embrasser le monde avec bienveillance »
La pleine conscience nous permet de nous éveiller de l'illusion.
L'armée américaine reçoit également une formation à la pleine conscience basée sur le programme de réduction du stress basé sur la pleine conscience (MBSR) de Jon Kabat-Zinn, qui a été utilisé avec succès dans les hôpitaux et les entreprises.
Un jeune officier de l'armée, au tempérament colérique, avait autrefois des problèmes de colère et de stress.
Son commandant de régiment lui a ordonné de suivre une formation à la pleine conscience de huit semaines.
L'objectif était de réduire le niveau de stress.
Après avoir suivi un cours de réduction du stress pendant quelques semaines, il s'est arrêté dans un supermarché en rentrant chez lui un jour.
Comme toujours, il était pressé et un peu irrité.
J'ai poussé mon chariot jusqu'à la caisse, mais la file d'attente était trop longue.
La femme qui se tenait juste devant moi ne tenait qu'un seul article et traînait à la caisse depuis un bon moment.
Elle parlait même à la caissière tout en tenant le bébé dans les bras.
Le jeune officier était impatient.
La femme devant elle discutait avec la caissière et faisait attendre les personnes derrière elle.
Même la femme a confié le bébé qu'elle tenait dans ses bras à la caissière.
La caissière a murmuré quelque chose poliment au bébé pendant un instant.
À ce moment-là, le jeune officier se mit en colère, comme à son habitude.
Mais grâce à la pratique de la pleine conscience, j'ai pris conscience de la chaleur et des tensions dans mon corps.
J'ai ressenti cette douleur.
Je me suis détendu en respirant.
Quand j'ai regardé à nouveau, le petit garçon souriait.
L'agent arrivé à la caisse a parlé au caissier.
« Quel bébé mignon », a dit la caissière.
« Oh, vous aimez les bébés ? C’est notre bébé. »
Le père du bébé a servi dans l'armée de l'air et est décédé l'hiver dernier.
Maintenant, je dois travailler à temps plein.
« Ma mère amène son petit-fils une ou deux fois par jour et me montre son visage de bébé. »
Lorsque nous vivons dans l'illusion, nous portons des jugements hâtifs sur les autres.
Et elles ne parviennent pas à reconnaître leur beauté intérieure.
Nous ne parvenons pas à reconnaître leurs souffrances et à les traiter avec compassion.
Si nous ne sommes pas attentifs, nous ne remarquons ni le repas qui se trouve juste devant nous, ni les passants, ni le paysage qui change constamment.
Ils ne perçoivent même pas le lien avec le monde qui découle d'un esprit ouvert.
---Extrait de « De la sagesse à la sagesse »
La couleur de nos expériences change en fonction de ce à quoi nous pensons toute la journée, chaque jour.
Mais une fois qu'on commence à observer ces pensées, on se rend compte que la plupart ne sont que des « rediffusions ».
Si ce n'est pas une rediffusion, c'est une réflexion sur un problème que nous devons résoudre.
« Je dois rappeler John au sujet du problème de toiture. »
« John peut le réparer. » Ou bien, cela pourrait être une pensée concernant quelque chose que vous aimez.
« J’aime la façon dont cette personne parle. » « Je déteste vraiment les embouteillages. » Beaucoup d’autres pensées relèvent de l’auto-évaluation.
« Oh, j'ai encore fait une bêtise. »
« Comment en suis-je arrivé là ? » « Waouh, regarde comme j'ai bien réussi. »
« À ce moment-là, les gens me reconnaîtront ! »
Les écritures bouddhistes demandent :
« Qu’est-ce que la pensée ? La pensée peut être votre amie ou votre ennemie. »
Rien ne vous nuit plus que les pensées imprudentes.
Rien ne vous sera aussi utile qu'une réflexion sage.
Même les parents qui aiment profondément leurs enfants ne peuvent pas les aider à ce point. La vie est créée et déterminée par nos pensées.
Généralement, nous n'avons qu'une vague conscience de la manière dont nos pensées guident nos vies.
Nous vivons dans nos pensées, les prenant pour réalité.
Nous prenons tellement au sérieux les pensées que nous créons dans notre tête que nous les soutenons sans la moindre hésitation.
« Vous marchez sur le trottoir avec un chariot plein dans les bras, et quelqu’un vous percute violemment. »
Vous tombez au sol et vos affaires se dispersent sur le sol.
Le sol était jonché de morceaux d'œufs et de jus de tomate.
Vous vous relevez du sol et décidez de crier :
« Quel idiot ! C'est quoi ce truc ? T'es aveugle ou quoi ? » Au moment où vous vous apprêtez à lâcher cette phrase, vous réalisez que la personne que vous avez bousculée est effectivement aveugle.
L'autre personne vous a également bousculé, ce qui a provoqué l'éclatement de son chariot et sa chute au sol.
En un instant, votre colère disparaît.
Au contraire, un sentiment d'empathie et de sollicitude se manifeste.
« Vous êtes blessé ? Puis-je vous aider ? » Notre situation est similaire.
L'ignorance est à la racine de toute la discorde et de toute la misère dans le monde.
« Lorsque nous prenons clairement conscience de cela, nous pouvons ouvrir la porte à la sagesse et à la compassion. »
Les personnes qui viennent nous consulter pour obtenir des conseils spirituels et une psychothérapie présentent toutes un degré de confusion et de tristesse qui leur est propre.
Le bouddhisme ne croit pas que la cause de notre souffrance soit le péché.
Je pense plutôt que c'est parce que nous ne voyons pas correctement.
Quelle est la réaction naturelle face à cette cécité qui nous caractérise ? C'est la compassion.
Chaque fois que nous percevons clairement la condition humaine, la compassion jaillit en nous.
Dans les textes bouddhistes, la compassion est décrite comme un cœur qui tremble face à la souffrance.
Ou encore, on la décrit comme la capacité à regarder les épreuves que nous traversons avec un regard bienveillant.
Pour répondre avec douceur aux difficultés que nous rencontrons et ne pas fermer notre cœur à elles par peur, nous avons besoin de compassion, et non de colère.
Voilà comment se produit la guérison.
---Extrait de « Embrasser le monde avec bienveillance »
La pleine conscience nous permet de nous éveiller de l'illusion.
L'armée américaine reçoit également une formation à la pleine conscience basée sur le programme de réduction du stress basé sur la pleine conscience (MBSR) de Jon Kabat-Zinn, qui a été utilisé avec succès dans les hôpitaux et les entreprises.
Un jeune officier de l'armée, au tempérament colérique, avait autrefois des problèmes de colère et de stress.
Son commandant de régiment lui a ordonné de suivre une formation à la pleine conscience de huit semaines.
L'objectif était de réduire le niveau de stress.
Après avoir suivi un cours de réduction du stress pendant quelques semaines, il s'est arrêté dans un supermarché en rentrant chez lui un jour.
Comme toujours, il était pressé et un peu irrité.
J'ai poussé mon chariot jusqu'à la caisse, mais la file d'attente était trop longue.
La femme qui se tenait juste devant moi ne tenait qu'un seul article et traînait à la caisse depuis un bon moment.
Elle parlait même à la caissière tout en tenant le bébé dans les bras.
Le jeune officier était impatient.
La femme devant elle discutait avec la caissière et faisait attendre les personnes derrière elle.
Même la femme a confié le bébé qu'elle tenait dans ses bras à la caissière.
La caissière a murmuré quelque chose poliment au bébé pendant un instant.
À ce moment-là, le jeune officier se mit en colère, comme à son habitude.
Mais grâce à la pratique de la pleine conscience, j'ai pris conscience de la chaleur et des tensions dans mon corps.
J'ai ressenti cette douleur.
Je me suis détendu en respirant.
Quand j'ai regardé à nouveau, le petit garçon souriait.
L'agent arrivé à la caisse a parlé au caissier.
« Quel bébé mignon », a dit la caissière.
« Oh, vous aimez les bébés ? C’est notre bébé. »
Le père du bébé a servi dans l'armée de l'air et est décédé l'hiver dernier.
Maintenant, je dois travailler à temps plein.
« Ma mère amène son petit-fils une ou deux fois par jour et me montre son visage de bébé. »
Lorsque nous vivons dans l'illusion, nous portons des jugements hâtifs sur les autres.
Et elles ne parviennent pas à reconnaître leur beauté intérieure.
Nous ne parvenons pas à reconnaître leurs souffrances et à les traiter avec compassion.
Si nous ne sommes pas attentifs, nous ne remarquons ni le repas qui se trouve juste devant nous, ni les passants, ni le paysage qui change constamment.
Ils ne perçoivent même pas le lien avec le monde qui découle d'un esprit ouvert.
---Extrait de « De la sagesse à la sagesse »
La couleur de nos expériences change en fonction de ce à quoi nous pensons toute la journée, chaque jour.
Mais une fois qu'on commence à observer ces pensées, on se rend compte que la plupart ne sont que des « rediffusions ».
Si ce n'est pas une rediffusion, c'est une réflexion sur un problème que nous devons résoudre.
« Je dois rappeler John au sujet du problème de toiture. »
« John peut le réparer. » Ou bien, cela pourrait être une pensée concernant quelque chose que vous aimez.
« J’aime la façon dont cette personne parle. » « Je déteste vraiment les embouteillages. » Beaucoup d’autres pensées relèvent de l’auto-évaluation.
« Oh, j'ai encore fait une bêtise. »
« Comment en suis-je arrivé là ? » « Waouh, regarde comme j'ai bien réussi. »
« À ce moment-là, les gens me reconnaîtront ! »
Les écritures bouddhistes demandent :
« Qu’est-ce que la pensée ? La pensée peut être votre amie ou votre ennemie. »
Rien ne vous nuit plus que les pensées imprudentes.
Rien ne vous sera aussi utile qu'une réflexion sage.
Même les parents qui aiment profondément leurs enfants ne peuvent pas les aider à ce point. La vie est créée et déterminée par nos pensées.
Généralement, nous n'avons qu'une vague conscience de la manière dont nos pensées guident nos vies.
Nous vivons dans nos pensées, les prenant pour réalité.
Nous prenons tellement au sérieux les pensées que nous créons dans notre tête que nous les soutenons sans la moindre hésitation.
---Extrait de « L'activisme avec le cœur »
Avis de l'éditeur
- Une traduction intégrale de « The Wise Heart », un chef-d'œuvre de Jack Kornfield, le « maître » des guides de méditation occidentaux.
- Un livre figurant sur la liste des ouvrages incontournables sur la méditation et la guérison mentale aux États-Unis
-Un vendeur régulier sur Amazon.com pendant 10 ans depuis sa publication en 2009.
-Un aperçu des caractéristiques et des cas de la psychologie bouddhiste qui la distinguent de la psychologie occidentale.
- Il exclut les termes psychologiques inconnus et les explique de manière conviviale en utilisant des termes familiers, et améliore la lisibilité en présentant l'expérience de l'auteur ou plus de 100 cas dans lesquels l'auteur a prodigué des conseils ou des soins.
150 ans contre
2600 ans
La psychologie occidentale et bouddhiste
Herman Ebbinghaus, un psychologue occidental célèbre pour sa courbe de l'oubli, a déclaré : « La psychologie a un long passé, mais sa véritable histoire est courte. »
Ce qu'Ebbinghaus voulait dire entre les lignes, c'est que même si les racines de la psychologie occidentale remontent à Platon et Aristote, leur principal intérêt n'était pas l'« esprit ».
Ainsi, la plupart des ouvrages d’« Introduction à la psychologie » font remonter la naissance de la psychologie à 1879, date à laquelle Wilhelm Wundt a créé un laboratoire de psychologie à l’université de Leipzig.
D'un autre côté, il existe un groupe qui s'est intéressé exclusivement à l'« esprit » depuis 2600 ans.
C'est le bouddhisme.
Le bouddhisme met l'accent sur la pleine conscience du moment présent comme remède ultime à la souffrance causée par l'esprit.
La psychologie occidentale, apparue tardivement, n'a eu d'autre choix que d'emprunter certaines théories du bouddhisme, pionnier dans l'étude de l'« esprit ».
Les formes ouvertes de conscience sont considérées comme un outil de guérison majeur en psychologie occidentale, allant de « l'attention même flottante » que Freud recommandait aux psychanalystes, à « la considération positive inconditionnelle » mentionnée par les psychologues humanistes, dont Carl Rogers, en passant par la « conscience centrée sur le présent » de la psychologie de la Gestalt.
Récemment, la pratique de la pleine conscience, issue du bouddhisme, s'est étendue à des domaines tels que la gestion du stress et de la douleur, les troubles de la gestion de la colère et le traitement du deuil.
Une enquête menée aux États-Unis montre déjà que 60 % des psychothérapies sont basées sur la thérapie de pleine conscience.
Alors, comment précisément le bouddhisme guérit-il l'esprit ?
Concentrez-vous sur l'ici et maintenant.
La psychologie occidentale nous enseigne à traiter la douleur et à accepter la souffrance.
Freud appelait névrose la souffrance que nous endurons au quotidien.
À l'instar de Freud, de grands philosophes existentiels comme Sartre et Camus se sont concentrés sur l'inévitabilité de notre souffrance.
Mais se contenter d'accepter nos malheurs quotidiens sur un plan philosophique ou psychologique n'est pas la façon de conclure l'histoire.
La psychologie bouddhiste affirme que cette méthode n'est pas souhaitable.
Le bouddhisme nous invite à « affronter » la honte, la dépression, l'anxiété, la tristesse, etc., au lieu de les accepter.
Lorsque Gotami perdit la raison et erra après la mort de son fils, le Bouddha lui promit de sauver son enfant.
La condition était qu'il se procure une graine de moutarde, mais elle devait provenir d'une maison où personne n'était jamais mort.
Gotami, qui errait de maison en maison dans l'espoir de sauver son enfant, découvre qu'il n'existe aucune maison de ce genre.
La mort est douloureuse, mais elle est inévitable.
Si vous ne pouvez pas l'éviter, vous devez y faire face.
Face à la souffrance, les premières réactions qui nous viennent à l'esprit sont l'avidité, la colère et la folie.
Ce sont des choses qui découlent de l'obsession.
Tout ce que nous pouvons faire face à cela, c'est de rester unis pour témoigner.
Ce témoignage est une conscience attentive, une conscience empreinte de compassion.
Si vous l'abordez de cette manière, la destruction est la prochaine étape.
Dans les textes bouddhistes, elle est souvent exprimée comme « la cessation de la souffrance ».
Le moyen d'éliminer la souffrance n'est ni de s'y accrocher ni de la rejeter.
Plus vous vous accrochez à quelque chose, plus vous souffrez.
Nous souffrons lorsque nous essayons de posséder et de contrôler ceux qui nous entourent.
Il en va de même lorsqu'on essaie de contrôler son corps et ses émotions.
C’est pourquoi le bouddhisme accorde une importance particulière à l’acceptation et au lâcher-prise.
Lorsque Bouddha a dit : « La souffrance a une fin », il ne voulait pas dire qu'il n'y a plus de souffrance.
Cela signifie que vous pouvez échapper à l'influence de la douleur.
L'ego : ce qui existe en psychologie occidentale mais pas en psychologie bouddhiste
Comme je l'ai mentionné précédemment, la psychologie occidentale recommande également d'examiner « l'ici et maintenant ».
La plus spectaculaire est la thérapie Gestalt.
Il est reconnu pour avoir été fortement inspiré par le bouddhisme zen.
Cependant, bien qu'elles abordent les mêmes problématiques et se renvoient parfois l'une à l'autre, la psychologie occidentale et la psychologie bouddhiste présentent des différences fondamentales.
Freud considérait le « moi » comme l'un des concepts les plus importants pour définir la santé mentale.
Cependant, le bouddhisme ne reconnaît pas un « soi (ego) » fixe et immuable.
Par conséquent, la méthode de traitement diffère également.
Dans la culture occidentale typique, on nous enseigne que le bonheur s'obtient en modifiant nos circonstances extérieures pour qu'elles correspondent à nos propres désirs.
Cependant, cette méthode n'est pas très efficace.
Dans la vie de chacun, la joie et la tristesse, le gain et la perte, les louanges et les blâmes sont des phénomènes constants.
Peu importe vos efforts pour n'obtenir que plaisir, gain et éloges.
La psychologie bouddhiste propose une approche différente du bonheur.
Elle enseigne que son propre état de conscience est plus important que l'environnement extérieur.
La psychologie occidentale a produit de nombreuses thérapies créatives qui se concentrent sur le contenu de la conscience.
Cependant, cette méthode rend difficile d'échapper aux pensées et aux émotions qui surgissent constamment.
À ce stade, la psychologie bouddhiste opère un changement qui nous libère.
C’est-à-dire, prendre du recul par rapport au contenu des pensées et observer consciemment le processus par lequel l’état mental lui-même apparaît.
Cette méthode nous apprend à nous défaire des états mentaux qui engendrent la tristesse et à cultiver des états mentaux qui engendrent la joie.
Si vous avez mal, allez à l'hôpital. Si vous souffrez, allez à l'hôpital.
Nous rencontrons inévitablement de la douleur au cours de notre vie.
Dans ce cas, il vaut mieux aller à l'hôpital.
L'auteur partage également l'avis des thérapies occidentales qui n'hésitent pas à recourir aux médicaments pour traiter les troubles mentaux, même lorsque leur utilisation est inévitable.
L'auteur conseille toutefois de faire la distinction entre douleur et souffrance.
L'état de sublimation de la douleur en confusion, perte, frustration, peur et honte constitue déjà un stade de souffrance.
À ce moment-là, le traitement approprié consisterait à monter sur un coussin, à observer sa respiration et à « se concentrer sur le moment présent » plutôt que d'aller à l'hôpital.
Dans ce livre, l'auteur partage des histoires de personnes qu'il a rencontrées et qui sont aux prises avec la perte, la peur et la frustration.
Ils sont près de 100.
Il existait différentes méthodes de guérison.
Lâcher prise, pardonner, faire preuve de compassion et de bienveillance.
À la fin de chaque chapitre, des méthodes d'entraînement pratiques et concrètes sont décrites afin que vous puissiez les mettre en pratique.
Vous n'êtes pas obligé d'aller à l'hôpital.
Vous trouverez certainement des histoires qui vous sont propres ou qui concernent des proches, en lien avec ces cas et ces méthodes de traitement.
Je vous encourage à trouver une méthode qui vous convienne à vous et à votre entourage, et à la mettre en pratique.
Les vingt-six principes de la psychologie bouddhiste par Jack Kornfield
1.
Voyons la noblesse et la beauté intérieures que possède chaque être humain.
2.
La compassion est ce qu'il y a de plus profond en nous.
La compassion naît lorsque nous reconnaissons notre lien avec tous les êtres.
3.
La sagesse naît lorsque l'attention se détourne de l'expérience pour se porter sur la vaste conscience qui la connaît.
4.
Prenez conscience de l'état d'esprit qui remplit votre conscience.
Passer d'un état d'esprit malsain à un état d'esprit sain.
5.
Le sentiment d'identité que nous avons se crée par l'identification.
Moins vous vous accrochez à votre ego, plus vous êtes heureux et libre.
6.
Nos vies présentent à la fois des caractéristiques universelles et individuelles.
Pour être heureux, nous devons respecter ces deux dimensions.
7.
Lorsque nous portons une attention consciente et éveillée à nos expériences, nous sommes libérés de la souffrance et de l'ignorance.
La pleine conscience procure un sentiment de plénitude, d'équilibre et de liberté.
8.
La pleine conscience de notre corps nous permet de vivre pleinement.
La pleine conscience du corps apporte guérison, sagesse et liberté.
9.
La sagesse consiste à savoir ce que l'on ressent ici et maintenant, sans pour autant s'y perdre.
10.
Les opinions sont souvent unilatérales et souvent fausses.
Ce que nous devons apprendre, c'est à ne pas nous perdre dans nos pensées, mais à en prendre conscience.
11.
Il existe un inconscient personnel et un inconscient universel.
Lorsque nous prenons conscience de l'inconscient, la compréhension et la liberté émergent.
12.
En identifiant les schémas malsains de votre personnalité, vous pouvez les transformer en expressions saines de votre tempérament inné.
13.
Il existe des désirs sains et des désirs malsains.
Vous devez connaître la différence entre les deux.
Alors vous pourrez trouver la liberté au cœur même du désir.
14.
Lorsque nous nous accrochons à la colère et à la haine, nous souffrons.
Nous pouvons répondre à la colère et à la haine par la force, la sagesse et la compassion, sans pour autant nourrir de haine.
15.
Le veuvage nous amène à mal comprendre le monde et à oublier qui nous sommes.
Le veuvage engendre toutes sortes d'états d'esprit malsains.
Libérez-vous de l'illusion.
Contemplez le monde avec sagesse.
16.
La douleur est inévitable, mais la souffrance peut être évitée.
La souffrance naît de l'attachement.
Par conséquent, en vous détachant de vos attachements, vous pouvez échapper à la souffrance.
17.
Remarquez l'intention.
L'intention est la graine qui crée l'avenir.
18.
Ce que nous visualisons de manière répétée dans notre esprit modifie notre corps et notre conscience.
Imaginez donc la liberté et la compassion dans votre esprit.
19.
Le monde dans lequel nous vivons est créé par les pensées que nous avons fréquemment.
Faites preuve de compassion et remplacez les pensées malsaines par des pensées saines.
20.
La concentration peut se développer par un entraînement intérieur.
Par la concentration, la conscience s'ouvre à des niveaux profonds de guérison et de compréhension.
21.
Le vrai bonheur requiert la vertu et la plénitude.
Protégez soigneusement votre intégrité.
22.
Le pardon est nécessaire.
Là encore, le pardon est possible.
Il n'est jamais trop tard pour pardonner et recommencer.
23.
Il est impossible de séparer l'intérieur et l'extérieur, le soi et l'autre.
Prendre soin de soi, c'est prendre soin du monde.
Prendre soin du monde, c'est prendre soin de soi-même.
24.
Entre les contraires, on peut trouver une voie médiane, un chemin du milieu.
Si nous restons sur la voie du milieu, nous pouvons trouver la paix où que nous soyons.
25.
Mettez de côté vos opinions et libérez-vous des points de vue.
Ouvrez votre cœur au mystère.
26.
Un cœur paisible donne naissance à l'amour.
Quand l'amour rencontre la douleur, il se transforme en compassion, et quand l'amour rencontre le bonheur, il se transforme en joie.
- Un livre figurant sur la liste des ouvrages incontournables sur la méditation et la guérison mentale aux États-Unis
-Un vendeur régulier sur Amazon.com pendant 10 ans depuis sa publication en 2009.
-Un aperçu des caractéristiques et des cas de la psychologie bouddhiste qui la distinguent de la psychologie occidentale.
- Il exclut les termes psychologiques inconnus et les explique de manière conviviale en utilisant des termes familiers, et améliore la lisibilité en présentant l'expérience de l'auteur ou plus de 100 cas dans lesquels l'auteur a prodigué des conseils ou des soins.
150 ans contre
2600 ans
La psychologie occidentale et bouddhiste
Herman Ebbinghaus, un psychologue occidental célèbre pour sa courbe de l'oubli, a déclaré : « La psychologie a un long passé, mais sa véritable histoire est courte. »
Ce qu'Ebbinghaus voulait dire entre les lignes, c'est que même si les racines de la psychologie occidentale remontent à Platon et Aristote, leur principal intérêt n'était pas l'« esprit ».
Ainsi, la plupart des ouvrages d’« Introduction à la psychologie » font remonter la naissance de la psychologie à 1879, date à laquelle Wilhelm Wundt a créé un laboratoire de psychologie à l’université de Leipzig.
D'un autre côté, il existe un groupe qui s'est intéressé exclusivement à l'« esprit » depuis 2600 ans.
C'est le bouddhisme.
Le bouddhisme met l'accent sur la pleine conscience du moment présent comme remède ultime à la souffrance causée par l'esprit.
La psychologie occidentale, apparue tardivement, n'a eu d'autre choix que d'emprunter certaines théories du bouddhisme, pionnier dans l'étude de l'« esprit ».
Les formes ouvertes de conscience sont considérées comme un outil de guérison majeur en psychologie occidentale, allant de « l'attention même flottante » que Freud recommandait aux psychanalystes, à « la considération positive inconditionnelle » mentionnée par les psychologues humanistes, dont Carl Rogers, en passant par la « conscience centrée sur le présent » de la psychologie de la Gestalt.
Récemment, la pratique de la pleine conscience, issue du bouddhisme, s'est étendue à des domaines tels que la gestion du stress et de la douleur, les troubles de la gestion de la colère et le traitement du deuil.
Une enquête menée aux États-Unis montre déjà que 60 % des psychothérapies sont basées sur la thérapie de pleine conscience.
Alors, comment précisément le bouddhisme guérit-il l'esprit ?
Concentrez-vous sur l'ici et maintenant.
La psychologie occidentale nous enseigne à traiter la douleur et à accepter la souffrance.
Freud appelait névrose la souffrance que nous endurons au quotidien.
À l'instar de Freud, de grands philosophes existentiels comme Sartre et Camus se sont concentrés sur l'inévitabilité de notre souffrance.
Mais se contenter d'accepter nos malheurs quotidiens sur un plan philosophique ou psychologique n'est pas la façon de conclure l'histoire.
La psychologie bouddhiste affirme que cette méthode n'est pas souhaitable.
Le bouddhisme nous invite à « affronter » la honte, la dépression, l'anxiété, la tristesse, etc., au lieu de les accepter.
Lorsque Gotami perdit la raison et erra après la mort de son fils, le Bouddha lui promit de sauver son enfant.
La condition était qu'il se procure une graine de moutarde, mais elle devait provenir d'une maison où personne n'était jamais mort.
Gotami, qui errait de maison en maison dans l'espoir de sauver son enfant, découvre qu'il n'existe aucune maison de ce genre.
La mort est douloureuse, mais elle est inévitable.
Si vous ne pouvez pas l'éviter, vous devez y faire face.
Face à la souffrance, les premières réactions qui nous viennent à l'esprit sont l'avidité, la colère et la folie.
Ce sont des choses qui découlent de l'obsession.
Tout ce que nous pouvons faire face à cela, c'est de rester unis pour témoigner.
Ce témoignage est une conscience attentive, une conscience empreinte de compassion.
Si vous l'abordez de cette manière, la destruction est la prochaine étape.
Dans les textes bouddhistes, elle est souvent exprimée comme « la cessation de la souffrance ».
Le moyen d'éliminer la souffrance n'est ni de s'y accrocher ni de la rejeter.
Plus vous vous accrochez à quelque chose, plus vous souffrez.
Nous souffrons lorsque nous essayons de posséder et de contrôler ceux qui nous entourent.
Il en va de même lorsqu'on essaie de contrôler son corps et ses émotions.
C’est pourquoi le bouddhisme accorde une importance particulière à l’acceptation et au lâcher-prise.
Lorsque Bouddha a dit : « La souffrance a une fin », il ne voulait pas dire qu'il n'y a plus de souffrance.
Cela signifie que vous pouvez échapper à l'influence de la douleur.
L'ego : ce qui existe en psychologie occidentale mais pas en psychologie bouddhiste
Comme je l'ai mentionné précédemment, la psychologie occidentale recommande également d'examiner « l'ici et maintenant ».
La plus spectaculaire est la thérapie Gestalt.
Il est reconnu pour avoir été fortement inspiré par le bouddhisme zen.
Cependant, bien qu'elles abordent les mêmes problématiques et se renvoient parfois l'une à l'autre, la psychologie occidentale et la psychologie bouddhiste présentent des différences fondamentales.
Freud considérait le « moi » comme l'un des concepts les plus importants pour définir la santé mentale.
Cependant, le bouddhisme ne reconnaît pas un « soi (ego) » fixe et immuable.
Par conséquent, la méthode de traitement diffère également.
Dans la culture occidentale typique, on nous enseigne que le bonheur s'obtient en modifiant nos circonstances extérieures pour qu'elles correspondent à nos propres désirs.
Cependant, cette méthode n'est pas très efficace.
Dans la vie de chacun, la joie et la tristesse, le gain et la perte, les louanges et les blâmes sont des phénomènes constants.
Peu importe vos efforts pour n'obtenir que plaisir, gain et éloges.
La psychologie bouddhiste propose une approche différente du bonheur.
Elle enseigne que son propre état de conscience est plus important que l'environnement extérieur.
La psychologie occidentale a produit de nombreuses thérapies créatives qui se concentrent sur le contenu de la conscience.
Cependant, cette méthode rend difficile d'échapper aux pensées et aux émotions qui surgissent constamment.
À ce stade, la psychologie bouddhiste opère un changement qui nous libère.
C’est-à-dire, prendre du recul par rapport au contenu des pensées et observer consciemment le processus par lequel l’état mental lui-même apparaît.
Cette méthode nous apprend à nous défaire des états mentaux qui engendrent la tristesse et à cultiver des états mentaux qui engendrent la joie.
Si vous avez mal, allez à l'hôpital. Si vous souffrez, allez à l'hôpital.
Nous rencontrons inévitablement de la douleur au cours de notre vie.
Dans ce cas, il vaut mieux aller à l'hôpital.
L'auteur partage également l'avis des thérapies occidentales qui n'hésitent pas à recourir aux médicaments pour traiter les troubles mentaux, même lorsque leur utilisation est inévitable.
L'auteur conseille toutefois de faire la distinction entre douleur et souffrance.
L'état de sublimation de la douleur en confusion, perte, frustration, peur et honte constitue déjà un stade de souffrance.
À ce moment-là, le traitement approprié consisterait à monter sur un coussin, à observer sa respiration et à « se concentrer sur le moment présent » plutôt que d'aller à l'hôpital.
Dans ce livre, l'auteur partage des histoires de personnes qu'il a rencontrées et qui sont aux prises avec la perte, la peur et la frustration.
Ils sont près de 100.
Il existait différentes méthodes de guérison.
Lâcher prise, pardonner, faire preuve de compassion et de bienveillance.
À la fin de chaque chapitre, des méthodes d'entraînement pratiques et concrètes sont décrites afin que vous puissiez les mettre en pratique.
Vous n'êtes pas obligé d'aller à l'hôpital.
Vous trouverez certainement des histoires qui vous sont propres ou qui concernent des proches, en lien avec ces cas et ces méthodes de traitement.
Je vous encourage à trouver une méthode qui vous convienne à vous et à votre entourage, et à la mettre en pratique.
Les vingt-six principes de la psychologie bouddhiste par Jack Kornfield
1.
Voyons la noblesse et la beauté intérieures que possède chaque être humain.
2.
La compassion est ce qu'il y a de plus profond en nous.
La compassion naît lorsque nous reconnaissons notre lien avec tous les êtres.
3.
La sagesse naît lorsque l'attention se détourne de l'expérience pour se porter sur la vaste conscience qui la connaît.
4.
Prenez conscience de l'état d'esprit qui remplit votre conscience.
Passer d'un état d'esprit malsain à un état d'esprit sain.
5.
Le sentiment d'identité que nous avons se crée par l'identification.
Moins vous vous accrochez à votre ego, plus vous êtes heureux et libre.
6.
Nos vies présentent à la fois des caractéristiques universelles et individuelles.
Pour être heureux, nous devons respecter ces deux dimensions.
7.
Lorsque nous portons une attention consciente et éveillée à nos expériences, nous sommes libérés de la souffrance et de l'ignorance.
La pleine conscience procure un sentiment de plénitude, d'équilibre et de liberté.
8.
La pleine conscience de notre corps nous permet de vivre pleinement.
La pleine conscience du corps apporte guérison, sagesse et liberté.
9.
La sagesse consiste à savoir ce que l'on ressent ici et maintenant, sans pour autant s'y perdre.
10.
Les opinions sont souvent unilatérales et souvent fausses.
Ce que nous devons apprendre, c'est à ne pas nous perdre dans nos pensées, mais à en prendre conscience.
11.
Il existe un inconscient personnel et un inconscient universel.
Lorsque nous prenons conscience de l'inconscient, la compréhension et la liberté émergent.
12.
En identifiant les schémas malsains de votre personnalité, vous pouvez les transformer en expressions saines de votre tempérament inné.
13.
Il existe des désirs sains et des désirs malsains.
Vous devez connaître la différence entre les deux.
Alors vous pourrez trouver la liberté au cœur même du désir.
14.
Lorsque nous nous accrochons à la colère et à la haine, nous souffrons.
Nous pouvons répondre à la colère et à la haine par la force, la sagesse et la compassion, sans pour autant nourrir de haine.
15.
Le veuvage nous amène à mal comprendre le monde et à oublier qui nous sommes.
Le veuvage engendre toutes sortes d'états d'esprit malsains.
Libérez-vous de l'illusion.
Contemplez le monde avec sagesse.
16.
La douleur est inévitable, mais la souffrance peut être évitée.
La souffrance naît de l'attachement.
Par conséquent, en vous détachant de vos attachements, vous pouvez échapper à la souffrance.
17.
Remarquez l'intention.
L'intention est la graine qui crée l'avenir.
18.
Ce que nous visualisons de manière répétée dans notre esprit modifie notre corps et notre conscience.
Imaginez donc la liberté et la compassion dans votre esprit.
19.
Le monde dans lequel nous vivons est créé par les pensées que nous avons fréquemment.
Faites preuve de compassion et remplacez les pensées malsaines par des pensées saines.
20.
La concentration peut se développer par un entraînement intérieur.
Par la concentration, la conscience s'ouvre à des niveaux profonds de guérison et de compréhension.
21.
Le vrai bonheur requiert la vertu et la plénitude.
Protégez soigneusement votre intégrité.
22.
Le pardon est nécessaire.
Là encore, le pardon est possible.
Il n'est jamais trop tard pour pardonner et recommencer.
23.
Il est impossible de séparer l'intérieur et l'extérieur, le soi et l'autre.
Prendre soin de soi, c'est prendre soin du monde.
Prendre soin du monde, c'est prendre soin de soi-même.
24.
Entre les contraires, on peut trouver une voie médiane, un chemin du milieu.
Si nous restons sur la voie du milieu, nous pouvons trouver la paix où que nous soyons.
25.
Mettez de côté vos opinions et libérez-vous des points de vue.
Ouvrez votre cœur au mystère.
26.
Un cœur paisible donne naissance à l'amour.
Quand l'amour rencontre la douleur, il se transforme en compassion, et quand l'amour rencontre le bonheur, il se transforme en joie.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date de publication : 18 mai 2020
- Format : Guide de reliure de livres à couverture rigide
Nombre de pages, poids, dimensions : 608 pages | 996 g | 152 × 225 × 35 mm
- ISBN13 : 9788974798123
- ISBN10 : 8974798123
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Langue coréenne
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