Sermon direct du Sutra du Diamant 2
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Description
Introduction au livre
Un sermon du Sutra du Diamant qui s'adresse directement à l'esprit et nous aide à prendre conscience de notre nature originelle !
Un sermon optimisé pour l'illumination !
Kim Tae-wan, maître zen titulaire d'un doctorat en études du zen ancestral, enseigne depuis 2001 au centre zen Musim, s'appuyant sur sa propre expérience d'étude qui lui a ouvert les yeux. Il suit fidèlement l'esprit bouddhiste zen qui consiste à pointer directement vers l'esprit humain et à nous conduire à l'illumination en pointant directement vers notre esprit originel.
Contrairement à de nombreux commentaires sur le Sūtra du Diamant, 『Commentaire direct du Sūtra du Diamant 2』 n'explique pas les passages du Sūtra du Diamant pour en améliorer la compréhension ou aider les lecteurs à le comprendre par la réflexion.
Il s'agit plutôt d'un enseignement optimisé pour l'éveil, car il souligne sans cesse, du début à la fin, ce que le Sūtra du Diamant veut montrer : nous aider à réaliser et à expérimenter l'esprit originel.
Notre esprit originel est toujours présent ici et maintenant, mais il n'est pas un objet de conscience, il ne peut donc être trouvé par des moyens ordinaires.
Le meilleur moyen et le raccourci le plus rapide consiste d'abord à écouter les enseignements d'un sage éclairé et à recevoir ses conseils.
Ce livre offre une compréhension juste de la véritable nature de l'esprit et de l'existence à travers diverses métaphores et explications, et contient également une aide détaillée pour ceux qui étudient.
Pour bien guider les élèves, il est nécessaire de corriger de nombreux malentendus et idées fausses.
Même si vous pensez bien connaître un sujet, vous vous trompez souvent, et ces malentendus sont souvent si profondément ancrés qu'ils ne se corrigent pas facilement, même lorsqu'on vous les fait remarquer.
Le capitaine Kim Tae-wan, fort de plus de 20 ans d'expérience dans l'encadrement d'étudiants, prodigue de précieux conseils et guide avec bienveillance les étudiants pour qu'ils restent sur le bon chemin et évitent de s'égarer.
Un sermon optimisé pour l'illumination !
Kim Tae-wan, maître zen titulaire d'un doctorat en études du zen ancestral, enseigne depuis 2001 au centre zen Musim, s'appuyant sur sa propre expérience d'étude qui lui a ouvert les yeux. Il suit fidèlement l'esprit bouddhiste zen qui consiste à pointer directement vers l'esprit humain et à nous conduire à l'illumination en pointant directement vers notre esprit originel.
Contrairement à de nombreux commentaires sur le Sūtra du Diamant, 『Commentaire direct du Sūtra du Diamant 2』 n'explique pas les passages du Sūtra du Diamant pour en améliorer la compréhension ou aider les lecteurs à le comprendre par la réflexion.
Il s'agit plutôt d'un enseignement optimisé pour l'éveil, car il souligne sans cesse, du début à la fin, ce que le Sūtra du Diamant veut montrer : nous aider à réaliser et à expérimenter l'esprit originel.
Notre esprit originel est toujours présent ici et maintenant, mais il n'est pas un objet de conscience, il ne peut donc être trouvé par des moyens ordinaires.
Le meilleur moyen et le raccourci le plus rapide consiste d'abord à écouter les enseignements d'un sage éclairé et à recevoir ses conseils.
Ce livre offre une compréhension juste de la véritable nature de l'esprit et de l'existence à travers diverses métaphores et explications, et contient également une aide détaillée pour ceux qui étudient.
Pour bien guider les élèves, il est nécessaire de corriger de nombreux malentendus et idées fausses.
Même si vous pensez bien connaître un sujet, vous vous trompez souvent, et ces malentendus sont souvent si profondément ancrés qu'ils ne se corrigent pas facilement, même lorsqu'on vous les fait remarquer.
Le capitaine Kim Tae-wan, fort de plus de 20 ans d'expérience dans l'encadrement d'étudiants, prodigue de précieux conseils et guide avec bienveillance les étudiants pour qu'ils restent sur le bon chemin et évitent de s'égarer.
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Aperçu
indice
préface
13.
La loi du pays : Recevez-la et conservez-la conformément à la loi.
14.
Extinction idéale : laisser derrière soi une forme et disparaître silencieusement
15.
Jigyeonggongdeokbun : Si vous possédez les sutras, vous aurez du mérite.
16.
Élimination efficace du karma : Élimine efficacement le karma
17.
Gu Gyeong-mu-a-bun : Enfin, je ne suis plus.
13.
La loi du pays : Recevez-la et conservez-la conformément à la loi.
14.
Extinction idéale : laisser derrière soi une forme et disparaître silencieusement
15.
Jigyeonggongdeokbun : Si vous possédez les sutras, vous aurez du mérite.
16.
Élimination efficace du karma : Élimine efficacement le karma
17.
Gu Gyeong-mu-a-bun : Enfin, je ne suis plus.
Dans le livre
Il n'y a pas lieu de se sentir inférieur pour ne pas l'avoir compris, ni de se croire supérieur pour l'avoir compris. C'est la même chose.
Cela se produit déjà.
Je ne vous demande pas de vous rendre compte qu'il n'y a rien.
Cela arrive à tout le monde et tu n'as pas à t'inquiéter car c'est le tien.
Si vous continuez à écouter avec intérêt, vous vous en rendrez sûrement compte.
Il n'y a pas lieu de s'inquiéter.
(Tapotant sur la table) Nous sommes tous pareils.
Il y a une chose qui reste la même.
Il n'y a rien de spécial.
(Levant un doigt) C'est juste une chose qui arrive à tout le monde.
Nous sommes tous pareils.
On dit que si quelque chose est grand, c'est parce que tous les gens sont différents, mais il n'y a rien de tel ici.
Mais qu'est-ce qu'il a de si extraordinaire ? (Tapant la table) Il y a juste ça.
Celui-ci.
Il n'y a qu'une seule chose.
--- p.83
Nous possédons cette vérité fondamentalement et fondamentalement.
C'est impossible.
C'est quelque chose d'intouchable, d'inévitable, qui a toujours été ainsi depuis le commencement, quelque chose d'éternel, sans commencement ni fin.
Et si vous parvenez à passer par ici, vous passerez par l'éternité.
On pourrait dire qu'avec le temps, nous entrons dans une éternité où le temps n'existe plus.
Vivre dans le temps, passé, présent, futur, hier, aujourd'hui, ceci… c'est tout cela, la discrimination.
Si ça marche, on n'a plus de temps à perdre.
Il n'y a ni passé, ni présent, ni futur.
C'est comme entrer dans l'éternité.
L'éternité signifie qu'il n'y a pas de temps.
Il n'y a ni passé, ni présent, ni futur, ni devant, ni derrière, il n'y a donc qu'une seule chose et aucune autre loi.
--- p.220
L'esprit est le fondement et l'origine, et c'est de là que nous voyons, entendons, sentons, goûtons, ressentons le froid, le chaud, les démangeaisons, et toutes sortes de sensations, bonnes et mauvaises, toutes sortes de désirs surgissent, et en tout cas, toutes sortes de choses se produisent.
Tout se passe ici.
Cela signifie qu'un seul cœur est réel.
Elle n'a pas de forme définie et n'est pas une substance, c'est pourquoi nous l'appelons, par convention, une balle.
Mais il n'est pas vide et il n'y a rien là-bas.
Puisque tout est révélé ici, on ne peut pas dire qu'il n'y a rien.
Puisqu'elle n'a pas de forme définie, nous n'avons d'autre choix que de l'appeler une balle.
On l'a nommé ainsi par commodité, mais bref, voilà.
Celui-ci.
Le mot balle est aussi un moyen.
L'esprit est vide, tu ne peux pas faire ça.
Ce n'est qu'un expédient.
--- pp.222-223
(Tapotant la statue du Dharma) Lorsque vous en ferez l'expérience et que vous vous installerez correctement en ce lieu, vous verrez qu'elle était à l'origine à cet endroit et qu'elle y sera toujours, mais ce sont seulement les six consciences qui sont dans l'illusion et qui pensent qu'il y a un intérieur et un extérieur, qu'il y a des êtres vivants et des Bouddhas, et qu'ils vont et viennent.
Ce n'est rien de plus qu'une illusion onirique, et elle a toujours été là, depuis le début.
Et les rêves sont pareils.
Quand tu dors dans ta chambre, tu voyages dans toutes sortes d'endroits en rêve, mais quand tu te réveilles, tu es simplement allongé dans ta chambre.
Je dis qu'il n'y a jamais eu d'échanges depuis le début.
Si nous comprenons la loi et que nous la considérons sous cet angle, elle a toujours été là.
--- p.272
Alors que je continue à étudier, quelque chose se produit soudain : le vide que j'avais contemplé avec tant d'insistance et d'amour disparaît comme une bulle de savon.
Je suis surpris.
Quand le ballon disparaît, il ne reste que le monde de la discrimination, de la couleur.
Le monde dans lequel je vivais avant.
Mes études sont-elles redevenues comme avant ? Ont-elles disparu et suis-je redevenu celui que j'étais ? Au début, je suis sous le choc.
Mais avec le temps et l'expérience, on se rend compte que ce n'est pas cela, mais que toutes les couleurs elles-mêmes ne sont que vide.
Ce n'est pas que la balle soit devant et la couleur derrière, le monde de la discrimination lui-même n'est qu'une balle.
C’est alors seulement que j’ai réalisé que je n’avais plus rien à faire… Je n’avais rien à aimer, rien à détester, et rien à poursuivre comme si c’était la loi.
C’est ainsi que l’on parvient à la voie médiane.
Il ne reste plus rien à prendre et rien à jeter.
C'est illégal.
Dans le cas de la dualité, le vide et la couleur ne font plus qu'un.
Il n'y a donc plus rien à faire.
… … Il ne s’agit pas d’abandonner la forme et de suivre le vide, il ne s’agit pas d’abandonner le monde et d’aller au-delà du monde, mais le monde est le monde au-delà du monde, les êtres vivants sont Bouddha, la forme est vide, la vie et la mort sont nirvana, les afflictions sont Bodhi… Ces mots se réalisent tels qu’ils sont.
--- pp.294-295
La balle n'est pas vide et ne contient rien ; elle est vivante.
La sphère elle-même, le vide, est l'essence.
Le vide, cette chose indiscernable, est le véritable gaz d'échappement.
C'est la source de la vie et c'est réel.
L'apparence extérieure est un phénomène éphémère, et cette chose vide et dénuée de tout, c'est le véritable rejet.
L'univers lui-même est immuable.
C'est pareil.
L'apparence extérieure change d'instant en instant, mais ce n'est qu'une apparence, dénuée de sens et vide de sens.
Quand on s'habitue à vivre dans l'infini, clairement à travers le vide, dans l'univers lui-même, on commence à penser : « Devenir un avec l'univers, l'univers est notre essence, cet univers vide sans rien dedans est le véritable univers vivant, l'univers ne change jamais, il est toujours le même. »
Il faut donc le vivre soi-même.
Cela se produit déjà.
Je ne vous demande pas de vous rendre compte qu'il n'y a rien.
Cela arrive à tout le monde et tu n'as pas à t'inquiéter car c'est le tien.
Si vous continuez à écouter avec intérêt, vous vous en rendrez sûrement compte.
Il n'y a pas lieu de s'inquiéter.
(Tapotant sur la table) Nous sommes tous pareils.
Il y a une chose qui reste la même.
Il n'y a rien de spécial.
(Levant un doigt) C'est juste une chose qui arrive à tout le monde.
Nous sommes tous pareils.
On dit que si quelque chose est grand, c'est parce que tous les gens sont différents, mais il n'y a rien de tel ici.
Mais qu'est-ce qu'il a de si extraordinaire ? (Tapant la table) Il y a juste ça.
Celui-ci.
Il n'y a qu'une seule chose.
--- p.83
Nous possédons cette vérité fondamentalement et fondamentalement.
C'est impossible.
C'est quelque chose d'intouchable, d'inévitable, qui a toujours été ainsi depuis le commencement, quelque chose d'éternel, sans commencement ni fin.
Et si vous parvenez à passer par ici, vous passerez par l'éternité.
On pourrait dire qu'avec le temps, nous entrons dans une éternité où le temps n'existe plus.
Vivre dans le temps, passé, présent, futur, hier, aujourd'hui, ceci… c'est tout cela, la discrimination.
Si ça marche, on n'a plus de temps à perdre.
Il n'y a ni passé, ni présent, ni futur.
C'est comme entrer dans l'éternité.
L'éternité signifie qu'il n'y a pas de temps.
Il n'y a ni passé, ni présent, ni futur, ni devant, ni derrière, il n'y a donc qu'une seule chose et aucune autre loi.
--- p.220
L'esprit est le fondement et l'origine, et c'est de là que nous voyons, entendons, sentons, goûtons, ressentons le froid, le chaud, les démangeaisons, et toutes sortes de sensations, bonnes et mauvaises, toutes sortes de désirs surgissent, et en tout cas, toutes sortes de choses se produisent.
Tout se passe ici.
Cela signifie qu'un seul cœur est réel.
Elle n'a pas de forme définie et n'est pas une substance, c'est pourquoi nous l'appelons, par convention, une balle.
Mais il n'est pas vide et il n'y a rien là-bas.
Puisque tout est révélé ici, on ne peut pas dire qu'il n'y a rien.
Puisqu'elle n'a pas de forme définie, nous n'avons d'autre choix que de l'appeler une balle.
On l'a nommé ainsi par commodité, mais bref, voilà.
Celui-ci.
Le mot balle est aussi un moyen.
L'esprit est vide, tu ne peux pas faire ça.
Ce n'est qu'un expédient.
--- pp.222-223
(Tapotant la statue du Dharma) Lorsque vous en ferez l'expérience et que vous vous installerez correctement en ce lieu, vous verrez qu'elle était à l'origine à cet endroit et qu'elle y sera toujours, mais ce sont seulement les six consciences qui sont dans l'illusion et qui pensent qu'il y a un intérieur et un extérieur, qu'il y a des êtres vivants et des Bouddhas, et qu'ils vont et viennent.
Ce n'est rien de plus qu'une illusion onirique, et elle a toujours été là, depuis le début.
Et les rêves sont pareils.
Quand tu dors dans ta chambre, tu voyages dans toutes sortes d'endroits en rêve, mais quand tu te réveilles, tu es simplement allongé dans ta chambre.
Je dis qu'il n'y a jamais eu d'échanges depuis le début.
Si nous comprenons la loi et que nous la considérons sous cet angle, elle a toujours été là.
--- p.272
Alors que je continue à étudier, quelque chose se produit soudain : le vide que j'avais contemplé avec tant d'insistance et d'amour disparaît comme une bulle de savon.
Je suis surpris.
Quand le ballon disparaît, il ne reste que le monde de la discrimination, de la couleur.
Le monde dans lequel je vivais avant.
Mes études sont-elles redevenues comme avant ? Ont-elles disparu et suis-je redevenu celui que j'étais ? Au début, je suis sous le choc.
Mais avec le temps et l'expérience, on se rend compte que ce n'est pas cela, mais que toutes les couleurs elles-mêmes ne sont que vide.
Ce n'est pas que la balle soit devant et la couleur derrière, le monde de la discrimination lui-même n'est qu'une balle.
C’est alors seulement que j’ai réalisé que je n’avais plus rien à faire… Je n’avais rien à aimer, rien à détester, et rien à poursuivre comme si c’était la loi.
C’est ainsi que l’on parvient à la voie médiane.
Il ne reste plus rien à prendre et rien à jeter.
C'est illégal.
Dans le cas de la dualité, le vide et la couleur ne font plus qu'un.
Il n'y a donc plus rien à faire.
… … Il ne s’agit pas d’abandonner la forme et de suivre le vide, il ne s’agit pas d’abandonner le monde et d’aller au-delà du monde, mais le monde est le monde au-delà du monde, les êtres vivants sont Bouddha, la forme est vide, la vie et la mort sont nirvana, les afflictions sont Bodhi… Ces mots se réalisent tels qu’ils sont.
--- pp.294-295
La balle n'est pas vide et ne contient rien ; elle est vivante.
La sphère elle-même, le vide, est l'essence.
Le vide, cette chose indiscernable, est le véritable gaz d'échappement.
C'est la source de la vie et c'est réel.
L'apparence extérieure est un phénomène éphémère, et cette chose vide et dénuée de tout, c'est le véritable rejet.
L'univers lui-même est immuable.
C'est pareil.
L'apparence extérieure change d'instant en instant, mais ce n'est qu'une apparence, dénuée de sens et vide de sens.
Quand on s'habitue à vivre dans l'infini, clairement à travers le vide, dans l'univers lui-même, on commence à penser : « Devenir un avec l'univers, l'univers est notre essence, cet univers vide sans rien dedans est le véritable univers vivant, l'univers ne change jamais, il est toujours le même. »
Il faut donc le vivre soi-même.
--- p.322
Avis de l'éditeur
Pointant directement vers l'esprit humain, permettant de voir sa propre nature et d'atteindre l'état de Bouddha,
Un sermon du Sutra du Diamant qui s'adresse directement à l'esprit et nous aide à prendre conscience de notre nature originelle !
Kim Tae-wan, maître zen titulaire d'un doctorat en études du zen ancestral, enseigne depuis 2001 au centre zen Musim, s'appuyant sur sa propre expérience d'étude qui lui a ouvert les yeux. Il suit fidèlement l'esprit bouddhiste zen qui consiste à pointer directement vers l'esprit humain et à nous conduire à l'illumination en pointant directement vers notre esprit originel.
Le Sūtra du Diamant, l'écriture la plus récitée en Asie de l'Est, est considéré comme l'écriture la plus importante du bouddhisme zen et du bouddhisme Gyo.
Avant de devenir moine, le sixième patriarche Huineng se rendit au marché pour vendre du bois de chauffage et atteignit l'éveil après avoir entendu un passage du Sūtra du Diamant récité par un moine mendiant. Le Sūtra du Diamant est également le texte sacré principal de l'ordre Jogye du bouddhisme coréen, qui a hérité de la lignée du sixième patriarche Huineng.
De ce fait, d'innombrables commentaires sur le Sutra du Diamant ont été publiés en Corée.
Cependant, le 《Commentaire direct du Sutra du Diamant 2》 prêché par Kim Tae-wan, le fondateur de Musimseonwon, est différent de la majorité des commentaires.
Au lieu d'expliquer des passages du Sūtra du Diamant pour accroître la compréhension ou permettre aux gens de le comprendre par leur propre esprit, il montre clairement ce que le Sūtra du Diamant tente de démontrer du début à la fin, c'est-à-dire l'esprit originel qui est à la base de tout.
Ainsi, en écoutant simplement le Dharma avec suffisamment d'attention, chacun peut être guidé pour réaliser et expérimenter ce qui est toujours ici et maintenant.
Ce livre est le deuxième volume du Sermon Direct du Sutra du Diamant, qui en compte trois.
Le thème du Sutra du Diamant,
Si vous souhaitez atteindre l'illumination, comment abandonner votre esprit et comment y rester ?
« Si l’on cultive l’esprit de l’illumination, qui est suprêmement juste et égal, comment doit-on y demeurer et comment doit-on y renoncer ? »
Si quelqu'un s'est fixé pour objectif d'atteindre l'éveil suprême, juste et égal, comment doit-il demeurer dans cet état d'esprit et comment doit-il s'en détacher ? Cette question de Subhuti est le thème central du Sūtra du Diamant.
Tout au long du Sūtra du Diamant, le Bouddha aborde ces deux questions.
Si quelqu'un demandait : « Comment pratiquer comme Subori ? », la plupart des groupes de pratique présenteraient leurs propres méthodes.
Il s'agit généralement de pratiques volontaires que les individus cultivent par leurs propres efforts.
Cependant, dans le Sūtra du Diamant, le Bouddha ne parle absolument pas d'une telle méthode de pratique.
Pourquoi donc?
« Alors, comment pouvons-nous surmonter toutes les pensées qui nous traversent l’esprit en les abandonnant ? C’est impossible. »
Parce que l'esprit ne peut être objectivé.
Si je devenais la cible, j'agirais en conséquence, mais l'esprit ne peut pas devenir la cible.
… … Je ne peux rien faire car je suis mon propre esprit.
Je ne peux pas affiner mon esprit car je suis séparé et mon esprit ne l'est pas.
Vous seul pouvez vous en rendre compte.
(Tapotant la table du Dharma) Il existe une illumination mystérieuse.
C’est la voie directe pour percevoir sa propre nature et atteindre l’état de Bouddha.
Ainsi, au lieu d'exposer la méthode de pratique, le Bouddha ne fait que souligner la vérité, encore et encore.
Car il suffit de prendre conscience de la vérité immuable de l'existence et de s'y soumettre.
Tous les noms sont mensonges, toutes les apparences ne sont que vanité.
Qu'est-ce qui est vraiment réel ?
Pour savoir ce qui est vrai, il faut d'abord savoir ce qui n'est pas vrai.
Le Sutra du Diamant nous dit à maintes reprises de reconnaître clairement ce qui est faux.
Dans le chapitre 5, il a été dit : « Si vous comprenez que toutes les apparences ne sont pas des apparences, alors vous voyez le Tathagata. » Cela signifie que si vous réalisez que toutes les apparences ne sont pas réelles en elles-mêmes et que vous comprenez l'essence de toutes choses, alors vous voyez le Tathagata.
Pour reprendre une analogie onirique, nous voyons toutes les images et faisons l'expérience du monde dans nos rêves, mais lorsque nous nous réveillons, nous réalisons que toutes ces images n'existaient pas séparément, mais qu'il s'agissait d'images temporaires apparues et créées dans notre esprit.
Le monde que nous percevons à l'état de veille est peut-être en réalité similaire à cela.
Un autre élément important abordé dans le Sutra du Diamant est le nom.
Comme le dit le chapitre 13 : « Le Tathagata a dit : “Le monde n’est pas le monde, mais son nom est le monde.” » Nous nommons et différencions non seulement les apparences visibles, mais aussi toutes les apparences perceptibles, telles que les sentiments, les désirs, les pensées et la conscience, et nous les reconnaissons toutes comme étant moi et le monde (composé d’innombrables choses), mais le Sūtra du Diamant dit que tout cela n’est en fait que des noms.
De plus, il affirme que même les termes Bodhisattva, Bouddha et illumination ne sont que des noms.
En fin de compte, rien n'existe séparément, et ni Bouddha ni l'illumination ne font exception.
Alors, qu'est-ce qui existe réellement ?
« Étudier, c’est se demander : “Qu’est-ce qu’il y a à la fin ?” »
Qu'est-ce qui existe vraiment ? En vivant jour après jour dans ce monde, qu'est-ce qui existe vraiment ? On dit que tout passe.
Tout ce qui passe est dénué de sens.
C'est absurde.
Mais il y a quelque chose qui ne passe pas.
Il existe des choses qui ne viennent ni ne vont, qui n'apparaissent ni ne disparaissent.
C'est ça.
(levant la main) Ceci.
Ce n'est pas la seule qui ne soit pas vaine.
C'est la seule vérité qui sera toujours présente.
« Celui-ci. » (Page 100)
« L’illumination n’est rien d’autre que de se libérer de la vanité et de découvrir la vérité, et une fois la vérité découverte, il n’y a plus rien à faire. »
Il ne s'est rien passé.
Si la vérité éclate, le monde sera libéré de tout mal.
Car la vérité n'est pas quelque chose, elle n'est ni un objet, ni un esprit, ni un corps, ni une personne, ni rien.
L’appeler « esprit » ou « voie » ici n’est qu’une façon pratique de le nommer, et en réalité, il ne peut avoir aucun nom.
… … (doigt pointé) En réalité, cette chose est toujours vivante, et elle pense, parle, agit et fait tout.
C'est pourquoi nous disons : « Tout est dans la tête. »
Si nous appelons cela l’esprit, alors tout est créé par l’esprit, et la seule chose qui n’est pas créée, c’est l’esprit. (pp. 100-101)
Un sermon optimisé pour l'illumination !
Une mine de conseils utiles pour les étudiants !
La seule vérité qui existe toujours est notre esprit originel, et l'illumination consiste à réaliser cet esprit.
Les noms de moyens expédients tels que vacuité, esprit, non-dualisme, voie, Bouddha, Bodhi, nature véritable, vacuité et existence merveilleuse sont tous des noms qui font référence à cela.
Le discernement perçoit que moi et le monde sommes fragmentés, mais en réalité il n'y a aucune division, et seule ceci, la seule vérité, existe.
Le bouddhisme est un enseignement qui nous éveille du rêve d'une illusion discriminatoire et nous aide à prendre conscience de cela.
« (Tapotant la statue du Dharma) Lorsque vous en ferez l'expérience et que vous vous installerez correctement en ce lieu, vous verrez qu'elle était à l'origine à cet endroit et qu'elle y a toujours été, mais ce sont seulement les six consciences qui sont dans l'illusion et qui pensent qu'il y a un intérieur et un extérieur, qu'il y a des êtres vivants et des Bouddhas, et qu'ils vont et viennent. »
Ce n'est rien de plus qu'une illusion onirique, et elle a toujours été là, depuis le début.
Et les rêves sont pareils.
Quand tu dors dans ta chambre, tu voyages dans toutes sortes d'endroits en rêve, mais quand tu te réveilles, tu es simplement allongé dans ta chambre.
Je dis qu'il n'y a jamais eu d'échanges depuis le début.
« Comme nous le constatons, la loi a toujours été là. » (p. 272)
Notre esprit originel est toujours évident ici et maintenant, mais il n'est pas un objet objectif, il ne peut donc être trouvé par des moyens ordinaires.
Premièrement, le meilleur moyen et le raccourci le plus rapide consiste à recevoir des conseils en écoutant les enseignements d'un sage illuminé, et il est important d'y prêter une attention constante.
Le sermon du Sutra du Diamant de Kim Tae-wan, fondateur de Musim Seonwon, est le sermon le plus abouti pour l'éveil car il indique à plusieurs reprises comment réaliser et expérimenter l'esprit originel.
Il propose également une variété de paraboles et d'explications riches qui nous aident à comprendre la véritable nature de l'esprit et de l'existence.
Ce livre contient également une aide détaillée pour les étudiants.
Pour bien guider les élèves, il est nécessaire de corriger de nombreux malentendus et idées fausses.
Même si vous pensez bien connaître un sujet, vous vous trompez souvent, et ces malentendus sont souvent si profondément ancrés qu'ils ne se corrigent pas facilement, même lorsqu'on vous les fait remarquer.
Le capitaine Kim Tae-wan, fort de plus de 20 ans d'expérience dans l'encadrement d'étudiants, prodigue de précieux conseils et guide avec bienveillance les étudiants pour qu'ils restent sur le bon chemin et évitent de s'égarer.
Un sermon du Sutra du Diamant qui s'adresse directement à l'esprit et nous aide à prendre conscience de notre nature originelle !
Kim Tae-wan, maître zen titulaire d'un doctorat en études du zen ancestral, enseigne depuis 2001 au centre zen Musim, s'appuyant sur sa propre expérience d'étude qui lui a ouvert les yeux. Il suit fidèlement l'esprit bouddhiste zen qui consiste à pointer directement vers l'esprit humain et à nous conduire à l'illumination en pointant directement vers notre esprit originel.
Le Sūtra du Diamant, l'écriture la plus récitée en Asie de l'Est, est considéré comme l'écriture la plus importante du bouddhisme zen et du bouddhisme Gyo.
Avant de devenir moine, le sixième patriarche Huineng se rendit au marché pour vendre du bois de chauffage et atteignit l'éveil après avoir entendu un passage du Sūtra du Diamant récité par un moine mendiant. Le Sūtra du Diamant est également le texte sacré principal de l'ordre Jogye du bouddhisme coréen, qui a hérité de la lignée du sixième patriarche Huineng.
De ce fait, d'innombrables commentaires sur le Sutra du Diamant ont été publiés en Corée.
Cependant, le 《Commentaire direct du Sutra du Diamant 2》 prêché par Kim Tae-wan, le fondateur de Musimseonwon, est différent de la majorité des commentaires.
Au lieu d'expliquer des passages du Sūtra du Diamant pour accroître la compréhension ou permettre aux gens de le comprendre par leur propre esprit, il montre clairement ce que le Sūtra du Diamant tente de démontrer du début à la fin, c'est-à-dire l'esprit originel qui est à la base de tout.
Ainsi, en écoutant simplement le Dharma avec suffisamment d'attention, chacun peut être guidé pour réaliser et expérimenter ce qui est toujours ici et maintenant.
Ce livre est le deuxième volume du Sermon Direct du Sutra du Diamant, qui en compte trois.
Le thème du Sutra du Diamant,
Si vous souhaitez atteindre l'illumination, comment abandonner votre esprit et comment y rester ?
« Si l’on cultive l’esprit de l’illumination, qui est suprêmement juste et égal, comment doit-on y demeurer et comment doit-on y renoncer ? »
Si quelqu'un s'est fixé pour objectif d'atteindre l'éveil suprême, juste et égal, comment doit-il demeurer dans cet état d'esprit et comment doit-il s'en détacher ? Cette question de Subhuti est le thème central du Sūtra du Diamant.
Tout au long du Sūtra du Diamant, le Bouddha aborde ces deux questions.
Si quelqu'un demandait : « Comment pratiquer comme Subori ? », la plupart des groupes de pratique présenteraient leurs propres méthodes.
Il s'agit généralement de pratiques volontaires que les individus cultivent par leurs propres efforts.
Cependant, dans le Sūtra du Diamant, le Bouddha ne parle absolument pas d'une telle méthode de pratique.
Pourquoi donc?
« Alors, comment pouvons-nous surmonter toutes les pensées qui nous traversent l’esprit en les abandonnant ? C’est impossible. »
Parce que l'esprit ne peut être objectivé.
Si je devenais la cible, j'agirais en conséquence, mais l'esprit ne peut pas devenir la cible.
… … Je ne peux rien faire car je suis mon propre esprit.
Je ne peux pas affiner mon esprit car je suis séparé et mon esprit ne l'est pas.
Vous seul pouvez vous en rendre compte.
(Tapotant la table du Dharma) Il existe une illumination mystérieuse.
C’est la voie directe pour percevoir sa propre nature et atteindre l’état de Bouddha.
Ainsi, au lieu d'exposer la méthode de pratique, le Bouddha ne fait que souligner la vérité, encore et encore.
Car il suffit de prendre conscience de la vérité immuable de l'existence et de s'y soumettre.
Tous les noms sont mensonges, toutes les apparences ne sont que vanité.
Qu'est-ce qui est vraiment réel ?
Pour savoir ce qui est vrai, il faut d'abord savoir ce qui n'est pas vrai.
Le Sutra du Diamant nous dit à maintes reprises de reconnaître clairement ce qui est faux.
Dans le chapitre 5, il a été dit : « Si vous comprenez que toutes les apparences ne sont pas des apparences, alors vous voyez le Tathagata. » Cela signifie que si vous réalisez que toutes les apparences ne sont pas réelles en elles-mêmes et que vous comprenez l'essence de toutes choses, alors vous voyez le Tathagata.
Pour reprendre une analogie onirique, nous voyons toutes les images et faisons l'expérience du monde dans nos rêves, mais lorsque nous nous réveillons, nous réalisons que toutes ces images n'existaient pas séparément, mais qu'il s'agissait d'images temporaires apparues et créées dans notre esprit.
Le monde que nous percevons à l'état de veille est peut-être en réalité similaire à cela.
Un autre élément important abordé dans le Sutra du Diamant est le nom.
Comme le dit le chapitre 13 : « Le Tathagata a dit : “Le monde n’est pas le monde, mais son nom est le monde.” » Nous nommons et différencions non seulement les apparences visibles, mais aussi toutes les apparences perceptibles, telles que les sentiments, les désirs, les pensées et la conscience, et nous les reconnaissons toutes comme étant moi et le monde (composé d’innombrables choses), mais le Sūtra du Diamant dit que tout cela n’est en fait que des noms.
De plus, il affirme que même les termes Bodhisattva, Bouddha et illumination ne sont que des noms.
En fin de compte, rien n'existe séparément, et ni Bouddha ni l'illumination ne font exception.
Alors, qu'est-ce qui existe réellement ?
« Étudier, c’est se demander : “Qu’est-ce qu’il y a à la fin ?” »
Qu'est-ce qui existe vraiment ? En vivant jour après jour dans ce monde, qu'est-ce qui existe vraiment ? On dit que tout passe.
Tout ce qui passe est dénué de sens.
C'est absurde.
Mais il y a quelque chose qui ne passe pas.
Il existe des choses qui ne viennent ni ne vont, qui n'apparaissent ni ne disparaissent.
C'est ça.
(levant la main) Ceci.
Ce n'est pas la seule qui ne soit pas vaine.
C'est la seule vérité qui sera toujours présente.
« Celui-ci. » (Page 100)
« L’illumination n’est rien d’autre que de se libérer de la vanité et de découvrir la vérité, et une fois la vérité découverte, il n’y a plus rien à faire. »
Il ne s'est rien passé.
Si la vérité éclate, le monde sera libéré de tout mal.
Car la vérité n'est pas quelque chose, elle n'est ni un objet, ni un esprit, ni un corps, ni une personne, ni rien.
L’appeler « esprit » ou « voie » ici n’est qu’une façon pratique de le nommer, et en réalité, il ne peut avoir aucun nom.
… … (doigt pointé) En réalité, cette chose est toujours vivante, et elle pense, parle, agit et fait tout.
C'est pourquoi nous disons : « Tout est dans la tête. »
Si nous appelons cela l’esprit, alors tout est créé par l’esprit, et la seule chose qui n’est pas créée, c’est l’esprit. (pp. 100-101)
Un sermon optimisé pour l'illumination !
Une mine de conseils utiles pour les étudiants !
La seule vérité qui existe toujours est notre esprit originel, et l'illumination consiste à réaliser cet esprit.
Les noms de moyens expédients tels que vacuité, esprit, non-dualisme, voie, Bouddha, Bodhi, nature véritable, vacuité et existence merveilleuse sont tous des noms qui font référence à cela.
Le discernement perçoit que moi et le monde sommes fragmentés, mais en réalité il n'y a aucune division, et seule ceci, la seule vérité, existe.
Le bouddhisme est un enseignement qui nous éveille du rêve d'une illusion discriminatoire et nous aide à prendre conscience de cela.
« (Tapotant la statue du Dharma) Lorsque vous en ferez l'expérience et que vous vous installerez correctement en ce lieu, vous verrez qu'elle était à l'origine à cet endroit et qu'elle y a toujours été, mais ce sont seulement les six consciences qui sont dans l'illusion et qui pensent qu'il y a un intérieur et un extérieur, qu'il y a des êtres vivants et des Bouddhas, et qu'ils vont et viennent. »
Ce n'est rien de plus qu'une illusion onirique, et elle a toujours été là, depuis le début.
Et les rêves sont pareils.
Quand tu dors dans ta chambre, tu voyages dans toutes sortes d'endroits en rêve, mais quand tu te réveilles, tu es simplement allongé dans ta chambre.
Je dis qu'il n'y a jamais eu d'échanges depuis le début.
« Comme nous le constatons, la loi a toujours été là. » (p. 272)
Notre esprit originel est toujours évident ici et maintenant, mais il n'est pas un objet objectif, il ne peut donc être trouvé par des moyens ordinaires.
Premièrement, le meilleur moyen et le raccourci le plus rapide consiste à recevoir des conseils en écoutant les enseignements d'un sage illuminé, et il est important d'y prêter une attention constante.
Le sermon du Sutra du Diamant de Kim Tae-wan, fondateur de Musim Seonwon, est le sermon le plus abouti pour l'éveil car il indique à plusieurs reprises comment réaliser et expérimenter l'esprit originel.
Il propose également une variété de paraboles et d'explications riches qui nous aident à comprendre la véritable nature de l'esprit et de l'existence.
Ce livre contient également une aide détaillée pour les étudiants.
Pour bien guider les élèves, il est nécessaire de corriger de nombreux malentendus et idées fausses.
Même si vous pensez bien connaître un sujet, vous vous trompez souvent, et ces malentendus sont souvent si profondément ancrés qu'ils ne se corrigent pas facilement, même lorsqu'on vous les fait remarquer.
Le capitaine Kim Tae-wan, fort de plus de 20 ans d'expérience dans l'encadrement d'étudiants, prodigue de précieux conseils et guide avec bienveillance les étudiants pour qu'ils restent sur le bon chemin et évitent de s'égarer.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 24 novembre 2025
- Nombre de pages, poids, dimensions : 357 pages | 152 × 225 × 30 mm
- ISBN13 : 9791199076594
- ISBN10 : 1199076597
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Langue coréenne
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