
Chutes de neige à Jeungdo
Description
Introduction au livre
La puissance du bouddhisme classique, qui mène à l'illumination, se manifeste à nouveau dans la vie moderne.
Le directeur du Bureau des affaires générales, le vénérable Jinwoo, publie la « Conférence Jeungdo » !
Le poème zen « Jeungdoga », écrit par le moine chinois de la dynastie Tang Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665-713), est un recueil de vers immortels qui résument la pratique et l'illumination du bouddhisme zen.
Cependant, ce poème court et concis, truffé de caractères chinois et de métaphores, était difficilement accessible au grand public.
En conséquence, le vénérable Jinwoo, chef de l'ordre Jogye du bouddhisme coréen, expliquait « l'illumination » en langage moderne à travers les « conférences Jeungdo ».
Il ne s'agit pas d'un cours magistral qui se contente d'expliquer la signification de chaque lettre.
À travers ce livre, les lecteurs découvriront bientôt que les enseignements du 『Jeungdoga』 ne sont pas le domaine exclusif des pratiquants du Zen, mais plutôt une sagesse de vie que chacun peut mettre en pratique dans son quotidien.
« Jeungdo Kangseol » fait revivre les classiques du bouddhisme Seon, offrant aux bouddhistes de longue date l'occasion de recentrer leur attention, et à ceux qui abordent le bouddhisme pour la première fois, il servira de guide quotidien les menant sur le chemin de la sagesse.
Le directeur du Bureau des affaires générales, le vénérable Jinwoo, publie la « Conférence Jeungdo » !
Le poème zen « Jeungdoga », écrit par le moine chinois de la dynastie Tang Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665-713), est un recueil de vers immortels qui résument la pratique et l'illumination du bouddhisme zen.
Cependant, ce poème court et concis, truffé de caractères chinois et de métaphores, était difficilement accessible au grand public.
En conséquence, le vénérable Jinwoo, chef de l'ordre Jogye du bouddhisme coréen, expliquait « l'illumination » en langage moderne à travers les « conférences Jeungdo ».
Il ne s'agit pas d'un cours magistral qui se contente d'expliquer la signification de chaque lettre.
À travers ce livre, les lecteurs découvriront bientôt que les enseignements du 『Jeungdoga』 ne sont pas le domaine exclusif des pratiquants du Zen, mais plutôt une sagesse de vie que chacun peut mettre en pratique dans son quotidien.
« Jeungdo Kangseol » fait revivre les classiques du bouddhisme Seon, offrant aux bouddhistes de longue date l'occasion de recentrer leur attention, et à ceux qui abordent le bouddhisme pour la première fois, il servira de guide quotidien les menant sur le chemin de la sagesse.
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Aperçu
indice
Début de la conférence
Épisode 1 : Vous ne le voyez toujours pas ?
Épisode 2 : Qu'est-ce que la vie ?
Épisode 3 : Si vous avez des soucis et des inquiétudes dans votre cœur
Épisode 4 : Comment contrôler son esprit
Épisode 5 : Comment parler aux autres
Épisode 6 : Si vous trompez les gens avec des mensonges
Épisode 7 : À la frontière du ciel et de l'enfer
Épisode 8 : Vivre dans un rêve
Épisode 9 : Un esprit vide, sans obsession
Épisode 10 : Comment prévenir les catastrophes
Épisode 11 : Ne soyez pas obsédé
Épisode 12 : Quand la vie semble dénuée de sens
Épisode 13 : Vis selon ton destin
Épisode 14 : Mon cœur, ici et maintenant
Épisode 15 : Tout ce qui apparaît finit par disparaître.
Épisode 16 : Couper la source
Épisode 17 : Ne vous laissez pas berner par les illusions
Épisode 18 : Une vie sans obstacles
Épisode 19 : Tout d’abord, ouvrez les yeux
Épisode 20 : Mille rivières, mille lunes
Épisode 21 : La joie de vivre seul
Épisode 22 : Le miracle de la prévoyance
Épisode 23 : Comment devenir vraiment riche
Épisode 24 : Un trésor inestimable
Épisode 25 : N'ayez pas l'esprit critique
Épisode 26 : Le cœur est plein de perméabilité
Épisode 27 : Une croyance
Épisode 28 : La mer est initialement calme
Épisode 29 : Quand quelqu'un m'insulte
Épisode 30 : Comment devrions-nous vivre ?
Épisode 31 : Quand quelqu'un me met mal à l'aise
Épisode 32 : Quand les paroles de l'autre personne continuent d'inquiéter
Épisode 33 : Posséder, c’est créer
Épisode 34 : Tu es Bouddha
Épisode 35 : La voix puissante d'un lion
Épisode 36 : Mon adversaire est mon ombre
Épisode 37 : La raison de chercher le Maître et de demander le Chemin
Épisode 38 : Le cœur qui veut le faire est malade
Épisode 39 : Qu'est-ce que le véritable succès ?
Épisode 40 : La distinction relative entre plaisir et douleur
Épisode 41 : Agir avant de réfléchir
Épisode 42 : Pourquoi suis-je né ?
Épisode 43 : Libérez-vous de l’obsession et de la discrimination
Épisode 44 : Cet endroit est ici
Épisode 45 : Une vie sans effort
Épisode 46 : La véritable bénédiction
Épisode 47 : Ne riez pas à voix haute, ne pleurez pas à voix haute
Épisode 48 : Accepter son destin
Épisode 49 : Ne vous inquiétez pas
Épisode 50 : Voulez-vous être heureux maintenant ?
Épisode 51 : Une vie sans espoir
Épisode 52 : Que dois-je porter aujourd'hui ?
Épisode 53 : Quand on est malade
Épisode 54 : Quand on m’ignore parce qu’on ne me reconnaît pas
Épisode 55 : Ne cherchez pas la vérité
Épisode 56 : La véritable apparence du Tathagata
Épisode 57 : Le miroir du cœur
Épisode 58 : Tant que ce n'est pas moi
Épisode 59 : Quand tu rencontres quelqu'un qui a le cœur vide
Épisode 60 : Comme un papillon de nuit attiré par la flamme
Épisode 61 : L'esprit du prendre et du jeter
Épisode 62 : Adopter un voleur comme fils
Épisode 63 : Personne n’est sans histoire
Épisode 64 : L'impact du karma sur la vie
Épisode 65 : Le vieil homme du Saengongjima béni
Épisode 66 : Apaiser son esprit
Épisode 67 : Le discernement est à l’origine de tous les désastres
Épisode 68 : Un message d'espoir
Épisode 69 : Il n'y a pas une seule mauvaise herbe
Épisode 70 : Une seule loi, toutes les lois
Épisode 71 : Commencez par organiser vos émotions.
Épisode 72 : Pleurer et rire d’amour
Épisode 73 : Ne faites pas d'erreurs à l'avance
Épisode 74 : N'allez pas à contre-courant
Épisode 75 : À quoi ressemble un esprit éveillé ?
Épisode 76 : Infini comme le ciel
Épisode 77 : Je vous le dirai avec certitude quand je l'aurai trouvé.
Épisode 78 : Pourquoi cela m'arrive-t-il à moi ?
Épisode 79 : La porte de la générosité s’ouvre en grand
Épisode 80 : Le poids du bonheur et le poids du malheur
Épisode 81 : Les gens ne savent plus distinguer le bien du mal
Épisode 82 : Ne considérez pas les problèmes comme des problèmes
Épisode 83 : Ne soyez obsédé par rien
Épisode 84 : La volonté du Bouddha
Épisode 85 : Quand quelque chose arrive
Épisode 86 : Comment soulager le stress
Épisode 87 : Quand décider et quand être en désaccord
Épisode 88 : Comment gagner avec enthousiasme
Épisode 89 : La folie de perdre des gens et de l’argent
Épisode 90 : L'auto-torture
Épisode 91 : Un moyen simple de réveiller votre cœur
Épisode 92 : Ton destin et le mien
Épisode 93 : Qu'est-ce qui est bien et qu'est-ce qui est mal ?
Épisode 94 : Comment résoudre un conflit
Épisode 95 : Comment rencontrer une bonne personne
Épisode 96 : Entre parents et enfants
Épisode 97 : Ne vous arrêtez pas à la reconnaissance
Épisode 98 : Quand vous vous sentez déprimé ou irrité
Épisode 99 : Ce qui est bien et ce qui est mal
Épisode 100 : Si vous êtes illuminé, vous êtes un Bouddha ; si vous êtes dans l’illusion, vous êtes un être sensible.
Épisode 101 : Gagner sa vie
Épisode 102 : Une vie de tromperie
Épisode 103 : J'ai mal compris et mal compris
Épisode 104 : La discrimination n’est pas la solution
Épisode 105 : Le doigt n’est pas la lune
Épisode 106 : Comme un reflet dans un miroir
Épisode 107 : Si vous ne voulez plus rencontrer les gens que vous détestez
Épisode 108 : Tenir le bol à l'envers
Épisode 109 : Le pouvoir de savoir et de voir les choses telles qu'elles sont
Épisode 110 : La voie sans vie ni mort
Épisode 111 : L'homme qui ne connaît pas la honte
Épisode 112 : La nature pécheresse n'existe pas
Épisode 113 : Le chemin pour échapper à la souffrance
Épisode 114 : À qui la faute ?
Épisode 115 : Empêcher ceux qui arrivent et retenir ceux qui partent
Épisode 116 : L'enseignement le plus élevé et le plus excellent
Épisode 117 : La voie du milieu sans discrimination
Épisode 118 : Pas de peuple, pas de Bouddha
Épisode 119 : Comme des bulles et des éclairs
Épisode 120 : Sélection et sagesse brillent
Épisode 121 : Même si je pouvais rendre la lune chaude
Épisode 122 : La sauterelle qui bloque le chariot
Épisode 123 : Des loisirs comme un éléphant
Épisode 124 : Jetez la lanterne et regardez le ciel
Épisode 1 : Vous ne le voyez toujours pas ?
Épisode 2 : Qu'est-ce que la vie ?
Épisode 3 : Si vous avez des soucis et des inquiétudes dans votre cœur
Épisode 4 : Comment contrôler son esprit
Épisode 5 : Comment parler aux autres
Épisode 6 : Si vous trompez les gens avec des mensonges
Épisode 7 : À la frontière du ciel et de l'enfer
Épisode 8 : Vivre dans un rêve
Épisode 9 : Un esprit vide, sans obsession
Épisode 10 : Comment prévenir les catastrophes
Épisode 11 : Ne soyez pas obsédé
Épisode 12 : Quand la vie semble dénuée de sens
Épisode 13 : Vis selon ton destin
Épisode 14 : Mon cœur, ici et maintenant
Épisode 15 : Tout ce qui apparaît finit par disparaître.
Épisode 16 : Couper la source
Épisode 17 : Ne vous laissez pas berner par les illusions
Épisode 18 : Une vie sans obstacles
Épisode 19 : Tout d’abord, ouvrez les yeux
Épisode 20 : Mille rivières, mille lunes
Épisode 21 : La joie de vivre seul
Épisode 22 : Le miracle de la prévoyance
Épisode 23 : Comment devenir vraiment riche
Épisode 24 : Un trésor inestimable
Épisode 25 : N'ayez pas l'esprit critique
Épisode 26 : Le cœur est plein de perméabilité
Épisode 27 : Une croyance
Épisode 28 : La mer est initialement calme
Épisode 29 : Quand quelqu'un m'insulte
Épisode 30 : Comment devrions-nous vivre ?
Épisode 31 : Quand quelqu'un me met mal à l'aise
Épisode 32 : Quand les paroles de l'autre personne continuent d'inquiéter
Épisode 33 : Posséder, c’est créer
Épisode 34 : Tu es Bouddha
Épisode 35 : La voix puissante d'un lion
Épisode 36 : Mon adversaire est mon ombre
Épisode 37 : La raison de chercher le Maître et de demander le Chemin
Épisode 38 : Le cœur qui veut le faire est malade
Épisode 39 : Qu'est-ce que le véritable succès ?
Épisode 40 : La distinction relative entre plaisir et douleur
Épisode 41 : Agir avant de réfléchir
Épisode 42 : Pourquoi suis-je né ?
Épisode 43 : Libérez-vous de l’obsession et de la discrimination
Épisode 44 : Cet endroit est ici
Épisode 45 : Une vie sans effort
Épisode 46 : La véritable bénédiction
Épisode 47 : Ne riez pas à voix haute, ne pleurez pas à voix haute
Épisode 48 : Accepter son destin
Épisode 49 : Ne vous inquiétez pas
Épisode 50 : Voulez-vous être heureux maintenant ?
Épisode 51 : Une vie sans espoir
Épisode 52 : Que dois-je porter aujourd'hui ?
Épisode 53 : Quand on est malade
Épisode 54 : Quand on m’ignore parce qu’on ne me reconnaît pas
Épisode 55 : Ne cherchez pas la vérité
Épisode 56 : La véritable apparence du Tathagata
Épisode 57 : Le miroir du cœur
Épisode 58 : Tant que ce n'est pas moi
Épisode 59 : Quand tu rencontres quelqu'un qui a le cœur vide
Épisode 60 : Comme un papillon de nuit attiré par la flamme
Épisode 61 : L'esprit du prendre et du jeter
Épisode 62 : Adopter un voleur comme fils
Épisode 63 : Personne n’est sans histoire
Épisode 64 : L'impact du karma sur la vie
Épisode 65 : Le vieil homme du Saengongjima béni
Épisode 66 : Apaiser son esprit
Épisode 67 : Le discernement est à l’origine de tous les désastres
Épisode 68 : Un message d'espoir
Épisode 69 : Il n'y a pas une seule mauvaise herbe
Épisode 70 : Une seule loi, toutes les lois
Épisode 71 : Commencez par organiser vos émotions.
Épisode 72 : Pleurer et rire d’amour
Épisode 73 : Ne faites pas d'erreurs à l'avance
Épisode 74 : N'allez pas à contre-courant
Épisode 75 : À quoi ressemble un esprit éveillé ?
Épisode 76 : Infini comme le ciel
Épisode 77 : Je vous le dirai avec certitude quand je l'aurai trouvé.
Épisode 78 : Pourquoi cela m'arrive-t-il à moi ?
Épisode 79 : La porte de la générosité s’ouvre en grand
Épisode 80 : Le poids du bonheur et le poids du malheur
Épisode 81 : Les gens ne savent plus distinguer le bien du mal
Épisode 82 : Ne considérez pas les problèmes comme des problèmes
Épisode 83 : Ne soyez obsédé par rien
Épisode 84 : La volonté du Bouddha
Épisode 85 : Quand quelque chose arrive
Épisode 86 : Comment soulager le stress
Épisode 87 : Quand décider et quand être en désaccord
Épisode 88 : Comment gagner avec enthousiasme
Épisode 89 : La folie de perdre des gens et de l’argent
Épisode 90 : L'auto-torture
Épisode 91 : Un moyen simple de réveiller votre cœur
Épisode 92 : Ton destin et le mien
Épisode 93 : Qu'est-ce qui est bien et qu'est-ce qui est mal ?
Épisode 94 : Comment résoudre un conflit
Épisode 95 : Comment rencontrer une bonne personne
Épisode 96 : Entre parents et enfants
Épisode 97 : Ne vous arrêtez pas à la reconnaissance
Épisode 98 : Quand vous vous sentez déprimé ou irrité
Épisode 99 : Ce qui est bien et ce qui est mal
Épisode 100 : Si vous êtes illuminé, vous êtes un Bouddha ; si vous êtes dans l’illusion, vous êtes un être sensible.
Épisode 101 : Gagner sa vie
Épisode 102 : Une vie de tromperie
Épisode 103 : J'ai mal compris et mal compris
Épisode 104 : La discrimination n’est pas la solution
Épisode 105 : Le doigt n’est pas la lune
Épisode 106 : Comme un reflet dans un miroir
Épisode 107 : Si vous ne voulez plus rencontrer les gens que vous détestez
Épisode 108 : Tenir le bol à l'envers
Épisode 109 : Le pouvoir de savoir et de voir les choses telles qu'elles sont
Épisode 110 : La voie sans vie ni mort
Épisode 111 : L'homme qui ne connaît pas la honte
Épisode 112 : La nature pécheresse n'existe pas
Épisode 113 : Le chemin pour échapper à la souffrance
Épisode 114 : À qui la faute ?
Épisode 115 : Empêcher ceux qui arrivent et retenir ceux qui partent
Épisode 116 : L'enseignement le plus élevé et le plus excellent
Épisode 117 : La voie du milieu sans discrimination
Épisode 118 : Pas de peuple, pas de Bouddha
Épisode 119 : Comme des bulles et des éclairs
Épisode 120 : Sélection et sagesse brillent
Épisode 121 : Même si je pouvais rendre la lune chaude
Épisode 122 : La sauterelle qui bloque le chariot
Épisode 123 : Des loisirs comme un éléphant
Épisode 124 : Jetez la lanterne et regardez le ciel
Dans le livre
Pour éveiller l'esprit, il faut d'abord connaître la loi de cause à effet.
La causalité signifie que s'il y a une cause, il y aura forcément un résultat.
Si vous avez déjà éprouvé un désir et ressenti de la joie, du bonheur et du plaisir, alors, par conséquent, vous ressentirez inévitablement la même quantité de douleur, de tristesse et de malheur.
--- p.17
En ce moment même, si votre esprit n'est pas en paix, c'est la preuve que vous ne l'avez pas encore éveillé, que vous ignorez que « l'ignorance est votre véritable nature », que vous ignorez que « ce corps est le Dharmakaya », et que votre esprit est pris au piège du cycle de la souffrance.
--- p.23
On dit que posséder ce que l'on désire est un gain.
Mais quand on perd ce qu'on possède, on le prend pour une perte.
Même si je n'avais rien au départ.
De plus, obtenir ce que l'on désire ou constater des avantages est considéré comme une bénédiction et procure un sentiment de bonheur et de joie.
Cependant, la joie, le bonheur et l'allégresse ont forcément leurs propres conséquences karmiques, et il y aura donc des moments de souffrance, de tristesse et de malheur.
Par conséquent, s'il y a profit, il doit y avoir perte.
Ainsi, le profit n'est pas vraiment un profit, et la perte n'est pas vraiment une perte.
--- p.49
Un être vivant possède deux esprits.
Un cœur heureux est joyeux et heureux, et un cœur triste et malheureux est misérable.
Si vous avez un esprit, un esprit opposé surgira naturellement.
C'est pourquoi on ne peut pas avoir un seul des deux esprits.
Cependant, les gens oublient complètement que lorsqu'une chose survient, une autre, opposée, survient également, et ils ne cherchent qu'à trouver la joie et le bonheur.
Mais un jour, quelque chose de douloureux et de malheureux se produira inévitablement.
C'est ce qu'on appelle le karma et la relation entre les époques.
--- p.102
Le problème, c'est qu'être heureux et joyeux a ses propres avantages.
De bonnes causes peuvent également engendrer de mauvaises conséquences.
Cela signifie que quelque chose de mauvais va se produire.
De même que plus on cherche, plus on reçoit de bienfaits, les flèches qui percent le ciel volent loin à mesure qu'on les compte, mais lorsqu'elles perdent leur force, elles retombent au sol.
Lorsque cette bénédiction aura complètement disparu, vous vous sentirez à nouveau vide et plein de regrets, et cela se transformera en souffrance.
--- p.201
En fait, de nombreux passages du livre « Jeungdoga » du moine Yeonga sont difficiles à comprendre, même pour ceux qui ont étudié le bouddhisme de manière approfondie.
Même si vous atteignez un certain niveau de maturité mentale grâce à la pratique, vous aurez encore besoin d'étudier beaucoup pour l'acquérir.
Vous devez donc le lire et le relire attentivement, le savourer et l'assimiler ligne par ligne, jusqu'à vous le l'approprier.
Le plus important dans la vie, c'est de retrouver mon esprit, qui ne cesse de vagabonder, et de lui apporter du réconfort dès maintenant.
Pour cela, il faut d'abord faire de la prière, de la méditation, de la charité et de la diligence une habitude.
--- p.211
Il existe également de nombreux cas similaires dans la vie laïque.
Aussi juste que soit une chose, si vous en devenez obsédé et que vous vous mettez en colère au point de vous peser à vous-même et à l'autre personne, elle ne pourra jamais être juste.
Cependant, il est vraiment difficile de contrôler cela car la sagesse fait défaut et le karma et les habitudes sont tenaces.
Il est donc vrai que je regrette beaucoup de choses.
Il est donc important de ne pas relâcher ses efforts dans la pratique de l'esprit et de ne pas s'arrêter.
En toutes situations et circonstances, nous devons nous efforcer de ne pas développer de sentiments discriminatoires d'attirance ou de répulsion.
Après tout, tout se produit sans la moindre erreur, selon la loi de cause à effet et la causalité conditionnée.
--- p.262
Le problème de la vie et de la mort est une illusion créée par l'esprit, à plus forte raison le sont le Bouddha, les êtres sensibles, le paradis et l'enfer.
Le bon karma engendre le mauvais karma, créant un cycle sans fin de vie et de mort.
Si vous éliminez l'esprit discriminant la joie, la tristesse, le bien et le mal, vous atteindrez l'état de Bouddha.
Alors, laissons faire le destin et mettons de côté nos soucis dès maintenant.
La causalité signifie que s'il y a une cause, il y aura forcément un résultat.
Si vous avez déjà éprouvé un désir et ressenti de la joie, du bonheur et du plaisir, alors, par conséquent, vous ressentirez inévitablement la même quantité de douleur, de tristesse et de malheur.
--- p.17
En ce moment même, si votre esprit n'est pas en paix, c'est la preuve que vous ne l'avez pas encore éveillé, que vous ignorez que « l'ignorance est votre véritable nature », que vous ignorez que « ce corps est le Dharmakaya », et que votre esprit est pris au piège du cycle de la souffrance.
--- p.23
On dit que posséder ce que l'on désire est un gain.
Mais quand on perd ce qu'on possède, on le prend pour une perte.
Même si je n'avais rien au départ.
De plus, obtenir ce que l'on désire ou constater des avantages est considéré comme une bénédiction et procure un sentiment de bonheur et de joie.
Cependant, la joie, le bonheur et l'allégresse ont forcément leurs propres conséquences karmiques, et il y aura donc des moments de souffrance, de tristesse et de malheur.
Par conséquent, s'il y a profit, il doit y avoir perte.
Ainsi, le profit n'est pas vraiment un profit, et la perte n'est pas vraiment une perte.
--- p.49
Un être vivant possède deux esprits.
Un cœur heureux est joyeux et heureux, et un cœur triste et malheureux est misérable.
Si vous avez un esprit, un esprit opposé surgira naturellement.
C'est pourquoi on ne peut pas avoir un seul des deux esprits.
Cependant, les gens oublient complètement que lorsqu'une chose survient, une autre, opposée, survient également, et ils ne cherchent qu'à trouver la joie et le bonheur.
Mais un jour, quelque chose de douloureux et de malheureux se produira inévitablement.
C'est ce qu'on appelle le karma et la relation entre les époques.
--- p.102
Le problème, c'est qu'être heureux et joyeux a ses propres avantages.
De bonnes causes peuvent également engendrer de mauvaises conséquences.
Cela signifie que quelque chose de mauvais va se produire.
De même que plus on cherche, plus on reçoit de bienfaits, les flèches qui percent le ciel volent loin à mesure qu'on les compte, mais lorsqu'elles perdent leur force, elles retombent au sol.
Lorsque cette bénédiction aura complètement disparu, vous vous sentirez à nouveau vide et plein de regrets, et cela se transformera en souffrance.
--- p.201
En fait, de nombreux passages du livre « Jeungdoga » du moine Yeonga sont difficiles à comprendre, même pour ceux qui ont étudié le bouddhisme de manière approfondie.
Même si vous atteignez un certain niveau de maturité mentale grâce à la pratique, vous aurez encore besoin d'étudier beaucoup pour l'acquérir.
Vous devez donc le lire et le relire attentivement, le savourer et l'assimiler ligne par ligne, jusqu'à vous le l'approprier.
Le plus important dans la vie, c'est de retrouver mon esprit, qui ne cesse de vagabonder, et de lui apporter du réconfort dès maintenant.
Pour cela, il faut d'abord faire de la prière, de la méditation, de la charité et de la diligence une habitude.
--- p.211
Il existe également de nombreux cas similaires dans la vie laïque.
Aussi juste que soit une chose, si vous en devenez obsédé et que vous vous mettez en colère au point de vous peser à vous-même et à l'autre personne, elle ne pourra jamais être juste.
Cependant, il est vraiment difficile de contrôler cela car la sagesse fait défaut et le karma et les habitudes sont tenaces.
Il est donc vrai que je regrette beaucoup de choses.
Il est donc important de ne pas relâcher ses efforts dans la pratique de l'esprit et de ne pas s'arrêter.
En toutes situations et circonstances, nous devons nous efforcer de ne pas développer de sentiments discriminatoires d'attirance ou de répulsion.
Après tout, tout se produit sans la moindre erreur, selon la loi de cause à effet et la causalité conditionnée.
--- p.262
Le problème de la vie et de la mort est une illusion créée par l'esprit, à plus forte raison le sont le Bouddha, les êtres sensibles, le paradis et l'enfer.
Le bon karma engendre le mauvais karma, créant un cycle sans fin de vie et de mort.
Si vous éliminez l'esprit discriminant la joie, la tristesse, le bien et le mal, vous atteindrez l'état de Bouddha.
Alors, laissons faire le destin et mettons de côté nos soucis dès maintenant.
--- pp.508-509
Avis de l'éditeur
Le chant de l'illumination, 『Jeungdo-ga』
Résoudre avec la sagesse de la vie
« Jeungdoga » est un poème zen qui chante l'illumination atteinte par le moine Yeonggahyeon Gak.
Depuis la dynastie Tang jusqu'à nos jours, il a été considéré comme un « guide vers l'éveil » et un « manuel de pratique » par les pratiquants du zen.
Parce que l'illumination elle-même s'exprime sous forme de vers, elle a le caractère d'être quelque chose qui doit être acquis avec le cœur plutôt que compris avec la tête.
Mais ce point précis est devenu un obstacle à l'entrée pour les gens modernes.
Ces phrases, riches en métaphores et en symboles, sont fondées sur une expérience approfondie du zen ; elles seront donc forcément difficiles à comprendre pour ceux qui n'ont aucune expérience de la pratique.
Elle recèle des valeurs pratiques intemporelles, mais il était difficile d'en saisir le sens.
C’est la raison pour laquelle le moine Jinwoo a donné des conférences sur le 『Jeungdoga』 au public.
Dans ce livre, 『Jeungdo Kangseol』, le moine Jinwoo affirme à plusieurs reprises que nous devons nous libérer des plaisirs et des peines liés à l'affection et à la répulsion, ainsi que de la distinction entre le bien et le mal.
Plutôt que de simplement interpréter un texte ou d'expliquer des termes, il présente des exemples concrets de la manière dont les gens modernes peuvent mettre en pratique les enseignements bouddhistes dans leur vie quotidienne et atteindre l'illumination.
Elle s'interprète en lien avec les conflits relationnels vécus au quotidien, les succès et les échecs professionnels, ainsi que les joies et les peines qui surviennent au sein de la famille.
Les lecteurs peuvent non seulement comprendre intellectuellement le sens du passage, mais aussi l'accepter comme une ligne directrice pratique pour leur propre vie.
« Si vous vous laissez emporter par les émotions de joie et de tristesse, par les hauts et les bas de la vie, il ne restera au final qu’une boule dans votre cœur et de la douleur. »
Le livre du moine Jinwoo, « Jeungdo Kangseol », peut être considéré comme un guide pour la vie des gens modernes, car chacun peut le lire et réfléchir à la direction qu'il donne à sa vie.
Sans éveiller l'esprit
Il n'y a rien qui puisse être résolu
S'appuyant sur sa longue expérience de pratique et d'enseignement, le moine Jinwoo a interprété de manière moderne des classiques bouddhistes tels que les « Leçons de Shinsimmyeong » et les « Leçons du moine Jinwoo sur le Sutra du Diamant ».
Les conférences du moine Jinwoo portent toujours sur « comment nous pouvons pratiquer la sagesse bouddhiste dans la vie moderne ».
Le moine Jinwoo a souligné que « l’illumination ne se trouve pas dans un lieu particulier, mais en regardant l’instant présent, avec un esprit détendu », et a établi un lien entre l’histoire contenue dans la chanson « Jeungdoga » et des scènes marquantes de nos vies.
Il explique, à travers des scènes précises, comment envisager la joie et la tristesse, le succès et l'échec, le gain et la perte.
Par exemple, cela nous amène à réfléchir aux vagues d'émotions que nous ressentons couramment lorsque nous sommes blessés par les paroles de quelqu'un, lorsque les affaires réussissent ou échouent, ou lorsque nous vivons l'amour et la séparation, et à les relier aux enseignements du maître zen.
L’essentiel est d’« accepter les choses telles qu’elles sont, sans discrimination entre le bien et le mal, le juste et l’injuste ».
Le vénérable Jinwoo souligne que c'est la manière la plus pratique de maintenir la paix et de ne pas se laisser influencer par les souffrances de la vie quotidienne.
C’est à ce moment précis que les enseignements du bouddhisme zen cessent d’être le « langage des moines de la montagne » mais nous parviennent dans le langage de nos vies, « ici et maintenant ».
Le chemin pour se libérer de l'anxiété et trouver la paix
« Le plus important dans la vie, c’est de retrouver mon esprit, qui ne fait que vagabonder à l’extérieur, et de lui apporter du réconfort dès maintenant. »
Le moine Jinwoo n'est pas un transmetteur de savoir, mais plutôt un compagnon qui chemine avec ses lecteurs sur la voie de l'illumination.
Ce livre donne donc l'impression d'être une conversation amicale, même en pleine tempête de neige.
Grâce à cela, les lecteurs ont l'occasion de se remémorer leur vie quotidienne et d'y trouver des indices menant à l'illumination, plutôt que d'avoir l'impression d'étudier des textes sacrés.
On peut dire qu'il s'agit d'un lieu de pratique qui perpétue la tradition du bouddhisme zen dans la pratique contemporaine.
Grâce à la conférence « Jeungdo » du moine Jinwoo, vous entrerez en contact avec l'essence du bouddhisme Seon et vous pourrez progresser sur le chemin de la sagesse, de la paix et de l'éveil.
Résoudre avec la sagesse de la vie
« Jeungdoga » est un poème zen qui chante l'illumination atteinte par le moine Yeonggahyeon Gak.
Depuis la dynastie Tang jusqu'à nos jours, il a été considéré comme un « guide vers l'éveil » et un « manuel de pratique » par les pratiquants du zen.
Parce que l'illumination elle-même s'exprime sous forme de vers, elle a le caractère d'être quelque chose qui doit être acquis avec le cœur plutôt que compris avec la tête.
Mais ce point précis est devenu un obstacle à l'entrée pour les gens modernes.
Ces phrases, riches en métaphores et en symboles, sont fondées sur une expérience approfondie du zen ; elles seront donc forcément difficiles à comprendre pour ceux qui n'ont aucune expérience de la pratique.
Elle recèle des valeurs pratiques intemporelles, mais il était difficile d'en saisir le sens.
C’est la raison pour laquelle le moine Jinwoo a donné des conférences sur le 『Jeungdoga』 au public.
Dans ce livre, 『Jeungdo Kangseol』, le moine Jinwoo affirme à plusieurs reprises que nous devons nous libérer des plaisirs et des peines liés à l'affection et à la répulsion, ainsi que de la distinction entre le bien et le mal.
Plutôt que de simplement interpréter un texte ou d'expliquer des termes, il présente des exemples concrets de la manière dont les gens modernes peuvent mettre en pratique les enseignements bouddhistes dans leur vie quotidienne et atteindre l'illumination.
Elle s'interprète en lien avec les conflits relationnels vécus au quotidien, les succès et les échecs professionnels, ainsi que les joies et les peines qui surviennent au sein de la famille.
Les lecteurs peuvent non seulement comprendre intellectuellement le sens du passage, mais aussi l'accepter comme une ligne directrice pratique pour leur propre vie.
« Si vous vous laissez emporter par les émotions de joie et de tristesse, par les hauts et les bas de la vie, il ne restera au final qu’une boule dans votre cœur et de la douleur. »
Le livre du moine Jinwoo, « Jeungdo Kangseol », peut être considéré comme un guide pour la vie des gens modernes, car chacun peut le lire et réfléchir à la direction qu'il donne à sa vie.
Sans éveiller l'esprit
Il n'y a rien qui puisse être résolu
S'appuyant sur sa longue expérience de pratique et d'enseignement, le moine Jinwoo a interprété de manière moderne des classiques bouddhistes tels que les « Leçons de Shinsimmyeong » et les « Leçons du moine Jinwoo sur le Sutra du Diamant ».
Les conférences du moine Jinwoo portent toujours sur « comment nous pouvons pratiquer la sagesse bouddhiste dans la vie moderne ».
Le moine Jinwoo a souligné que « l’illumination ne se trouve pas dans un lieu particulier, mais en regardant l’instant présent, avec un esprit détendu », et a établi un lien entre l’histoire contenue dans la chanson « Jeungdoga » et des scènes marquantes de nos vies.
Il explique, à travers des scènes précises, comment envisager la joie et la tristesse, le succès et l'échec, le gain et la perte.
Par exemple, cela nous amène à réfléchir aux vagues d'émotions que nous ressentons couramment lorsque nous sommes blessés par les paroles de quelqu'un, lorsque les affaires réussissent ou échouent, ou lorsque nous vivons l'amour et la séparation, et à les relier aux enseignements du maître zen.
L’essentiel est d’« accepter les choses telles qu’elles sont, sans discrimination entre le bien et le mal, le juste et l’injuste ».
Le vénérable Jinwoo souligne que c'est la manière la plus pratique de maintenir la paix et de ne pas se laisser influencer par les souffrances de la vie quotidienne.
C’est à ce moment précis que les enseignements du bouddhisme zen cessent d’être le « langage des moines de la montagne » mais nous parviennent dans le langage de nos vies, « ici et maintenant ».
Le chemin pour se libérer de l'anxiété et trouver la paix
« Le plus important dans la vie, c’est de retrouver mon esprit, qui ne fait que vagabonder à l’extérieur, et de lui apporter du réconfort dès maintenant. »
Le moine Jinwoo n'est pas un transmetteur de savoir, mais plutôt un compagnon qui chemine avec ses lecteurs sur la voie de l'illumination.
Ce livre donne donc l'impression d'être une conversation amicale, même en pleine tempête de neige.
Grâce à cela, les lecteurs ont l'occasion de se remémorer leur vie quotidienne et d'y trouver des indices menant à l'illumination, plutôt que d'avoir l'impression d'étudier des textes sacrés.
On peut dire qu'il s'agit d'un lieu de pratique qui perpétue la tradition du bouddhisme zen dans la pratique contemporaine.
Grâce à la conférence « Jeungdo » du moine Jinwoo, vous entrerez en contact avec l'essence du bouddhisme Seon et vous pourrez progresser sur le chemin de la sagesse, de la paix et de l'éveil.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 10 octobre 2025
Nombre de pages, poids, dimensions : 512 pages | 140 × 205 × 35 mm
- ISBN13 : 9791155802595
- ISBN10 : 1155802594
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Langue coréenne
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