Le quatrième livre de la série sur les écritures bouddhistes destinée aux lecteurs en sciences humaines
Nikaya pour les lecteurs en sciences humaines

« Le « je » n’existe pas. »
La clé merveilleuse pour résoudre les souffrances de la vie !

Le Nikaya est un texte sacré bouddhiste ancien qui contient les enseignements du personnage historique Shakyamuni lui-même.
Les enseignements des Nikayas ne visent pas à résoudre des problèmes théoriques et spéculatifs, mais plutôt à soulager la souffrance humaine que représentent le vieillissement et la mort.
Et la poursuite de cet objectif aboutit à la conclusion que « le “je” n’existe pas ».
Les enseignements des Nikayas sont facilement compréhensibles par toute personne réfléchie, et les questions soulevées restent d'une actualité brûlante pour nous aujourd'hui, des milliers d'années après l'époque des Nikayas.
『Nikāyas pour les lecteurs en sciences humaines』 analyse la vaste littérature Nikāya et sélectionne et explique avec soin les enseignements qui peuvent être considérés comme le cœur du bouddhisme.
Grâce à ce livre, nous découvrirons les questions et réponses originelles du bouddhisme et, plus largement, nous entamerons un dialogue sérieux avec le bouddhisme, le grand héritage spirituel de l'humanité.

Pourquoi le Bouddha a-t-il demandé l'impossible à une femme qui avait perdu son enfant ? Il aurait pu la réconforter en lui disant que le bébé n'avait pas péché et qu'il serait allé au ciel.
Ou bien, ils auraient pu rassurer l'enfant en lui disant que s'ils accomplissaient un rituel pour lui, il naîtrait au paradis ou aurait une bonne vie après la mort grâce aux mérites du sacrifice.
Mais le Bouddha n'a pas fait cela.
Le Bouddha guide plutôt la femme afin qu'elle prenne conscience par elle-même que dans le vaste océan de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort, auquel nul n'échappe, rien n'est éternel.

--- p.9

Le Bouddha raconte l'histoire d'un homme qui, après avoir été touché par une flèche empoisonnée, n'a même pas pensé à la retirer, mais a seulement cherché à savoir qui l'avait tirée et de quel type de flèche il s'agissait.
Le Bouddha a dit que se préoccuper de questions métaphysiques sans pouvoir résoudre la souffrance de la vie, c'est comme recevoir une flèche empoisonnée et ne pas penser à la retirer, mais plutôt se préoccuper de questions sans importance.

--- p.34

Selon le Mahaparinibbana Sutta, le Bouddha ne souhaitait pas être adoré et a laissé un testament qui le poussait à suivre le Dharma plutôt que lui-même.
Le Bouddha souhaitait préserver ses paroles.
On peut donc dire que la meilleure chose que les bouddhistes puissent faire est de bien organiser les paroles du Bouddha, de les étudier et de les mettre en pratique.

--- p.70~71

Un état insatisfaisant dans lequel les choses ne se déroulent pas comme on le souhaite, dans le Nikaya, cela est appelé « souffrance (dukkha) ».
Pour échapper à cela, nous explorons la nature de la souffrance.
Existe-t-il d'autres êtres vivants sur Terre qui méditent sur le cycle de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort, et qui contemplent la nature de la souffrance ? L'éveil est accessible à ceux qui cherchent à la transcender.
D'une certaine manière, n'est-ce pas une grande chance d'être né humain dans ce but ? Selon les Nikayas, naître humain est en soi considéré comme une occasion précieuse d'atteindre l'éveil.

--- p.75

Ce dont parle le Nikaya, ce n'est pas le bonheur absolu de la paix.
Son origine réside dans mes expériences dans ce monde où je me trouve.

--- p.77

Dans le Sutra de « Matjimanikaya », on trouve un passage qui dit : « Tous les êtres vivants sont destinés à périr. »
Voici la vision la plus élémentaire du monde selon les Nikayas.
Le monde dans lequel nous vivons est éphémère et impermanent.
Mon corps et toutes choses se dégradent progressivement avec le temps, ce qui n'est pas ce que je désire et ne se produit pas comme je le souhaite.
Nous connaissons cette vérité par expérience.

--- p.96

Les enseignements du Bouddha sont destinés à nous libérer.
Ceci est une mise en garde contre l'obsession et la préoccupation excessives pour l'Atman, ainsi que contre l'interprétation et la recherche excessives de la perfection et de l'éternité de l'Atman, telles qu'elles ont été pratiquées par les penseurs et les praticiens de l'époque du Bouddha.
Le moi n'est qu'un phénomène formé par des fonctions physiques et mentales, et n'est ni permanent ni soumis à ma volonté. Dès lors, il faut comprendre cela comme une question inverse : où est l'Atman dont vous parlez ?

--- p.99

Lorsque nous partons à la recherche de nous-mêmes, nous découvrons d'abord notre corps.
Et toute une série de fonctions mentales telles que le sentiment, la pensée, l'intention et la perception sont découvertes grâce au contact entre les organes des sens et l'objet.
Mais nous ne pouvons pas laisser libre cours à notre ego ici.
Cela signifie que nous sommes entrés dans le typhon de l'expérience, mais que nous ne parvenons pas à trouver le « soi », qui est l'œil du typhon.
Nous ne pouvons pas découvrir le « soi » comme une entité fixe, ni le « soi » comme le maître du phénomène, car il n'y a que l'action d'inertie formée par l'accumulation d'expériences résultant du contact entre les organes des sens et les objets des sens.
--- p.109

Mes réflexions d'aujourd'hui sont similaires à 90 % à celles que j'ai menées hier.
Nous pouvons constater que la force d'inertie contrôle nos pensées et nos actions.
En fin de compte, la maîtrise de soi concerne ses propres pensées et actions habituelles.
Nous n'en sommes peut-être pas conscients, mais la plupart de nos actions sont des réflexes conditionnés, à l'exception d'un très petit nombre de réflexes inconditionnés.
Si j'ai faim maintenant, c'est parce que je mange toujours à cette heure-ci.
Nos actions ne sont que des actions inertielles, formées par l'accumulation d'expériences résultant du contact et de l'interaction entre nos organes sensoriels et les objets.

--- p.109~110