Voici une explication générale des 1 460 caractères chinois qui apparaissent dans les inscriptions sur os oraculaires et sur bronze, classés selon leur histoire et leur origine, et regroupés par type.
L'auteur remonte aux origines des caractères chinois, en utilisant la religiosité et la sorcellerie comme mots-clés, et reflète les dernières avancées archéologiques et folkloriques dans le système de recherche traditionnel sur les caractères chinois, à la croisée des domaines des études sur les caractères chinois et de l'archéologie.


Cet ouvrage soutient que les caractères chinois, qui sont des caractères pictographiques, constituent un système d'écriture établi sur une longue base historique antérieure à la civilisation actuelle, et que le monde du passé lointain, aujourd'hui disparu par transmission orale ou écrite, conserve de profondes traces dans les caractères chinois.
C’est pourquoi nous pouvons exhumer l’ancienneté qui se cache derrière les lettres anciennes.
Dans cette perspective, l'ouvrage est divisé en douze chapitres, chacun reflétant le mode de vie de l'époque de la création des caractères chinois, et ces caractères sont interprétés. Le thème central de l'ouvrage est avant tout la dimension religieuse et magique de la société de cette époque.

En Chine, il est reconnu que Cangjie, l'historien de l'Empereur Jaune, a créé les caractères chinois.
À ce propos, dans le « Benjingxun » du « Huainanzi », une œuvre encyclopédique de la dynastie des Han antérieurs, on trouve une mention qui dit : « Dans les temps anciens, lorsque Cangjie créa les lettres, le ciel laissa tomber du grain et les fantômes pleuraient la nuit. »
« Bon Kyung-hun » part du principe que toutes les créations fondées sur la sagesse humaine mènent à la perte de l'innocence du passé antique, et énumère de nombreux récits sur l'origine des choses, concluant par ces mots : « L'intelligence augmente sans cesse, et la vertu diminue sans cesse. »
Il s'agit d'une vision culturelle de l'histoire fondée sur la philosophie taoïste de Lao-Zhuang. La chute de blé par le ciel symbolise une anomalie, et les cris des fantômes la nuit déplorent que la sagesse humaine ait empiété sur le pouvoir des dieux.
Cela signifie également que le langage parlé naturel est devenu un langage écrit créé artificiellement, capable d'ouvrir un monde mental humain libre.
L'ère des fantômes est déjà révolue.

(Chapitre 1 : L'origine des lettres, p. 22)

Les fondements de l'étude de la morphologie des caractères chinois ont été posés par l'ouvrage en quatre volumes de Xu Xin, le 『Shuowen Jiezi』, sous la dynastie des Han postérieurs.
Le Seolmoohaeja est un ouvrage qui fournit une explication morphologique de 9 353 caractères chinois basée sur les principes de composition des six caractères chinois.
Bien que les Six Livres aient déjà été mentionnés dans le Hanshu « Livre de Han » « Recueil des arts et de la littérature » et dans le commentaire de Jeong Hyeon sur le Zhouli, le Shuowen Jiezi est le premier à expliquer leurs principes de composition.
Les six livres sont : hiéroglyphes, instructions, réunions, sons, notes introductives et méthodes d'emprunt.
Il est généralement admis que les quatre premiers types concernent des méthodes de création de personnages, et les deux derniers des méthodes d'utilisation des personnages créés, mais les six livres traitent tous des principes de la composition des personnages.

(Chapitre 1 : L'origine des lettres, p. 25)

Depuis la période des Printemps et des Automnes, les noms et les personnages ont eu des significations liées.
Le personnage mentionné ci-dessus est Yibo, ce qui est lié à la coutume des peuples barbares, le tatouage.
Yan Hui, disciple de Confucius, portait le nom de courtoisie de Zi Yuan, et Yuan fait référence à un étang [Huishui].
Le nom de courtoisie de Zeng Cham est Ziyeo, et son nom, qui se lit aussi Sam, est un caractère abrégé de Cham [?: signifiant attacher trois chevaux à une charrette], et son nom et son nom de courtoisie sont tous deux liés aux charrettes [車輿].
Sam est le nom d'une étoile, il faut donc le lire Zeng Cham.
On dit que Meng Jia appelait aussi Ja Yu.
De ce lien entre nom et attente découle le fait que, dans une société fondée sur l'âge, il est courant de devoir d'abord avoir un nom, mais de n'être reconnu comme membre à part entière d'un clan qu'à l'âge adulte.
Le nom est donné lors de la cérémonie d'initiation pour devenir membre du clan, et jusque-là, on utilise un nom de bébé.
On appelle cela une lettre minuscule.
L'enfant reçoit un cadeau lorsqu'il accomplit un rituel de visite au sanctuaire ancestral pour rendre compte de son éducation à l'esprit des ancêtres.
Le caractère 字 est un caractère qui représente une telle visite au sanctuaire.

(Chapitre 1 : L'origine des lettres, pp. 62-63)

Le dieu de la sécheresse s'appelle Yeobal.
Dans le « Grand Classique du Nord Sauvage » du « Classique des Montagnes et des Mers », il est dit que dans les monts Ji Kun de Da Huang, très éloignés de la Chine, se trouve une tour de Gong Gong, et qu'il y a une déesse vêtue de bleu qui serait la fille de l'Empereur Jaune.
Lorsque Chiyou se rebella et mena le comte du Vent et le maître de la Pluie à l'attaque, l'empereur envoya Lu Bal sur terre pour pacifier la rébellion.
Plus tard, on raconte que Yeobal s'est égaré vers le ciel et que l'endroit où il se trouvait a été frappé par la sécheresse.
魃 s'écrit aussi ? et désigne la déesse de la calvitie.
Le domaine public où vivait Yeobal est répertorié dans la section « Pékin d'outre-mer » du Shan Hai Jing comme étant situé au nord du mont Kunlun, et dans les temps anciens, Sangryu, un sujet de Gong Gong qui n'a pas réussi à contrôler les inondations et a été tué, avait neuf têtes humaines et un corps de serpent et vivait également ici.
On raconte qu'aux quatre coins du pavillon public se trouvent des serpents à rayures de tigre, la tête tournée vers le sud.
Cette tour avait probablement une forme de temple, semblable à une ziggourat.
Le dieu qui n'a pas réussi à contrôler le déluge et le dieu de la sécheresse, Yeobal, vivent ici ensemble.

(Chapitre 2, Le principe inséparable, p. 91)

Le roi officiait également comme chaman et présidait aux rites ancestraux.
Il incombait au roi d'interpréter les signes et de déterminer la bonne ou la mauvaise fortune.
Le roi supervisa également les cérémonies et offrit de nombreux sacrifices.
Le dieu que le roi vénérait de cette manière s'appelait l'Empereur.
Ce dieu souverain absolu s'appelle Sangje, et en fait, dans la copie, il dit quelque chose comme : « Sangje enverra-t-il une sécheresse ? »
On croyait que les rois, ancêtres d'une dynastie, étaient appelés après leur mort et accompagnaient le Shangdi de part et d'autre. Les inscriptions en or rapportent des choses telles que : « Les anciens rois se tiennent solennellement à la gauche et à la droite du Shangdi » et « Les douze sont là où se trouve le Shangdi ».
Le dieu ancestral est appelé l'Empereur Inférieur, et ces deux-là sont combinés pour former les Empereurs Supérieur et Inférieur.
L'Être suprême exerçait une domination totale non seulement sur le monde naturel, mais aussi sur toutes les choses sur terre, et il utilisait les dieux Baeksin pour exercer cette domination.
Sur la cloche de Zongzhou de la dynastie Zhou du centre-ouest, apparaît la phrase « Empereur Huang et Baichen ».
Même dans le monde céleste, un ordre strict régnait.

(Chapitre 2, Le principe inséparable, pp. 96-97)

Comme il n'existe aucun moyen d'exprimer précisément les noms des directions, on a eu recours à des emprunts phonétiques ou à d'autres moyens.
Le dongdong a à l'origine la forme d'une poche.
Lorsque le caractère Est était utilisé uniquement pour désigner une direction, un caractère distinct appelé Tak? a été créé.
La pierre associée à ce personnage est un talisman sonore, et elle produit un son de tapotement régulier.
La forme du caractère 東 est celle d'une poche nouée, c'est-à-dire une poche avec des entrées nouées en haut et en bas.
Dans le 『Seomunhaeja』, l'est est décrit comme le soleil [日] suspendu au milieu d'un arbre [木], et l'arbre est l'arbre sacré de l'est, Fusang [扶桑], et le soleil se lève de là, donc il est interprété sur la base de la légende solaire, mais la forme de l'ancien caractère n'est pas comme ça.
On peut constater que tous les caractères qui incluent la forme de 東 ont la signification de poche.
Il en va de même pour les personnages de la lignée Bujeon.
Parmi les caractères créés par les positions de 木 et 日, ? est « 明 » dans le « Shuowen Haizi ».
Elle suit la signification du soleil et se situe au-dessus de l'arbre, et le myo est l'ombre.
On considère que cela indique un état temporel en disant : « Suivant la signification du soleil et sous l'arbre », mais la structure du caractère est complètement différente de celle de l'Orient.

(Chapitre 3 Mythes et contexte, p. 131)

Outre le fleuve, les sacrifices à Akak étaient également populaires.
On pense qu'Ak correspond à l'actuelle montagne Songshan à Hanam, et son ancien nom était Ak.
Le mal qui se dresse fièrement sur les plaines de Hanam était autrefois considéré comme un lieu sacré par plusieurs clans portant le nom de famille Kang et était vénéré comme leur dieu ancestral.
À ce propos, dans la section « Sanggo » du « Livre des Chansons », il est écrit : « Le pic imposant est Ak, si haut qu’il atteint le ciel.
Le Mal envoya Dieu et donna naissance à Bo et Shin.
« Bo et Shin sont les gardiens des Zhou », a-t-il déclaré.
Bo et Shin sont considérés comme des descendants du dieu des montagnes, et de plus, Heo et Je, du nom de famille Kang, qui sont entrés plus tard dans le Shandong, seraient les quatre royaumes du nom de famille Kang.
Tous ces pays ont été fondés par les descendants d'esprits maléfiques.
Les pays portant le nom de famille Kang et les États portant le nom de famille Hee entretiennent des relations amicales depuis longtemps.
On dit que le fondateur de cet État est Kang Won, et une légende raconte qu'il donna naissance à la reine Ji en marchant dans les empreintes d'un géant.
Même après l'entrée dans la période des Printemps et Automnes, les deux noms de famille ont maintenu une relation très étroite, et dans la section « Yangzhi Shui » du « Livre des Chansons et du Vent des Rois », il est rapporté que Zhou a envoyé des troupes dans les trois pays de Shen, Fu et Xu pour les défendre contre la menace de Chu au sud.

(Chapitre 3 Mythes et contexte, pp. 161-162)

Il est facile de voir, d'après la forme des caractères « bang », « gyo » et « bian », qu'il existait dans la Chine ancienne une coutume consistant à offrir des têtes coupées en sacrifice, et que de nombreux groupes ethniques environnants avaient également la coutume de considérer les crânes comme des objets magiques.
Le peuple Wuhu, qui appartenait aux barbares Nanman, avait l'habitude de stocker le vin dans des crânes, et Helian Bobo (le nom du roi) de Daxia, qui était considéré comme un descendant des Xiongnu, a rassemblé des têtes humaines pour faire les portes cintrées de ses camps militaires [portes de la capitale].
De plus, à Taïwan et dans d'autres îles du sud, la coutume de fabriquer un piédestal [une plateforme recouverte de squelettes] ou une étagère pour y placer un crâne a longtemps persisté.
Le bannissement est un rituel d'exil, et l'exil est un sort de transformation. Il était pratiqué non seulement dans les zones frontalières, mais aussi dans la capitale, les sanctuaires et les lieux de culte.

(Chapitre 4 : La peur des dieux bipèdes, pp. 190-191)

Dans les édifices sacrés, un rituel cataclysmique était accompli et des chiens étaient utilisés comme sacrifices.
Dans le 『Shuowen Zizi』, il est dit que « Grimper à un lieu élevé ».
Cela prend le sens de Gyeong et You.
Il est interprété comme reprenant le son et la signification de 尤, signifiant « quelque chose de particulièrement remarquable par rapport à la moyenne ».
Dans le texte, 尤 est interprété comme signifiant « n’y aura-t-il pas de catastrophe [尤] ? » et 就 signifie sacrifier un chien dans le Jeonki de Gyeonggwan.
L'utilisation des chiens pour la production d'électricité et comme sacrifices dans les lieux sacrés peut être déduite des nombreux sacrifices de chiens trouvés dans les ruines des tombes et sanctuaires de Yin, et peut également être confirmée par l'inclusion de sacrifices de chiens dans des caractères apparentés tels que 家, chu, gi, hen, yu, etc.

(Chapitre 4 : La peur des dieux bipèdes, p. 197)

Le mot « 氏 » désigne probablement un outil servant à poignarder et à couper, utilisé pour découper les sacrifices et les utiliser lors de rituels. De même que la personne qui manipule les sacrifices avec un outil tranchant dans un sanctuaire ancestral est appelée « jaejae », le mot « 氏 » désigne la personne chargée de manipuler les sacrifices et de les présenter lors des rituels.
Ou bien, il se peut qu'il y ait eu un cas où le nom 氏 a été utilisé lors d'un serment de sang.
Autrement dit, lorsqu'on prête serment, on boit le sang d'un animal sacrificiel.
La relique sacrée était probablement placée dans un temple.
Dans le 『Shuowen Zizi』, Gi est décrit comme « le dieu de la terre ».
On dit que « toutes choses sont envoyées [Je-Chul-Chul] » et le sens est interprété en considérant 祈 et Je comme une combinaison de rimes, et dans le « Daejong-Baek » du « Zhouli? Chun-Gwan », il est dit que ce sont « dieux célestes, fantômes humains et indications terrestres [Je-Chul-Chul] ».
On peut penser que si 祇 signifie l'esprit de la terre, c'est parce que le clan, en tant que parenté par le sang, était lié par l'esprit de la terre.

(Chapitre 4 : La peur des dieux bipèdes, p. 203)

En temps de guerre, il arrivait que l'on joue de la musique locale pour déterminer la volonté de Dieu.
On croyait que la volonté de Dieu se révélait aussi à travers la musique.
Le dicton « Les chants du Chu du Sud ne sont pas forts [南風不競] » semble provenir du Zuo Zhuan (18e année du règne du duc Yang).
Dans l'Antiquité, Shi Guang, un musicien de la dynastie Jin, ayant appris que l'armée de Chu allait attaquer, il chanta des chansons du nord et du sud pour prédire l'avenir et annonça la défaite de la dynastie Chu, déclarant : « Les chants de la dynastie Chu du sud sont faibles et contiennent de nombreuses sonorités ternes. »
C’est peut-être pour cette raison que le 8e chapitre de 『Sa-gwang』 dans le 「Yemunji」 du 『Hanshu』 est placé dans 「Bing-eum-yang」 dans 「Bing-seo-ryak」.
Prédire la bonne ou la mauvaise fortune au son d'une chanson revient à penser que la victoire ou la défaite peut être déterminée par le son des tambours pendant une guerre.

(Chapitre 5 : Sur la guerre, p. 231)

Dans le 『Shuowen Zhaizi』, le mot ‘學’ est écrit 斅 et est interprété comme “覺悟이다” signifiant “réaliser”, mais ajouter ‘복?’ ici signifie enseigner.
Dans le 『Shuowen Zhaizi』, 斅 est ajouté à 敎, ? indique l'ignorance, et 臼 est appelé un talisman sonore.
Les éléments du mot « 교 » (敎) sont presque similaires à « 學 » (學), et dans le « 서문해자 », il est dit qu’il signifie « apprendre [효效] » car il s’agit d’« apprendre d’en bas ce qui a été pratiqué d’en haut ».
Tous ont ? comme frère et contiennent la signification d'enseigner et d'admonester, mais 效, comme 寅, a la forme de corriger 矢 en utilisant si-ya comme composant, et est un caractère différent de 斅?敎.
Dans le 『Seolmunhaeja』, 效 est interprété comme « sang-i-da » signifiant « ressembler » et est interprété comme signifiant rejeter [bin-cheok? 斥] 寅, ce qui signifie corriger la flèche, et de là, le sens de law?in-jeong (寅正) a été créé.

(Chapitre 5 Sur la guerre, p. 251)

Dans le 『Shuowen Zizi』, lorsqu'il est dit à propos d'une chanson : « c'est une chanson », cela signifie récitation.
Dans le 『Shuowen Zizi』, le caractère 欠 est interprété comme « imitant la forme de la vapeur s'échappant de l'estomac » et ressemble à un bâillement. Ce caractère évoque une bouche ouverte qui chante, et 歌 peut être vu comme la forme du chant, tandis que 訶 peut être interprété comme un mot faisant référence aux paroles d'une chanson.
Dans le 『Shuowen Zhizi』, 訶 est interprété comme « se mettre en colère en faisant un son comme un cor », mais dans le Jinwen, 歌 est écrit comme 訶????, et 訶???歌 sont tous les mêmes caractères.
En bref, tous les caractères de la série 可 sont proches en sonorité et en signification, et sont destinés à réprimander Dieu et à le contraindre à accorder ce qu'il désire.

(Chapitre 6 Religion primitive, p. 295)

L'acte de danser devant un sanctuaire s'appelle Ha-ha, et le chant entonné lors d'une cérémonie dans un sanctuaire s'appelle Song.
Dans le 『Seomunhaeja』, il est dit qu'il est « façonné [mo?] » et est interprété comme un caractère formateur qui prend le son de 公.
Il existe aussi des lettres qui sonnent comme 頌, telles que 訟, qui utilisent 公 comme composant, mais ce sont toutes des lettres négatives, et 公 honore le sanctuaire où les ancêtres sont vénérés.
Dans le 『Shuowen Zizi』, le terme « public » est défini comme « partage égal » et l’interprétation du 『Han Feizi』「Cinq ?」 selon laquelle « tourner le dos aux affaires privées est appelé public ».
Cela est interprété comme signifiant tourner le dos à soi-même et huit sur le dos, et la forme du caractère pour la porte et la porte de la porte représentent la forme plate devant le sanctuaire.
On pense qu'à l'époque de Han Feizi, la connaissance de ces caractères anciens avait déjà été perdue.
Comme indiqué dans le « Xiao Xing » du « Livre des Chansons ? Xiao Nan », « Du petit matin jusqu'à tard dans la nuit, ils sont dans le sanctuaire [gong] », il s'agit d'un sanctuaire [gonggung] où des rites ancestraux sont accomplis toute la journée.
Tous les litiges au sein du clan se déroulaient dans ce sanctuaire.
Dans le 『Seomunhaeja』, le mot 訟 est défini comme « un combat » et est interprété comme un caractère qui prend le son de public, signifiant jurer devant un sanctuaire et décider du bien et du mal.
Songdo désigne un chant entonné devant un sanctuaire.

(Chapitre 6 Religion primitive, pp. 314-315)

Les mots sont une prière, un vœu fait à soi-même et un engagement envers Dieu.
Tout en prétendant être irréprochable, il adopte une attitude agressive envers l'autre personne.
En comparaison, on peut dire que « 어어 » est un mot défensif.
Dans le 『Shuowenhaizi』, le mot 語 est dit « 론論이다 », dans 論 il est dit « 의議이다 », et dans 議 il est dit « 語是 », qui sont des interprétations circulaires du sens. La première signification de 語 est en 吾.
Autrement dit, 語 est aussi le son inversé de 吾.
Dans le 『Shuowenhaizi』, 吾 est considéré comme un pronom d'auto-désignation, car il signifie « parler de soi », et 五 est interprété comme un symbole sonore. Cependant, comme aucun caractère n'est à l'origine un pronom et qu'il s'agit de caractères empruntés, 吾 devait avoir une signification originelle.

(Chapitre 7 : La foi en la Parole, p. 325)

Dans le 『Shuowen Haizi』, la poésie est décrite comme « 志이다 » et est interprétée comme prenant le son d'un temple.
Dans le passé, c'était une consonne qui prenait le son de 之, mais dans les deux cas, ce sont toutes des consonnes.
Dans la « Préface » de la « Biographie de Mao » du « Livre des Chansons », il est dit : « La poésie est ce vers quoi tend la volonté.
« Ce qui est dans le cœur devient sagesse, et lorsqu'elle est exprimée par des mots, elle devient poésie », a-t-il déclaré, ajoutant que la poésie est ce vers quoi tend la sagesse, c'est-à-dire qu'elle exprime la sagesse par le chant.
Ji est un caractère qui prend le sens de 之 et 心.
Cependant, il ne s'agit là que d'une interprétation littérale appliquée à la théorie littéraire, et il est faux d'affirmer que la poésie, qui exprime sa volonté par les mots, existe depuis l'Antiquité.

(Chapitre 7 : La foi en la Parole, p. 345)

Après la destruction du royaume de Wu par le roi Goujian de Yue, ce dernier devint le seul maître du Sud. Il mena une vie de luxe, épousant la sublime Xi Shi. Ses ministres, vêtus de soie, profitèrent d'une période de prospérité. Cependant, Fan Li, qui avait contribué à son ascension, quitta soudainement le pays.
Il pensait qu'il est facile pour les gens de partager la souffrance, mais pas la joie.
À son départ, il changea son nom en Chijapi et arriva par la mer dans l'État septentrional de Qi. Il se consacra à accroître sa richesse et mena une vie paisible, loin de la politique.
L'homme riche connu dans le monde entier sous le nom de Tao Zhu Gong est son successeur.
Lorsque Fan Li quitta le pays de Yue, il changea son nom en Chii Zi Pi, ce qui rappelle l'épisode de Wu Zixu enfermé dans un chii et jeté dans la rivière. Peut-être, en fuyant son pays en tant qu'exilé, devait-il se faire passer pour un abandonné par la loi.
Cela symbolisait l'abandon de soi et constituait une marque de courtoisie lors du départ du pays.

(Chapitre 8, Sur la loi primitive, pp. 375-376)

Un voleur n'est pas un petit voleur qui bave et convoite ce qui se trouve dans un bol.
C'est une personne qui rejette le système et qui a rompu les liens avec la société clanique.
La plaque Ming est un récipient qui contient le document de serment et symbolise le serment d'appartenance à un clan.
Un voleur est celui qui a rompu les liens de son clan et l'a quitté.
Selon la forme du caractère visible sur le motif du tambour de pierre de la dynastie Qin, deux caractères d'eau sont ajoutés à la partie supérieure du caractère 盜.
Verser de l'eau dans un bol peut être considéré comme un acte de salir le bol.
Le mot 沓 est créé en ajoutant 水 à 曰, ce qui signifie un document enregistrant un serment entre pays.
Dans le « Dixième Mois de l’Amitié » du Livre des Chansons, le mot « jun-dap » (沓) signifie un mot diffamatoire.
Verser de l'eau sur le récipient utilisé pour le serment ou le serment de sang, le profanant et le maudissant ainsi, est un acte qui consiste à abandonner le lien du clan et à insulter l'esprit du clan.
Oser faire une telle chose, c'est du vol.
Le caractère 欠, qui est inclus dans les caractères de 歐?歌 et d'autres caractères, signifie une malédiction.
De tels transfuges doivent être soumis à des sanctions légales par la grâce divine.
Autrement dit, il faut être « chassé de ses semblables par la volonté de Dieu ».
(Chapitre 8, Sur la loi primitive, pp. 381-382)

Dans le 『Seomunhaeja』, le caractère 防 est interprété comme une digue et comme un caractère qui reprend le son de 方. 方 est un caractère qui signifie la forme d'un cadavre suspendu à un arbre, et 防 est un caractère qui signifie un lieu où la tête d'une personne est suspendue et où un rituel est accompli.
Dans les lieux sacrés, des étagères destinées à recevoir des crânes sont fabriquées à des fins magiques.
Dans le 『Shuowen Zhizi』, le mot 限 est interprété comme « 阻 », et la forme initiale de 艮 montre la forme d'une personne se retournant sous les yeux [目], indiquant une limite à partir de laquelle il est difficile d'aller plus loin.
Les yeux ci-dessus sont probablement des yeux qui se regardent furtivement.
Il s'agit d'une méthode largement répandue pour pratiquer la sorcellerie, consistant à poser un regard furtif sur un lieu sacré.
La raison pour laquelle les sorciers se décorent les yeux est de leur conférer le pouvoir magique de voir.

(Chapitre 9 : Terre sainte et lieux de sacrifice, pp. 420-421)

Il existe une théorie selon laquelle le brûlage des champs serait une preuve de l'agriculture sur brûlis, mais il n'y a pas d'exemple approprié dans le texte, et le brûlage des champs semble plutôt désigner la chasse.
Il y a un dicton dans la copie, « brûler une bête [bun-geum 焚禽] » (『Eul-pyeon』 205), et dans le 『Livre des chansons ? Jeong-pung』「Dae-suk-woo-jeon 大叔于田」, qui est un poème de chasse, il chante : « Toutes les flammes s'élèvent. »
Dans le Mencius (Deng Wen-gong, partie 1), il est dit que « Yik (Inmyeong) pensait que les montagnes et les rivières étaient trop luxuriantes, alors il les a brûlées, et les animaux se sont enfuis », ce qui ne fait pas référence à l'agriculture sur brûlis.
Le mot « geum » signifie attraper un animal en le recouvrant d'un filet, et il semble combiner le son et la signification de « geum ».
On pense que la technologie agricole avait déjà dépassé le stade primitif, car c'était une époque où de vastes terres agricoles étaient divisées en plusieurs sections et gérées.
Selon le « Livre de Fan Sheng » de la dynastie Han, lors d'une sécheresse de sept ans sous le règne du roi Tang de la dynastie Shang, Yi Yin créa la « méthode de division » (une méthode agricole consistant à diviser les terres cultivées de manière appropriée et à planter des céréales) et enseigna au peuple comment répartir le fumier et les semences, et apporta de l'eau pour arroser les cultures.
De plus, selon la première partie de la section « Stockage intérieur » du « Han Feizi », la loi Yin prévoyait que la main de celui qui jetait des cendres sur la voie publique devait être coupée.
Il existait déjà une loi qui autorisait l'utilisation du fumier ou des cendres comme engrais.

(Chapitre 10 Production et technologie, pp. 470-471)

Dans le Baekjungsugye, Baek?jung est écrit 白?jung dans le ?mun.
Le blanc a la forme d'un crâne, et comme on peut le constater par le fait qu'il est couramment utilisé par le caractère 伯?패覇, il signifie quelque chose d'important.
Le pouce est appelé 巨擘, et 擘 a le même son que 白, donc Gwak Mal-yak interprète 白 comme un pictogramme incluant la forme du pouce, mais dans ce cas, il ne peut pas expliquer les caractères du système 拇 qui incluent le caractère 白.
Au centre se trouve un mât sur lequel flotte un drapeau, hissé par le général de l'armée centrale. Lorsqu'il s'agit d'un drapeau militaire, plusieurs bandes étroites et longues sont fixées en haut et en bas, ce qui lui permet de flotter au vent.
Le 仲 dans 伯仲 signifie milieu.

(Chapitre 11, Dans le monde, p. 529)

C’est à la fin de la période des Printemps et des Automnes que la médecine est apparue comme un substitut au chamanisme.
L'époque de Bian Guo, qui aurait transmis les techniques médicales de l'Empereur Jaune, correspond approximativement à l'époque d'Hippocrate.
Pyeonjak était un homme que l'on appelait un médecin divin car il soignait les personnes âgées et les enfants de son époque.
Mais par cette foi, la médecine s'est éloignée de Dieu.
La médecine, séparée des dieux, ne pouvait devenir un sacerdoce qu'en jurant aux dieux, notamment à Apollon, le dieu de la médecine, qu'elle serait pure et immaculée, à l'instar du « serment » qu'Hippocrate exigeait de nombreux médecins.
Ces deux personnes semblaient avoir quelque chose en commun : elles aimaient toutes deux la vie et la médecine.

(Chapitre 11, Dans le monde, p. 574)

Il existe un caractère qui se présente sous la forme du caractère désignant un prisonnier dans la phrase, mais il diffère du caractère désignant un prisonnier dans la phrase désignant un prisonnier, qui signifie attraper et mettre en prison. En examinant les exemples, on constate qu'il s'agit d'un caractère qui signifie la mort.
Cela signifie probablement mettre une personne dans un cercueil.
Des traces d'inhumations multiples subsistent dans le système cérémoniel, et laisser le corps dans sa forme originale était considéré comme une condition fondamentale à la résurrection.
囚 est la forme d'un cadavre couché, et 亡 est la forme d'un cadavre retourné.
Dans le 『Shuowen Zhaizi』, le mot « Mang » est interprété comme « s’enfuir », mais il signifie à l’origine la mort.
Parler d’« espoir » en se préparant à la mort signifie également « il y a de l’espoir » en se préparant à la mort.
Le caractère Cheonbu 川部 (section céleste) est décrit dans le 『Seomunhaeja』 comme « l'eau est large », et le son de ce caractère est le même que 荒 (sauvage).
? est similaire au caractère inclus dans le caractère 流, 流 est un caractère lié au fait de jeter un nouveau-né dans l'eau, et ? a la forme d'une personne morte, la partie inférieure étant la forme des cheveux.
Un cadavre retrouvé abandonné dans l'herbe est appelé un terrain vague. Cela se produit en cas de famine ou de sécheresse.

(Chapitre 12, La pensée de la vie, pp. 598-599)

Les fantômes sont des êtres craints, mais certains sont particulièrement irritants.
Par exemple, Bal-Hwa est un fantôme de la sécheresse.
Dans le « Grand Classique du Nord Sauvage » du « Classique des Montagnes et des Mers », un fantôme vêtu de bleu apparaît sur le mont Jigun. Ce fantôme, une femme associée à la sécheresse, est nommé « Yeobal ».
Lorsque l'Empereur Jaune affronta Chiyou, ce dernier invoqua les dieux du vent et de la pluie pour déchaîner ces éléments et lui résister. L'Empereur Jaune envoya alors Lu Bo, qui vivait dans les cieux, pour le vaincre. Cependant, Lu Bo ne put s'élever dans les airs et resta sur terre.
On dit qu'il était chauve, mesurait entre 60 et 90 cm, qu'il avait les yeux sur le sommet du crâne et qu'il pouvait se déplacer aussi loin que le vent.
On dit que là où apparaît le yeobal, il y aura une grande sécheresse et la terre sur mille li deviendra rouge.

(Chapitre 12, La pensée de la vie, p. 611)