De la vision nationale à l'idéologie de gouvernement et à l'image normative du genre
L'« ordre » de Joseon vu à travers six autels

L'idéal et la réalité du « Yechi » (rites et gouvernement) vus à travers l'histoire de l'établissement de l'autel

On définit souvent Joseon comme un pays de courtoisie.
Les nombreux rites sacrificiels établis à l'intérieur et à l'extérieur de la capitale, et les cérémonies méticuleusement organisées dans des ouvrages tels que le « National Oryeui », semblent prouver que Joseon était un État vassal qui pratiquait fidèlement le sajedae (le culte des grandes divinités) et un État confucéen qui avait complètement aboli la pratique des sanctuaires yin-yang.
Et cette obsession pour les rituels semble révéler le caractère « excessif d'idéologie » de la dynastie Joseon.
Cependant, cet ouvrage remet en question cette idée reçue et, à travers l'histoire de l'établissement du Dandan, explore la relation dynamique entre les idéaux poursuivis par les Yechi de Joseon et les réalités qui les ont engendrés et contraints.

L'autel est un lieu où l'on fait des sacrifices à la nature, à la nature céleste et terrestre, ou à une divinité dépouillée de sa personnalité.
La structure architecturale est très simple : le terrain est nivelé à une certaine hauteur, sur laquelle sont placées une table cérémonielle et une tablette ancestrale pour les rituels. Ces plateformes, situées à l’intérieur et à l’extérieur des remparts, symbolisent le caractère normatif de la capitale.
Les nombreux autels, tels que Sajikdan situé à l'intérieur des remparts de la ville, Seonnongdan à l'est à l'extérieur des remparts, Yeojedan et Seonjamdan au nord, et Pungunroewoosancheonseonghwangdan et Usadan au sud… étaient des lieux où les aspirations nationales étaient présentées et mises en pratique par le biais du rituel.
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Pour comprendre la portée historique de la rhétorique des « États vassaux » prônée par Goryeo et Joseon, et les raisons de sa normalisation, il est nécessaire d'affronter la réalité plus directement que la seule idéologie.
En effet, les rituels nationaux de Joseon ne sont pas simplement le produit d'idées, mais plutôt le produit d'une réalité qui a émergé après de longues délibérations au milieu de féroces batailles politiques et diplomatiques.
--- p.24

Les premières relations diplomatiques (avec la dynastie Ming) sous le règne du roi Gongmin sont importantes en ce qu'elles ont servi de modèle à Joseon.
La demande du titre national de « Joseon » après la fondation de la dynastie, mentionnant Gija, et la demande d'uniformes officiels et d'instruments de musique au moment de l'investiture n'étaient pas des décisions prises pour la première fois par la nouvelle dynastie, mais des stratégies dont l'histoire remontait à plus de 20 ans.
--- p.39

Le « système de Shiwang » n’était pas une autorité ou une norme que le peuple de Joseon suivait aveuglément, mais un moyen de fournir la logique dont Joseon avait besoin.
À cet égard, l'ancienne conception selon laquelle « la compréhension des systèmes anciens s'est approfondie et les rites ont été organisés sur la base de systèmes anciens plutôt que des rituels Hongwu sous le règne du roi Sejong » doit être reconsidérée.
--- p.112

L'établissement d'un autel pour l'Usajeon, la création de six divinités équivalentes au rang de Sanggong comme objets de sacrifice, leur installation dans le Donggyo et la détermination de la taille de l'autel étaient toutes des traditions sans précédent ou déjà oubliées.
En ce sens, l'Usadan de Joseon est en réalité une tradition qui a été créée.
--- p.136

Les monarques de Joseon… devaient parfois se faire ériger des statues à leur effigie pour représenter le peuple dans des situations désespérées.
Au moment où il renonça à l'être suprême appelé Hocheonsangje, Taejong, afin de devenir un monarque qui mettait les prières en pratique pour le peuple, créa un nouveau lieu pour les « rites appropriés », et Seongjong le rénova et en déplaça l'emplacement.
--- p.142

Dans le but de réformer le système Yuan, les rituels confucéens n'étaient plus perçus comme une culture différente de la culture d'origine, mais plutôt comme une « tradition » à perpétuer.
Dans ce système, l'établissement exclusif de rituels confucéens était absolument nécessaire à la transformation idéologique de la société, et le système Jeokjeon Seonnongdan prenait sens en tant que rituel confucéen pour le territoire.
--- p.164

L'écart entre la précision des précédents et la réalité observée peut servir de baromètre pour mesurer la capacité pratique de la nation Joseon à mettre en œuvre ces rites.
--- p.182

Le système de l'ère Taejo qui aurait figuré dans le 《Joseon Gyeonggukjeon》 n'a pas été conservé, mais les 〈Rites Sacrificiels〉 de l'ère Taejong proviennent de l'ère Sejong.
Il fut maintenu pendant des générations jusqu'au règne du roi Seongjong, où il fut appelé les « Cinq Rites Nationaux ».
Les rites de bon augure de Joseon ont été établis sous le règne du roi Taejong.
--- p.224

De ce fait, le Sajikdan de Joseon devint un autel tout à fait unique en son genre.
Il s'agit d'une forme d'autel que l'on ne trouve dans aucune dynastie de l'histoire chinoise, ni dans notre histoire, ni dans celle des pays voisins.
Tout en conservant le principe de diviser par deux le Sajikdan des États vassaux, le Sajikdan central des États vassaux, différent du Sajikdan local de Chine, est né sous une forme unique grâce à la coordination du degré et du pouvoir.
--- p.231

Depuis le règne du roi Seongjong, les femmes de la famille royale se sont donné pour mission de perpétuer et de protéger la tradition du système juridique Jojong.
Alors que les dictionnaires confucéens étaient basés sur des documents écrits, les rituels non confucéens étaient basés sur la mémoire orale et la coutume.
Face aux critiques concernant les abus, ils ont mis en avant l'affection familiale et le discours sur les affaires publiques et privées. Ils ont également pleinement adhéré aux rôles confucéens de genre et créé des rôles et des espaces pour les femmes au sein de la famille royale Joseon.
--- p.288

À mesure que les rites liés à la montagne et aux rivières se séparaient selon le sexe et que les femmes royales prenaient l'initiative d'offrir des sacrifices, cela fut facilement associé à la misogynie au sein de la structure patriarcale confucéenne.
Dans une structure complémentaire, les érudits confucéens masculins, qui tiraient implicitement un réconfort psychologique des croyances chamaniques dirigées par les femmes, réduisaient la responsabilité sociale et les répercussions de ces pratiques religieuses en rejetant entièrement la faute sur quelques sujets féminins chaque fois qu'ils estimaient que de telles pratiques étaient problématiques.
--- p.299

En 1477 (la 8e année du règne du roi Seongjong), le roi Seongjong a célébré la première cérémonie Chinjamrye.
Ici, « premier » signifie non seulement le premier de Joseon, mais aussi le premier de notre histoire.
Non seulement ce rituel n'a jamais été pratiqué à Goryeo, mais il avait également été abandonné depuis la dynastie Song du Sud dans les plaines centrales, berceau des Chinjamrye.
Il a fallu environ 50 ans à la dynastie Ming en Chine pour instaurer la cérémonie de Chinjamrye.
Même en considérant les plaines centrales, la cérémonie Chinjamrye du règne du roi Seongjong constituait une redécouverte et une recréation d'une tradition qui avait été interrompue pendant plus de deux siècles.
--- p.305

Sous la dynastie Joseon, la cérémonie Chinjamrye a été instituée pour promouvoir activement les rôles de genre normatifs à travers des rituels.
Dans la société Joseon, le genre était strictement divisé entre homme et femme, et chaque genre se voyait attribuer un rôle et une tâche spécifiques. Le chin-gyeong-rye et le chin-jam-rye étaient des exemples de cette division du travail selon le sexe.
--- p.313

Au début de la dynastie Joseon, la compréhension du néo-confucianisme et du confucianisme ancien ne s'est pas développée progressivement ni par étapes.
Comme on peut le constater lors du débat sur le Sajikdan sous le règne du roi Sejong, tous les participants au débat étaient déjà conscients des problèmes et des limites du Hongwu Yeje.
Ce n'est pas que les ministres qui ont participé à la création de l'ère Taejo ignoraient l'existence des anciens empereurs, et ils les ont suffisamment pris en compte, mais ils ont simplement utilisé l'ère Hongwu comme un détour lorsque cela était inévitable.
--- p.330

Ce qui importe plus que le pouvoir ou l'ordre différentiel qui l'a proclamé ici, c'est qu'il présente un modèle de légitimité, et que de nombreuses personnes ont participé à l'élaboration de ce modèle.
Cela a renforcé la légitimité de l'ordre en rendant plus naturel l'acceptation du modèle par ceux qui participaient au rituel… Cela a créé une culture politique dans laquelle existait une forte pression pour s'accorder sur des normes et y adhérer, même en cas de limites dans la réalité.

--- p.335