Quel genre de livre est l'Upanishad ?

Katha Upanishad - Enseignements de Yama, le dieu de la mort
Notes de traduction

Mundaka Upanishad - Deux sortes de connaissances
Notes de traduction

Shvetasvatara Upanishad - Les Trois Visages de Dieu
Notes de traduction

Prasna Upanishad - Le Souffle de Vie
Notes de traduction

La Mandukya Upanishad - La voie de l'illumination
Notes de traduction

Brihadaranyaka Upanishad - Enseignements des sages de la forêt
Notes de traduction
Isha Upanishad - Le Maître intérieur
Notes de traduction

Chandogya Upanishad - Les Chants Sacrés
Notes de traduction

Aitareya Upanishad - L'univers à l'intérieur de l'homme
Notes de traduction

Kena Upanishad - Qui est le protagoniste ?
Notes de traduction

Taittiriya Upanishad - Les cinq corps et les cinq aliments
Notes de traduction

Explication
Concepts clés des Upanishads
La philosophie des Upanishads

Un livre qui purifie nos cœurs !
« Lorsque l’esprit est purifié, les souvenirs deviennent clairs,
Quand la mémoire devient transparente
« Tous les nœuds qui retiennent mon cœur seront dénoués. »

Des messages anciens, transmis depuis des milliers d'années, transcendent le temps et l'espace, nous offrant un guide de vie indispensable pour vivre à l'ère moderne.
Qui suis-je ? Suis-je ce corps physique, composé de matière ? Ou suis-je l’esprit qui pense, ressent, souffre et jouit ? Ou bien existe-t-il un véritable soi, et si oui, qu’est-ce que c’est ? Les Upanishads s’efforcent de répondre à ces questions.
Les Upanishads sont un récit de la découverte de soi par l'être humain.
Ce livre vous permettra de ressentir profondément la prise de conscience de l'unique vérité, de la réalité ultime.


Les Upanishads, connues uniquement comme la source de la pensée indienne et des écritures hindoues et difficilement accessibles au grand public, sont en réalité riches d'une inspiration profonde et d'une clairvoyance intuitive.
Le traducteur Jeong Chang-yeong, considéré comme l'un des meilleurs conteurs dans le domaine de la spiritualité, a essayé de transmettre le sens de ces messages de manière facile à comprendre.


L’enseignement des Upanishads ne peut être compris par la connaissance des Védas ni par l’étude de l’étymologie des mots.
Le traducteur explique que pour comprendre les intuitions profondes des Upanishads, un grand changement de conscience est nécessaire, passant du niveau de la connaissance rationnelle à celui de la sagesse intuitive.
Autrement, vous ne comprendrez pas les enseignements contenus dans les Upanishads.


Schopenhauer, qui a influencé la philosophie existentielle et la psychologie de Freud et Jung, aurait toujours gardé les Upanishads sur son bureau et les aurait lues par habitude avant de se coucher.
Aldous Huxley, écrivain qui critiquait la réalité et prédisait l'avenir, louait les idées des Upanishads comme une philosophie inépuisable.
Emerson, qui considérait la relation entre l'esprit et la matière comme un problème philosophique éternel et qui prônait le transcendantalisme, a intégré la pensée orientale à la philosophie américaine et était particulièrement fasciné par les Upanishads.


Le livre le plus précieux et le plus noble de tous les livres au monde !
« Si vous savez ce qu’est l’argile, vous saurez tout ce qui est fait d’argile. »

On peut faire beaucoup de choses avec de l'argile,
« Parce que l’essence est la même boue, seuls les noms diffèrent. »

Upanishad est un mot sanskrit signifiant « upa » signifiant près, « ni » signifiant en bas et « shad » signifiant s'asseoir.
Cela signifie rapidement « les enseignements reçus assis aux pieds du maître ».


Les Upanishads se présentent sous la forme d'un dialogue entre un maître et un élève, échangeant des questions dans le cadre de leur vie quotidienne.
Il arrive qu'une épouse interroge son mari, son maître, sur l'immortalité, ou qu'un roi recherche un sage éclairé pour lui poser des questions.
Parfois, nous recevons des enseignements non pas de personnes, mais de dieux ou d'animaux.
La conversation est intuitive et spirituelle plutôt que logique et philosophique.
Un enseignant ne transmet pas de connaissances.
Elle met plutôt l'accent sur la prise de conscience et l'expérience de la réalité suprême.

La date de composition des Upanishads est généralement B.
C. VIIIe siècle à B.
On pense qu'elle remonte au IIIe siècle après J.-C., mais personne ne sait qui a écrit quelle Upanishad et quand.
Il existe 108 Upanishads qui nous sont parvenues, et le nombre de celles qui manquent est inconnu.
Le nombre d'Upanishads majeures varie légèrement d'une personne à l'autre, certaines en affirmant 10, 11, 12, 13, 14 ou 18.


Shankara, le grand penseur et mystique du VIIIe siècle qui a fait revivre les traditions spirituelles de l'Inde, considérait les onze comme faisant partie de la tradition védique et a écrit des commentaires à leur sujet.
Dans ce livre, j'ai rassemblé et traduit les 11 textes qu'il a sélectionnés.


Les Upanishads affirment que les humains possèdent trois corps.
Le « corps matériel » est le corps physique, le « corps de l'âme » est le sujet réincarné qui conserve la mémoire de toutes les actions accomplies avec le corps matériel, et le « corps originel » est le véritable soi, l'Atman, qui maintient son état originel quels que soient les changements que subissent le corps matériel et le corps de l'âme.


Deux adorables oiseaux qui voyagent toujours ensemble
Assis sur la même branche.
L'un d'eux est
Je suis tellement occupée à cueillir et à manger les fruits que je ne m'en rends même pas compte.
Mais l'autre n'a aucune obsession du tout
Un ami qui se régale de fruits
Je le regarde avec apathie.
L'oiseau qui se gave de fruits, c'est l'ego.
L'oiseau qui se contente d'observer est le vrai lui-même.
- Mundaka Upanishad, partie 3, chapitre 1, versets 1-3

Les sages des Upanishads disent :
« Tels des oiseaux dévorant des fruits, nous oublions notre nature divine et gémissons et soupirons, pris au piège d’illusions incessantes et changeantes. » La réalisation du vrai soi est possible non par la raison, mais par une intuition fugace.

« Le père a dit à son fils de remplir un bol d’eau et d’y ajouter du sel. »
Le fils fit ce que son père lui avait dit.
Le lendemain, mon père a dit.
« Apporte-moi le sel que tu as mis dans l'eau hier. » Mais c'était impossible.
Le sel s'était déjà dissous dans l'eau et était invisible même après m'être lavé les yeux.
Mon père a dit.
«Prenez une gorgée de l'eau à la surface et goûtez-la.»
Quel est son goût?
"C'est salé."
«Cette fois, prenez une photo du milieu et goûtez-la.»
Comment c'est?"
"C'est salé."
"Oh vraiment?
Maintenant, videz l'eau.
Le fils fit ce que son père lui avait dit.
Le père a demandé à nouveau.

« Le sel a-t-il disparu ? »
"Non."
Mon père a dit.

« De même que le sel ne disparaît pas lorsqu'il est dissous dans l'eau, et de même que le sel lui-même ne disparaît pas lorsqu'on verse l'eau salée, il en va de même de l'Atman, le véritable soi en vous. »
Peu importe les changements d'apparence, votre véritable nature, l'Atman, reste toujours la même, même si vous n'en avez pas conscience.
« Votre véritable essence est le moi véritable qui existe toujours. »
- Chandogya Upanishad, Livre VI, Chapitre 13, Versets 1-3

De même que le frottement de deux morceaux de bois allume un feu qui y sommeille, j'espère qu'à travers ce livre, nous parviendrons à prendre conscience de notre véritable nature, cachée au plus profond de notre cœur.


« Que dois-je savoir pour tout savoir ? »
Si nous suivons la fin de la matière de la manière la plus scientifique,
Finalement, nous abordons le monde spirituel que nous avions auparavant considéré comme abstrait.

Les sages des Upanishads ont découvert que la nature et l'homme ne font qu'un, et que les phénomènes naturels sont le reflet de la conscience intérieure de l'homme.
Le monde visible des phénomènes n'est que l'ombre du monde invisible de la réalité.
Cette réalité ultime, qui ne peut être exprimée par des mots, est la source de toute expérience humaine et la destination finale que la conscience peut atteindre : le vrai soi commun infini, Brahman.


Les sages des Upanishads affirment que Brahman et Atman sont un seul et même être.
L'univers tout entier provient de lui, est soutenu par sa puissance et, à la fin, retourne à lui.
Il affirme que même s'il ne bouge pas, il n'y a aucun endroit dans l'espace qu'il ne puisse atteindre, et qu'il donne vie et mouvement à toute chose.
« Les phénomènes matériels sont des illusions, et Brahman est le magicien qui crée ces illusions. »
Et tous les êtres de ce monde sont des fragments de lui qui ont participé à sa divine radiance. (Shvetasvatara Upanishad, Chapitre 4, Verset 10)

Jeong Chang-yeong, qui a traduit ce livre, conclut son ouvrage par les mots suivants :
« Parler de la réalité ultime, ce n’est pas parler de la réalité elle-même, mais seulement parler de la réalité. »
À l'instar d'un doigt pointant vers la lune, le langage ne peut que désigner la réalité ultime.
Le langage que l'on trouve dans les Upanishads joue précisément ce rôle.
Par conséquent, lorsqu'on lit les Upanishads, plutôt que d'essayer d'établir un système théorique sur Brahman, Atman ou le monde phénoménal, il est nécessaire de prêter attention aux expériences dont parlent les sages des Upanishads.