L'auteur de ce livre, Sénèque (env. 4 av. J.-C. - 65 apr. J.-C.), était un homme politique, philosophe et poète de l'Empire romain. Il fut un fervent défenseur de la philosophie stoïcienne et une figure majeure de la vie intellectuelle de son temps.
Homme versé en philosophie, il proposait toujours des solutions appropriées à tout problème ou à toute souffrance, et captivait la jeunesse romaine par ses brillants discours sur des sujets pratiques.
De nos jours, l'influence de la philosophie stoïcienne, incarnée par Sénèque, est forte dans les domaines de la psychologie, du développement personnel et du leadership.
Les chefs spirituels et les experts développent leurs théories et leurs pratiques en s'appuyant sur les enseignements de la philosophie stoïcienne.


Ce livre offre des perspectives précieuses sur le développement personnel, le bonheur et la façon de faire face aux défis de la vie.
L'un des enseignements fondamentaux de ce livre est la maîtrise de soi et l'acceptation.
Nous devons faire la distinction entre ce que nous pouvons contrôler et ce que nous ne pouvons pas, et nous concentrer sur ce que nous pouvons contrôler pour réguler nos attitudes et nos comportements.
Elle propose également des moyens de privilégier la paix intérieure et de maintenir la stabilité émotionnelle.

Rome, au premier siècle, à l'époque où Sénèque était actif, était à l'apogée de sa puissance et de sa richesse.
Elle a prospéré dans divers domaines tels que l'art, la philosophie, la littérature et l'architecture, et sur le plan social, elle jouissait d'une atmosphère de liberté.
Rome a conquis de nombreux pays dits civilisés, a étendu son pouvoir jusqu'au bassin du Rhin et a instauré une période de paix (Pax Romana) durant laquelle elle a dominé le monde grâce à sa puissance.
Les Romains étaient soucieux de profiter de la vie à un rythme tranquille, de s'adonner aux plaisirs et aux devoirs de la vie sociale.
La classe supérieure jouissait du luxe et de l'abondance et exerçait le pouvoir, tandis que la classe inférieure souffrait de la pauvreté et des difficultés.
Ces inégalités sociales ont façonné le paysage culturel et religieux de Rome.

Voyant les Romains plongés dans le luxe et le plaisir au milieu de la stabilité et de la prospérité, et incapables de s'en libérer, Sénèque voulut les réveiller par des conseils dignes d'un philosophe stoïcien.
J'ai décidé de puiser une inspiration morale auprès d'eux en utilisant des techniques littéraires et des expériences personnelles.
À travers des métaphores saisissantes, un vocabulaire impressionnant, des arguments précis, des fables et des proverbes, il écrit une prose philosophique qui dénonce l'époque et prône la raison et la bonté.
Il reconnaissait la faiblesse humaine et prêchait combien il est difficile pour l'homme de devenir bon, dans une tentative de parvenir à une véritable compréhension de l'humanité.
Découvrons pourquoi ce trésor de réflexions philosophiques glané à Rome, où coexistent culture suprême et plaisirs débridés, conserve encore aujourd'hui une signification nouvelle et pertinente pour nous.

« Sur la tranquillité d’esprit » traite de la manière de préserver sa tranquillité d’esprit.
Il est écrit sous la forme d'une réponse de Sénèque à un ami qui, malgré ses convictions en la philosophie stoïcienne, est souvent séduit par les plaisirs et les charmes du monde et lui demande comment guérir son agitation mentale.
L'être humain a besoin de tranquillité d'esprit pour être en paix avec lui-même, et Sénèque nous dit que notre paix intérieure est déterminée par notre réaction aux événements extérieurs.
Il présente des fondements et des méthodes pour abandonner les désirs inutiles et maintenir la paix intérieure par la réflexion et la maîtrise de soi.

« De la Providence » porte le sous-titre suivant : « Si la providence existe, pourquoi les malheurs frappent-ils souvent les bons ? »
La notion de providence, c'est-à-dire l'intervention de Dieu dans l'ordre de l'univers et de la vie humaine, est abordée.
Sénèque disait de lui : « De même que le monde est mieux gouverné, la souffrance aussi peut servir un but louable. »
Et surtout, il présente de manière convaincante la réponse et son fondement, à savoir que « les humains deviennent plus forts à travers la douleur et les épreuves ».

Dans « Sur la brièveté de la vie », nous abordons la finitude de l’existence et la manière dont nous pouvons donner un sens à notre vie.
Il soutient que la durée d'une vie n'est pas déterminée par le nombre d'années vécues, mais par la façon dont on utilise ce temps, car les gens gaspillent leur temps en choses inutiles.
Les gens mènent une vie trépidante, à la poursuite du luxe et du plaisir, sans se soucier de leur propre bonheur.
Il dépeint en détail la condition humaine qui consiste à se mettre en colère comme un feu pour des broutilles, mais à être insensible à ce qui est le plus important, gaspillant ainsi un temps précieux.
Et il soutient que la philosophie allonge la courte vie car elle nous permet de côtoyer les grands hommes de tous les temps et de partager les expériences du passé.

Dans « Sur la vie heureuse », nous abordons la question du bonheur en quoi il consiste et comment l’atteindre.
Lorsqu'on s'intéresse aux conditions et aux méthodes d'une vie heureuse, on peut se demander pourquoi le bonheur humain reste aujourd'hui dans le même contexte qu'il y a deux mille ans.
Il affirme que nous devons trouver la paix intérieure et le contentement sans dépendre de la richesse ou du statut social.
Cet essai, dédié par Sénèque à Novatus, montre combien l'état intérieur est important pour le bonheur humain.


Même si nous ne pouvons pas changer les choses extérieures, si notre état intérieur est sain, les choses extérieures ne pourront jamais nous nuire.
Sénèque cherche des réponses dans la philosophie stoïcienne, qui soutient que le bonheur réside dans la poursuite de la vertu et la vie en harmonie avec la nature, tout en accordant une importance particulière à la valeur unique de choses comme la santé et la richesse.